Каждый человек без труда замечает ритмические изменения, происходящие в окружающем нас мире: смена сезонов, день и ночь, заход и восход солнца, полнолуния и новолуния, приливы и отливы в океанах и многое другое. В организме человека также есть свои ритмы. Большинство из них люди даже не замечают – таковы, например, пики и спады гормональной активности, циклические колебания температуры тела, суточные колебания секреции пищеварительных ферментов, циклы быстрой и медленной активности мозга и т.д. То есть человеческий организм имеет свои «биологические часы», которые являются генетически запрограммированным продуктом эволюции, позволяющим адаптироваться людям к изменениям окружающей среды. Наши внутренние «биологические часы» синхронизированы с природными ритмами, например, день и ночь совпадают с фазами сна и бодрствования, менструальный цикл у женщин связан с лунным календарем, летом человек чувствует определенный душевный подъем, а зимой чаще склонен к депрессии. Современные исследования подтверждают тот факт, что почти все физиологические функции организма ритмически изменяются в течение суток, это касается артериального давления, температуры тела, содержания сахара в крови, поглощения кислорода тканями, скорости метаболизма жиров, уровня гормонов в крови, деления клеток и т.д.
Земной цикл света и темноты, который управляет большинством ритмов нашего организма, обусловлен вращением Земли вокруг Солнца, а также вращением нашей планеты вокруг своей оси. По мнению древних китайских докторов, человек и вселенная составляют единое целое. Как диагностика, так и лечение в Традиционной Китайской Медицине (ТКМ) опирается на основополагающую доктрину о единстве Человека и Природы. В главе 25 «Простых Вопросов» (Су Вэнь) сказано: «Человек живет за счет Ци Небес и Земли, и развивается в соответствии с природными законами 4-х сезонов».
Человек получает Ци из вселенной. Он поддерживает адаптацию и единство между собой и окружающей средой в определенных физиологических рамках за счет функции саморегуляции и самоконтроля. Это приспосабливание не пассивное, а динамическое. Жизнедеятельность – это естественный продукт природного развития и движения единства противоположностей межу Инь Ци и Ян Ци во вселенной, что обеспечивает оптимальные условия для сохранения жизни. В главе 9 «Простых Вопросов» (Су Вэнь) говориться так: «Небо дает человеку 5 видов запахов, а Земля дает 5 видов вкусов…, поэтому сочетание различных видов Ци дает рождение. Телесные жидкости и слюна порождают друг друга, и тогда спонтанно появляется дух».
Понимая, что человек и природа являются единым целым, наши предки создали соответствующую концепцию хронобиологии и открыли, что физиологическая деятельность или патологические изменения в организме имеют определенный ритм, что позволяет человеку приспосабливаться к естественным изменениям при длительном эволюционном развитии. В ТКМ считается, что Ци и Кровь саморегулируются в соответствии с изменениями сезонов, погодных условий, а также на протяжении дня и ночи, другими словами, ритмы организма синхронизированы с ежегодными, ежемесячными и ежедневными природными ритмами. Например, в главе 3 «Простых Вопросов» (Су Вэнь) сказано: «Ян-Ци тела преимущественно защищает наружную часть тела в дневное время. Ян-Ци начинает свою активность на рассвете, достигает своего пика в полдень, и начинает истощаться на закате…».
В главе 18 «Оси Духа» (Лин Шу) говориться так: «Вэй Ци [Защитная Ци] циркулирует 25 раз вдоль Ян каналов днем и 25 раз вдоль Инь каналов ночью. Начиная с Ян каналов и заканчивая Инь каналами, этот вид бесконечной циркуляции соответствует относительному движению Солнца и Луны». В главе 26 «Простых Вопросов» (Су Вэнь) написано следующее: «В теплые или ясные дни кровь течет равномерно, а Вэй Ци [Защитная Ци] всплывает наружу и таким образом Ци и Кровь легко двигаются. В холодные и пасмурные дни циркуляция Крови замедляется и Вэй Ци [Защитная Ци] уходит внутрь».
Таким образом, чтобы получить желаемый лечебный эффект необходимо использовать концепцию единства и соответствия между человеком и природой, сезонными и климатическими изменениями, и применять соответствующие терапевтические методы. Для того чтобы изгнать патогенные факторы и исцелить человека, методики лечения заболеваний должны варьировать в зависимости от окружающей среды, сезонов и индивидуальных особенностей пациентов. Изменения Ци, Крови, Инь и Ян соответствуют объективно существующим Недостатку и Избытку, процветанию и истощению Инь и Ян в окружающем мире.
В главе 5 «Простых Вопросов» (Су Вэнь) указывается: «Если, укрепляя здоровья, человек будет противоречить естественным изменениям климата, сезона, Инь и Ян, то [неизбежно] придет заболевание». В главе 76 «Оси Духа» (Лин Шу) говорится так: «Точный выбор времени гарантирует желаемое воздействие на болезнь. Если эту возможность упустить, то не одну из ста болезней нельзя вылечить». В главе 26 «Простых Вопросов» (Су Вэнь) написано следующее: «Все методы акупунктуры должны соответствовать движениям четырех сезонов, луны, солнца и звезд. Эти факторы будут оказывать воздействие на организм человека…Человек должен следовать этим природным изменениям, чтобы правильно регулировать Ци и Кровь».
Исходя из вышесказанного, становится понятным необходимость использования принципов хронобиологии в ТКМ. Авторы применяют на практике наиболее известные в ТКМ методы хронопунктуры, такие как Цзы У Лю Чжу («метод лечения отливов и приливов Цзи и У»), Лин Гуй Ба Фа («Восемь методов Священной Черепахи») и Фэй Тэн Ба Фа («метод Стремительного Взлета»).
Цзы У Лю Чжу или «метод лечения отливов и приливов Цзи и У» (в упрощенном варианте перевода «метод Полдень-Полночь»), где Цзи и У означают не только полдень и полночь, а представляют систему характерных изменений Инь и Ян за 12 часовых отрезков. В часы Цзы (23-1), в полночь, Инь-Ци находится в своем наибольшем расцвете, тогда как Ян только зарождается. В часы У (11-13), в полдень, в своем наибольшем расцвете находится Ян-Ци, тогда как Инь только начинает расти. Отлив и прилив подразумевает, что Ци и Кровь (Сюэ) человека внутри каналов и сосудистой сети пребывает и убывает в соответствии с изменениями Инь и Ян в природе. Когда человек становится жертвой болезни, Ци и Кровь (Сюэ) в его теле не может больше двигаться в гармонии с регулярными изменениями на Небе или в природе. Если человек желает вылечить такую болезнь, то ему следует принять меры по восстановлению циркуляции его Ци и Крови (Сюэ) обратно, в такт синхронному движению Инь и Ян во вселенной. Согласно системе выбора точек Цзи У Лю Чжу при лечении используется пять Транспортных (Шу) точек, то есть Колодец (Цзин), Ручей (Ин), Поток (Шу), Река (Цзин), Море (Хэ). Помимо пяти Транспортных (Шу) точек, также важную роль играют точки Источники (Юань), поэтому они включены в метод Цзи У Лю Чжу. Суть этого метода заключается в том, что в конкретную стражу «открыта» определенная Транспортная (Шу) точка, при воздействии на которую можно восстановить циркуляцию Ци и Крови (Сюэ) в теле.
