Свами Нирмалананда - Туласи Чаран Датта  ученик Рамакришны, принявший санньясу (монашеские обеты) от Вивекананды вместе с Брахманандой и другими. Он был инициирован Шри Рамакришной. Нирмалананда сыграл ключевую роль в создании Рамакришна Матха и Миссии, в основном в Южной Индии, в Керале, Бангалоре и Тамилнаде, а также в США (в Бруклине), Бирме и Бангладеш.

Туласи Чаран Датта родился 23 декабря 1863 года в переулке Босепара в районе Багбазар в Калькутте у Дебнатха Датты и Такамани Деви. Он был самым младшим среди своих братьев. В очень раннем возрасте он отличался слабым здоровьем, и поэтому был отправлен в школу в относительно позднем возрасте. Туласи потерял мать в возрасте 10 лет. Впоследствии он поступил в среднюю школу Бенгали Толла в Бенарасе и стал одноклассником Харипрасанны Чаттопадхьяя, известного как Вигйанананда, монаха Миссии Рамакришны и прямого ученика Рамакришны.

Дома он выучил санскрит. А позже он преподавал Упанишады, Брахмасутры и Гиту брахмачари в Белуре, и он также мог свободно общаться на санскрите с учеными, которые посещали Южную Индию.

https://en.wikipedia.org/wiki/Nirmalananda

Некоторые верят, что надлежащее исполнение собственного Долга, Свадхармы, само по себе, является поклонением Богу. Свадхарма, которой вы следуете, совершается не для себя, а для Бога.

Карма йоги не считают ничего своим. Богач нанимает слугу для ухода за своим садом. Обязанность слуги — только ухаживать за ним. Он не имеет права считать сад своим собственным. Если хозяин повредит или уничтожит какое-либо из растений, у него нет причин для печали или жалоб. Аналогично, этот мир — Божий сад. Все в нем принадлежит только Ему. Мы всего лишь слуги, которым поручено присматривать за садом. Здесь нет ничего, что мы могли бы назвать своим. Даже наши жены и дети на самом деле не наши. Они все Божьи. Они находятся под нашей опекой до тех пор, пока это угодно Ему, и забираются по Его воле и желанию. Какое мы имеем право радоваться или сетовать? Работа в таком духе становится поклонением Богу. В этом секрет Карма Йоги.

Представления об Атмане (своём Я) зависят от развития интеллекта каждого. Но все представления истинны, если их рассматривать с точки зрения самого Атмана. Мы видим восходящее солнце. Нам, стоящим на земле, оно кажется маленьким золотым диском. Предположим, мы поднимемся на самолете и будем приближаться к солнцу все ближе и ближе. На разных этапах нашего путешествия мы будем видеть одно и то же солнце по-разному. Солнце не меняется; именно наша точка зрения вызывает изменение его вида. С Атманом дело обстоит примерно так же. Необразованный человек (с грубым умом) может считать тело Атманом. Но тело меняется, оно умирает. Тогда его Атман является изменчивой и смертной сущностью, которой на самом деле не является. Другие (обладающие более тонким восприятием) рассматривают совокупность своих органов чувств как Атман. Эти органы также не застрахованы от изменений и разрушений. Следовательно, они не могут быть вечным Атманом. Третьи (с еще более высоким восприятием) считают Атманом ум. Ум тоже изменчив, претерпевает изменения под воздействием определенных лекарств и другими способами. Поэтому ни ум, ни разум не являются Атманом.

Ум материален. Но из-за присутствия за ним Атмана кажется, что он имеет его качества: свет лампы кажется нам измененным её стеклянным плафоном. Ум — это как бы окрашенное стекло, закрывающее Атман. Свет Атмана доходит к нам только через цветной плафон, покрывающий ум, и обусловлен им. Так мы принимаем сам ум за Атман. Железный шар, брошенный в огонь и раскаленный им докрасна, кажется огненным шаром. Подобным же образом и ум из-за своей близости к Атману приобретает его характеристики. Ни одна из этих концепций ума не является абсолютно верной. Каждая из них определяется развитием ума, который её постигает, и каждая верна, в какой-то степени.

SWAMI NIRMALANANDA HIS LIFE AND TEACHINGS

Наш Учитель — человек, который никогда не брал в руки монеты. Он брал только немного предложенной ему пищи, несколько ярдов материи, чтобы прикрыть себя — и ничего больше. Его невозможно было заставить взять какой-либо другой подарок. Обладая этими чудесными идеями, он во всем ограничивал себя, ибо это давало ему свободу. Монах в Индии сегодня является другом принца, обедает с ним, а завтра он с бродягой спит под деревом. Он должен входить в контакт с каждым, он должен постоянно передвигаться. Как говорится: «Катящийся камень не обрастет мхом». Последние четырнадцать лет моей жизни я никогда не оставался более трех месяцев на одном и том же месте — подобно этому катящемуся камню. Так делаем мы все.

Так, горстка мальчиков несла эти идеи и все практические результаты, которые вытекали из этих идей. Универсальная религия, сострадание к бедным — все хорошо в теории, но это должно быть воплощено в жизнь.

Потом пришел скорбный день, когда наш Учитель умер. Мы ухаживали за ним, как только могли. Мы не имели друзей. Кто слушал бы этих мальчиков с их причудливыми взглядами? Никто. В конце концов, в Индии к мальчикам никто серьезно не относится. Пожалуйста, подумайте об этом — дюжина мальчиков, проповедующих людям великие идеи, утверждающих, что они осуществляют работу по распространению этих идей в жизни. И все смеялись. Но постепенно люди стали серьезными, и их начали преследовать. Родители мальчиков имели горячее желание отшлепать каждого из нас. Но чем больше нас трепали, тем решительнее мы становились.

Свами Вивекананда

Моя жизнь и миссия

Свамиджи не хотел учить ведантическим текстам, таким как Гита или Упанишады. Его жизнь, день за днём, обучала нас, его жизнь была уроком практической Веданты. Жизнь с ним давала гуманистическое религиозное образование. Можно привести несколько примеров. Садоводство, которое было его «серьезным хобби», было обязанностью, которую Свамиджи возложил на меня с самого начала. Он уделял большое внимание уходу за садом не только из-за его красоты, но и из-за того, что цветы потом используются для поклонения Богу. Я был доволен своей работой в саду, так как получил возможность проводить много времени со Свамиджи, который сам любил заниматься садоводством.

Однажды Свамиджи попросил меня посадить георгин и полить его. Чуть позже он захотел, чтобы георгин пересадили в другое место. Не удовлетворившись и этим, он заставил меня пересадить его снова. Когда он попросил меня повторить процесс в четвертый раз, я вспомнил историю о старом Наранатхе "бхрантхане" (безумце)! (Считается, что святой Южной Индии Наранатх Бхрантхан каждое утро поднимал валуны на вершину холма Райиранеллур, чтобы к полудню скатить их обратно). Набравшись смелости, я сказал: «Свамиджи, боюсь, из-за этих пересадок саженец почти потерян», на что Свамиджи ответил: «Что ж, мой мальчик, в этом мире нет ничего постоянного». Затем полил растение, вымыл руки и пошел обратно в здание ашрама, декламируя знаменитый стих из гимна Шри Шанкары Шиве:

किं वानेन धनेन वाजिकरिभिः प्राप्तेन राज्येन किं
किं वा पुत्रकलत्रमित्रपशुभिर्देहेन गेहेन किम् ।
ज्ञात्वैतत्क्षणभङ्गुरं सपदि रे त्याज्यं मनो दूरतः
स्वात्मार्थं गुरुवाक्यतो भज मन श्रीपार्वतीवल्लभम् ।।

– शिवापराधक्षमापनस्तोत्रम्

ким̣ ва̄'нена дханена ва̄джикарибхих̣ пра̄птена ра̄джйена ким̣
ким̣ ва̄ путракалатрамитрапаш́убхирдехена гехена ким .
гйа̄тваитаткшан̣абхан̇гурам̣ сапади ре тйа̄джйам̣ мано дӯратах̣
сва̄тма̄ртхам̣ гурува̄кйато бхаджа мана ш́рӣпа̄рватӣваллабхам

– ш́ива̄пара̄дхакшама̄пан̣астотрам

что означает: «Какая в этом польза, о Ум! Ведь весь мир со всем его богатством, комфортом и роскошью, непостоянен..., ...Выбрось их и выполняй свой долг, как указывает тебе гуру, в духе поклонения Божественному Супругу Богини Парвати ради твоей Самореализации». ... Разве не в этом заключена суть всех йог? И возможно ли, чтобы я забыл этот урок до конца своей жизни?

Из сада меня перевели на кухню, где Свамиджи снова давал мне необходимые указания. Именно у него я научился искусству приготовления пищи, от разжигания огня до приготовления найведьи (подношения еды) для Бхагавана. Именно от него мы узнали, с какой верой и преданностью мы должны предлагать пищу не только Богу, но и Богу в человеке (Даридра-Нараяна). Из кухни меня повысили до помощника Свами, ответственного за богослужение в алтарной комнате. Вскоре после етого мне пришлось самому совершать поклонение, тогда я обратился к Свамиджи, открыто признав, что ничего не знаю о ритуальной форме поклонения. «Ничего страшного, - сказал Свамиджи, - главное - почувствовать Его присутствие и поклоняться Ему с преданностью. Поставьте перед Ним подношение пищи и с любовью пригласите Его, как вы приглашаете своих родителей, принять найведью. Затем помедитируйте минут двадцать или около того, прочтите гимны или воспевайте Его имена и совершайте поклоны перед Ним. Все ето помогает человеку всегда помнить о Боге, ибо секрет однонаправленной преданности заключается в постоянном памятовании о Боге».

Свами Шрикантхананда - первый монашеский ученик Свамиджи
«Свами Нирмалананда, его жизнь и миссия»

Ученик: Мы хотели бы узнать побольше о Шри Рамакришне.

Свами Нирмалананда: Вы можете почитать книги о нем.

Ученик: Мы хотели бы услышать о нем непосредственно от вас, напрямую.

Свами Нирмалананда: О! Это невозможно выразить словами. Это необходимо постигнуть. Только тот, кто совершенно чист и продвинут в садхане, может правильно понять его жизнь. Если вы прочитаете ребенку стихи Калидасы, поймет ли он их красоту и чувства?

Ученик: Значит, для меня ситуация безнадежна.

Свами Нирмалананда: Почему вы так считаете? Молитесь, чтобы Он дал вам больше Вивеки и Вайрагьи. Тогда Он милостиво откроет вам Свою божественную славу. Там, где есть Кама, нет Рамы. Там, где есть Рама, нет Камы. Поэтому прежде всего избавьтесь от Камы.

जहि शत्रुं महाबाहो कामरूपं दुरासदम्
джахи ш́атрум̣ маха̄ба̄хо ка̄марӯпам̣ дура̄садам.
Бхагавад-Гита 3-43

О, Могучий! Убей своего ужасного врага, Каму (желание).

Один брахмачари из ашрама в Тривандруме спросил Свами Нирмалананду:

"Мы выполняем тут работы, связанные с ашрамом, и желаем, чтобы эта работа дала плоды. Нишкама-карма это отречение от цели работы. Не является ли наша работа в ашраме сакама-кармой, порождающей рабство?

Свами Нирмалананда: Сакама-кармой они являются в той степени, в какой вы хотите, чтобы они принесли плоды. Но, если вы совершаете их как поклонение Рамакришне, как служение человечеству, они не будут связывать. Плоды, которые вы хотите, вы получаете не для себя, и поэтому эти действия являются нишкамой по отношению к вам.

(Нишкама-карма - действие без эго, без ожидания результатов, центральный принцип карма-йоги. Сакама-карма - действие с ожиданием результатов)

Брахмачари: Являются ли отречение и служение идеалами для этой Юги?

Свами Нирмалананда: Почему только этой эпохи? Во все Юги они были идеалами. Христиане получили их от буддистов, а буддисты из упанишад. Но их выражение и применение различаются в зависимости от времени, места и обстоятельств. В пураническую эпоху они принимали форму ягйи, ишта-пурты и т.д. Сейчас они приняли форму служения. «Шива и Тьяги - одно». Шива облачён в священный вибхути (пепел). Это означает, что желания и эгоизм сожжены в пепел. С этим смыслом наносите пепел себе на лоб. Шива не носит украшений. Он живет в местах кремации. В этом проявляется тьяга - полное отречение. Шива никогда не отделяется от Тьяги. Будьте детьми Шивы.

Брахмачари: Все ли должны следовать учению Гиты?

Свами Нирмалананда: Гита содержит наставления для домохозяев, саньяси и других людей, пребывающих в разных ашрамах и условиях. Каждый должен следовать учению, соответствующему его положению.

Брахмачари: Должны ли саньясины выполнять работу?

Свами Нирмалананда: Они могут работать или не работать, как им заблагорассудится. Но если они работают, то это должна быть нишкама. Карма-йога - это не карма-канда.

Брахмачари: Как ашрайа-доша влияет на получателя?

Свами Нирмалананда: В Шастрах говорится, что принятие подарков от плохих людей приносит вред принимающему их. Получатель украденного имущества наказывается. Точно так же и тот, кто разделяет дурное богатство - ашрайа-дошу, будет вынужден разделить его дурные последствия. Пища, к которой прикоснулся больной заразной болезнью, передаст микробы болезни тому, кто будет есть эту пищу. Точно так же, греховный отпечаток прилипает к вещам, принадлежащим грешнику. Микробы его греха передаются через подарок. Его греховные мысли передаются через вещи, которые он отдает.

(Согласно священным писаниям, существуют три вещи, которые делают пищу нечистой: 1) джати-доша, или естественные недостатки некоторых видов пищи, таких как лук, чеснок и т.д.; 2) нимитта-доша, или недостатки, возникающие из-за присутствия внешних нечистых элементов, таких как мертвые насекомые, пыль и т. п., попадающих на сладости, которые мы покупаем в магазине; 3) ашрайа-доша, или недостатки, возникающие из-за того, что пища поступает из дурного источника, например, когда ее касаются или готовят безнравственные люди.)

SWAMI NIRMALANANDA HIS LIFE AND TEACHINGS

Вопрос: Ачарья Шанкара говорит, что мир не реален и что все это сон. Если это так, то кто видит сны? Как сновидец может быть в рабстве и как он может освободиться от сна?

Свами Нималананда: Путь гйаны Шанкары, труден для понимания. Во сне или наяву вы обладаете сознанием. Оно никогда не пропадает. Сознание одно и то же, когда вы спите и когда бодрствуете. Мы принимаем мир за реальность и отождествляем себя с ним. Это приводит к сансаре, а это рабство. Если же мы осознаем, что мир не реален, мы становимся свободными. Это трудно.

Вопрос: Почему знание об Атмане возникло только в Индии?

Свами Нималананда: Не только в Индии; во многих других странах были такие идеи. Но эти представления были несовершенны.

Вопрос: Я слышал, что именно после того, как Свами Вивекананда уехал в Америку, западные люди начали думать об Атмане.

Свами Нималананда: О нет. Запросы об Атмане были и до того, как Свамиджи Вивекананда отправился туда. Но после того, как он отправился туда, эти исследования приняли другой оборот.

Вопрос: Свамиджи, разве невозможно установить нерушимую и вечную Дхарму?

Свами Нималананда: Дхарма никогда не распадается, никогда не умирает. Она всегда чиста и вечна. Распад и разрушение относятся к каналам, через которые проявляется Дхарма. Именно через человека сияет свет Дхармы. Человек несовершенен. Чтобы Дхарма сияла в совершенстве, люди всегда должны быть совершенны. Но этого никогда не произойдёт.

Вопрос: В Гите удовольствие и боль сравниваются с жарой и холодом. Уместно ли такое сравнение?

Свами Нималананда: В Гите говорится не только о жаре и холоде, удовольствии и боли, но и обо всех парах противоположностей. Они не относятся к одному и тому же предмету. Душа имеет внешние оболочки: причинное, тонкое и грубое тела. Тепло и холод воздействуют на тело. Удовольствие и боль влияют на ум. Они воздействуют только на оболочки, но не на Атман.

Вопрос: Что является причиной рождения?

Свами Нималананда: Желание.

Вопрос: Какое желание?

Свами Нималананда: Желание родиться.

Вопрос: Откуда я пришел?

Свами Нималананда: От Бога.

SWAMI NIRMALANANDA: HIS LIFE AND MISSION

Когда Свамиджи Нирмалананду спросили, почему некоторые люди, живущие в обществе великих душ, не достигают религиозного прогресса, он ответил: "Потому что у них нет восприимчивого ума и смирения духа. Самодовольные и тщеславные, они думают, что знают все, что им необходимо знать. Они подобны горшкам, погруженным в воду вверх дном. Человек должен интересоваться мудростью и быть смиренным духом. В Бхагавад гите сказано:

श्रद्धावाँल्लभते ज्ञानं तत्परः संयतेन्द्रियः ॥ ४-३९॥ "ш́раддха̄ва̄м̐ллабхате гйа̄нам̣ татпарах̣ сам̣йатендрийах̣" 4-39, И снова: तद्विद्धि प्रणिपातेन परिप्रश्नेन सेवया । उपदेक्ष्यन्ति ते ज्ञानं ज्ञानिनस्तत्त्वदर्शिनः ॥ ४-३४॥ "тадвиддхи пран̣ипа̄тена парипраш́нена севайа̄ . упадекшйанти те гйа̄нам̣ гйа̄нинастаттвадарш́инах̣ ..". 4-34

(Вдохновленные вашей преданностью и служением, мудрые поделятся с вами знаниями в ответ на ваши вопросы)".

Когда его спросили о значении мантры, он объяснил его и продолжил: "Не уходите с мыслью, что вы поняли весь смысл мантры. Мантры - плоды тяжелого тапаса и высшей реализации великих риши. Смысл каждой из них очень глубок. Продолжайте выполнять джапу, как учит ваш гуру, регулярно и преданно. По мере вашего духовного продвижения вам будет открываться все больше и больше смысла".

Один мальчик-брамин выразил желание получить посвящение у Свами Брахмананды. "Вы брамин, - сказал Брахмананда, - вы уже инициированы. Может ли какая-нибудь мантра быть святее и мощнее, чем Гаятри, которую вы уже получили? Верьте в неё и повторяйте её с преданностью. Со временем Господь откроется вам, и вы будете благословлены Им".

Одному госслужащему, который думал стать саньясином после выхода на пенсию, Нирмалананда сказал: "Лучшую часть своей жизни вы уже потратили на женщину и золото. И всё хотите тратить её еще. Что же, в конце концов, вы отдадите Богу? Хорошие решения надо немедленно приводить в исполнение. यदहरेव विरजेत्तदहरेव प्रव्रजेत् "йадахарева вираджеттадахарева правраджета". Джа̄ба̄ла Упанишада (Отрекись от мира в тот самый день, когда он перестанет интересовать тебя).

Некоторым исповедующим следование ачарам (религиозным нормам поведения) Свами сказал: "Вы говорите, что ваши ачары следует уважать. Но вы идете на все ради мирского успеха. Вы отправляете своих детей в Европу и Америку для получения высшего образования. И в этом случае вопросы о следовании ачаре не встают у вас на пути. Это демонстрирует, что вы не полностью искренни. Если вы бросаете её на ветер когда хотите, для своего удовольствия, как вы можете ожидать, что другие станут уважать её. Это отсутствие искренности и шраддхи - наше проклятие".

Говоря о проблеме народного образования, Свамиджи сказал: "У древних бирманцев была система, которая легко решала эту проблему. У них монастыри были школами, а монахи - учителями. Богатый буддист считает достойным поступком построить монастырь. Прокормить монахов несложно. С чашей для подаяний в руках шраманы, как называли буддийских монахов, стояли перед домом несколько мгновений, не произнося ни слова, и уходили, если никто не обращал на них внимания. Но это вряд ли могло случиться, так как считалось неблагоприятным, если монах покидал дом без еды. Когда ребенок достигает возраста обучения, его отдают в монастырь под присмотр монахов. Он принимает простую пищу монахов, живет их жизнью и впитывает их знания, культуру и религию. Разумное образование и здоровый образ жизни, не тратя ни копейки! Пожертвования или подарки делаются ашраму по всем торжественным случаям, таким как рождение, свадьба и т.д., во всех семьях. Монахи выступают в качестве священников, но не получают никакой платы".

О некоторых обитателях ашрама Нирмалананда сказал: "Они сентиментальны. Они ничего не достигают и зря растрачивают свою энергию. Они воображают, что то или иное место благоприятно для их садханы, отправляются туда и очарованы им. Они восторженно пишут об этом своим друзьям и приглашают их приехать. Но скоро это место теряет для них новизну и очарование, они отправляются в другое место, но через некоторое время им становится противно и там. Так они идут по жизни, как катящиеся камни (rolling stones). Нужна стабильность. Придерживайтесь одного ашрама, выполняйте поручения, которые даёт вам его руководство, и преданно выполняйте свою садхану. Какой бы ни была работа, делайте её как служение Шри Гурумахараджу Рамакришне. Разве Бог - это джек-фрукт, который вы можете сорвать? Будьте чисты и искренни. Он видит всё в вашем уме. Только по Его милости можно постичь Его".
 

SWAMI NIRMALANANDA HIS LIFE AND TEACHINGS

Свами Нирмалананда: Вы не любите своего отца!

Ученик: Я люблю его.

Свами Нирмалананда: Нет, не любите. Вы боитесь его. Как могут страх и любовь, два противоположных чувства, существовать бок о бок? Где любовь, там нет страха, только почтение и благоговение. Взгляните на этих девочек. Они свободны со мной! Им нравится находиться в моем присутствии, и они бояться сделать что-нибудь не так. Я стараюсь искоренить само чувство страха из их умов. Этому нужно учить с самого нежного возраста. У людей, это глубоко укоренилось. Старшие наказывают молодых за каждую мелкую провинность и превратили себя в вечный ужас. Нужно учить героизму, а не слабости.

Ещё посмотрите на этих девочек, сидящих передо мной и медитирующих. Одна из них - девочка из касты намбудири, другая – из касты наир, третья – из касты тийя - дети разных каст и классов сидят рядом. У нас взаимные дружеские чувства. Зачатки новой культуры посеяны в их нежных умах. Они - матери будущих поколений. Обратите внимание на этот дом - храм религии.

Для христиан церковь - это всё. Чтобы увидеть Бога, они должны идти туда в воскресенье, а не в другие дни, когда Бог отдыхает и не принимает посетителей. Но ни одному индуисту не надо идти в храм, чтобы видеть Бога. Каждый дом индуиста - это храм; в нем есть святое место, где ежедневно почитают Бога. В Гите 6:41 говорится: शुचीनां श्रीमतां गेहे ш́учӣна̄м̣ ш́рӣмата̄м̣ гехе (в чистом счастливом доме). Здесь упоминается чистый дом как подходящая среда для духовного развития, а не храм.

Но теперь в индуистских домах нет настоящей религии. Это гнезда полные безжизненных костей всевозможных суеверий и трусости; религия - лишь внешний покров условностей, форм и ритуалов. Никакой теплоты чувств — подобно тому, как вы приходите сюда, совершаете саштанга-пранамы и демонстрируете большую гуру-бхакти. Форма имеет мало значения - сердце должно чувствовать. Посмотрите на европейцев, на англичан. Как они смелы и открыты в своем поведении! Это результат их воспитания.

SWAMI NlRMALANANDA HIS LIFE AND TEACHINGS

Вопрос: Объясните, пожалуйста, смысл высказывания Шри Рамакришны, что те, кто придет сюда, больше не будут рождаться?

Свами Нирмалананда: Идея в том, что у тех, кто примет его идеал, больше не будет перерождений. Есть представление, что когда Пурна пришел к Учителю, список тех, кто должен был придти, завершился. Так ли это? Разве Шри Рамакришна воплотился только для нескольких людей? Откажитесь от этих узких, сектантских представлений. Разве Аватара нисходит лишь для нескольких человек? Не так, совсем не так! Он дядюшка Луна! Он пришел ради всего человечества, ради всей вселенной и особенно ради Индии.

Когда я ехал на Запад и был недалеко от Италии, то европейцы, мужчины и женщины, радостно восклицали «Luna Italiana», Луна Италии. Действительно ли луна — это луна Италии? Дядюшка Луна; Дядя всего, луна для всего мира. Матхур Бабу однажды сказал Шри Рамакришне: «Дорогой, многие бхакты придут к тебе позже, не так ли? Когда же они появятся? Если бы они пришли теперь, я был бы очень счастлив, общаясь с ними». Шри Рамакришна отвечал: «Как же они могут прийти все сразу? Кто-то  только учится ходить, кто-то ползает на четвереньках, кто-то в утробе матери и еще не родился». Есть ли эти слова Учителя в какой-либо из ваших книг? Обратите внимание! «Придет много бхакт, языка которых я сам не понимаю. У них своеобразная манера речи. Ко мне придут бхакты, которые, хоть они и мужчины,  прокалывают уши и носят украшения». В то время мы не могли поверить этим словам. Сейчас, когда я живу на юге, я вижу там людей с такими характерными чертами: проколотые уши, серьги и своеобразный способ произношения. Я был очень удивлен правдивостью его слов. Они не могут быть ложными.

Шри Рамакришна сказал Кешаб Чандра Сену о Свами Вивекананде: «Видишь ли, Кешаб, у тебя есть сила, благодаря которой тебя уважает и почитает мир. Но у Нарена таких сил восемнадцать». Где был всемирно известный Кешаб и где был парень из колледжа Нарендранатх! И что мы видим теперь. Каждое его слово, в прямом смысле, правда.

А с какой верой и преданностью Кешаб Чандра Сен относился к Шри Рамакришне. Однажды он привел Учителя на третий этаж своего дома, попросил его встать на место, где он обычно медитировал, положил цветы и пр. к его ногам и поклонился ему. Там висело изображение Матери Кали.  Он был брахмосом а они не должны были поклоняться Богу в форме. Поэтому Кешаб просил Шри Рамакришну: «Пожалуйста, никому не говорите об этом». Но характер Шри Рамакришны был подобен характеру ребенка, поэтому, вернувшись, он рассказал Виджай Кришна Госвами, Пратапу Мазумдару, Шиванатху Шастри и другим брахмо-бхактам: «Смотрите, Кешаб делал мне пуджу и просил меня не открывать это другим». О, как был предан Кешаб Учителю! Все, что говорил Учитель, Кешаб выслушивал с большим вниманием и молча, в то время как Виджай Кришна Госвами и другие обычно дискутировали с ним. Какая вера была у Кешаба в Учителя. Он слушал его без споров и возражений. «Не возите его туда-сюда. Иначе его организм не выдержит напряжения. Его нужно держать как бы в витрине. Люди пусть смотрят на него издали и выражают свое почтение. Он не тот человек, которого надо перемещать туда-сюда». Так сказал Кешаб некоторым бхактам.

Прежде чем Шри Рамакришну сфотографировали сидя, были сделаны еще две фотографии Учителя, одна с рукой, лежащей на колонне, и с концом дхоти на плече, другая, где его поддерживает Хридай. Учитель не хотел чтобы его фотографировали, в иных состояниях кроме Бхавы (в самадхи). Поэтому Бхаванатх и другие мальчики-бхакты старались держать камеру наготове. Когда Шри Рамакришна был в состоянии самадхи, его фотография была сделана в спешке. Много дней спустя она была напечатана, и ему показали снимок. Он очень обрадовался, увидев её, сказав: «Где ты её взял? Принеси мне цветы и сандал. Богиня Мать внутри этой фотографии. Она Сама пришла и поселилась в ней». Сказав это, он поклонялся своей фотографии с цветами, сандалом и пр. заметив: «Этому изображению будут поклоняться во множестве домов в будущем». Что мы сейчас видим? Могут ли его слова быть лживы? Каждое слово оказалось правдой.

Я расскажу вам о своем опыте в одном местечке на юге. Я был в деревне в глубинке и зашёл в храм там. Кроме изображений Шивы, Вишну и других богов там была фотография нашего Учителя. Местные жители не знали, что я принадлежу к Миссии Рамакришны. Я спросил их: «Вы знаете, чья это фотография?» Они ответили, что это Перумал свами. Перумал означает Бхагаван. Задумайтесь об этом! Все Его слова оказалось правдой.

Разве вы не читали Стотру Шри Рамакришны, составленную Свамиджи:

आचण्डालाप्रतिहतरयो यस्य प्रेमप्रवाहः

        लोकातीतोऽप्यहह न जहौ लोककल्याणमार्गम् ।

त्रैलोक्येऽप्यप्रतिममहिमा जानकीप्राणबन्धो

        भक्त्या ज्ञानं वृतवरवपुः सीतया यो हि रामः ॥ १॥

स्तब्धीकृत्य प्रलयकलितं वाहवोत्थं महांतम्

        हित्वा रात्रिं प्रकृतिसहजामन्धतामिस्रमिश्राम्

गीतं शांतं मधुरमपि यः सिंहनादं जगर्ज

        सोऽयं जातः प्रथितपुरुषो रामकृष्णस्त्विदानीम् ॥ २॥

«а̄чан̣д̣а̄ла̄пратихатарайо йасйа премаправа̄хах̣

        лока̄тӣто'пйахаха на джахау локакалйа̄н̣ама̄ргам .

траилокйе'пйапратимамахима̄ джа̄накӣпра̄н̣абандхо

        бхактйа̄ джн̃а̄нам̣ вр̣таваравапух̣ сӣтайа̄ йо хи ра̄мах̣ .. 1..

стабдхӣкр̣тйа пралайакалитам̣ ва̄хавоттхам̣ маха̄м̣там

        хитва̄ ра̄трим̣ пракр̣тисахаджа̄мандхата̄мисрамиш́ра̄м

гӣтам̣ ш́а̄м̣там̣ мадхурамапи йах̣ сим̣хана̄дам̣ джагарджа

        со'йам̣ джа̄тах̣ пратхитапурушо ра̄макр̣шн̣аствида̄нӣм .. 2..»

Вера, Вера, Вера. С помощью веры можно постичь Бога. Он очень далек от аргументов. В Гите Господь, тщательно рассмотрев гйану, йогу, карму, бхакти и т. д., говорит: संशयात्मा विनश्यति «сам̣ш́айа̄тма̄ винаш́йати»  Бхагавад-гита 4.40, сомневающийся погибает. Больше не сомневайтесь, верьте. Когда пришёл Пурна, группа бхакт полностью заполнилась! Подобные утверждения следствие фанатизма и сектантства. Для того чтобы поднять нескольких или дать мукти этим душам, разве нужно воплощение Бога? Помните Его слова. «Тем, кто приходит сюда, очень повезло. У них больше не будет перерождений». То есть те, кто примет его новую бхаву (его идеал), не будут иметь дальнейших перевоплощений. Это действительно большая удача, что вы пришли сюда, в сферу его влияния, его идеалов. Он беспредельно милостив к вам. Его бесконечная милость на вас. Вера, вера. Не думайте, что из-за того, что человек кажется нам грешником, на нем нет благодати Божией. Он Океан Милосердия. Он принял человеческое тело по Своей милости к нам. Грешник также обязательно получит Мукти. Это его слова. Каким бы грешным нам не казался человек, если он хотя бы раз попадет в сферу Его влияния, то больше не будет перерождаться. Свами Вивекананда сказал; «Господь еще не оставил Свое тонкое тело. Люди способны видеть Его даже сейчас». Верьте этим словам Свамиджи, постарайтесь понять их, и вы поймете. Верьте в это.

SWAMI NlRMALANANDA HIS LIFE AND TEACHINGS