Византийская империя
лат. Imperium Romanum
греч. Βασιλεία Ῥωμαίων
 Название «Византийская» Восточная Римская империя получила в трудах западноевропейских историков уже после своего падения, оно происходит от первоначального названия Константинополя — Виза́нтий, куда римский император Константин I перенес в 330 году столицу империи, официально переименовав город в Новый Рим.

 

Византия – страны такой нет на карте. Не было ее и на старых картах. Это – условное название, придуманное историками по имени города Византии. Это был небольшой порт, греческий порт на берегу Босфора – месте пересечения важнейших путей, связывающих Запад и Восток. В начале IV века византийский император Константин, который вошел в историю под именем Великий и причислен к лику святых в церкви, переименовал Византии в Константинополь и сделал этот город столицей Восточно-Римской империи. Сами люди, которых мы сейчас называем византийцами, называли себя римлянами 

Ромеями в греческом произношении и страну свою считали просто вот Римской империей. Она просуществовала до 1453 года, когда пала под натиском Османской империи и сейчас этот Константинополь в прошлом Византии – это город Стамбул.

 

А М ЛИДОВ Чудеса в Кремле.

 

Мы привыкли называть Московский Кремль святыней, не слишком задумываясь о двойном смысле, который вкладывается в это понятие. Ведь помимо символа русской государственности, каким является древняя крепость на Боровицком холме, это и место, где хранились драгоценные для верующих чудотворные иконы и прочие реликвии. Разобраться в тонкостях этих чудес ведущим программы "Кремлевские палаты" на радиостанции "Эхо Москвы" помог директор Научного центра восточнохристианской культуры, историк византийского искусства Алексей ЛИДОВ.

Под чудотворными предметами имеются в виду и реликвии (как мощи святых, так и "контактные" реликвии - вещи, связанные с Христом, Богоматерью, Иоанном Крестителем и пр.), и уникальный комплекс чудотворных икон, который также на протяжении столетий сложился в Московском Кремле.

Этот пласт культуры сейчас весьма востребован, но познания в этой сфере у большинства людей чрезвычайно малы. Между тем этот сюжет имеет как историко-религиозную, так и археологическую составляющую. Он связан с миром чудотворных предметов, которые исторически хранились в Кремле; более того, они сознательно там собирались на протяжении столетий. В Древней Руси с миром чудотворного была связана геополитика. Коллекционирование в Кремле "святостей" (иногда их обретение сопровождалось большими трудностями) было важнейшим национальным проектом, в нем русские великие князья и цари прямо наследовали византийскую традицию. Через этот процесс собирания "святостей" они создавали в центре Москвы уникальное сакральное пространство, образ "Небесного Иерусалима": по самому факту присутствия в нем высшей святости он получал в христианском сознании абсолютный приоритет, отодвигая на второй план прочие страны и города.

Коллекция начиналась с наследственных реликвий, переходивших от отца к сыну. Это зафиксировали духовные грамоты московских князей (их можно назвать завещаниями), где первым пунктом указывались главные святыни, наследуемые из поколения в поколение. Как раз этот круг вещей, известных как чудотворные, определяет, почему мы воспринимаем как единое явление реликвию (предмет) и чудотворную икону: так их соединяло средневековое сознание. А для него принцип чудотворения (тот факт, что в предмете присутствует благодать Святого Духа, а значит, он способен чудотворить) являлся принципиальной общей чертой.

Важнейшие святыни Московского Кремля условно можно разделить на две группы:

• реликвии
•  чудотворные иконы.

Список реликвий начинается с главной, официально признанной реликвии Московского царства, а затем Российской империи - Ризы Господней. История этой святыни восходит ко времени земной жизни Спасителя. Согласно евангельскому повествованию, Его хитон — Риза Господня — по жребию достался одному из воинов: «Итак, сказали друг другу: не станем раздирать его, а бросим о нём жребий, чей будет, — да сбудется реченное в Писании: “разделили ризы Мои между собою и об одежде Моей бросали жребий”» (Ин 19. 24).

Список чудотворных икон возглавляет икона-палладиум (т.е. икона-защитница, покровительница Российского государства) - "Богоматерь Владимирская", до 1918 года находившаяся в Успенском соборе. Слово "палладиум" означает статус высшей чудотворной силы, святости и защиты: так называются главные святыни, которые воспринимаются как градозащитные, в том числе "Богоматерь Владимирская". Термин восходит к одному из имен Афины Паллады. Вот где заложена предыстория нашего почитания чудотворных икон, идущая из Древней Греции: идол из оливкового дерева, который согласно преданию упал с неба и почитался как важнейший культовый образ в Трое, считался тем чудотворным предметом, который охраняет город. Якобы лишь после того, как его выкрали, греки смогли захватить Трою. 

 Икона Владимирской Богоматери Самый великий предмет кремлевской коллекции, который сейчас находится не в Кремле, это икона Владимирской богоматери, созданная великим византийским художником в начале XII столетия, привезенная на Русь и ставшая вот подлинной героиней и участницей русской истории. 

Для этой иконы был построен Успенский собор, она всегда была святыней русской государственности, покровительницей и много раз просто защищала Кремль и страну.  Сейчас находится в Храме Николы в Толмачах в составе коллекции ГТГ

В числе самых прославленных священных предметов в собрании Московского Кремля, - несомненно, и Гвоздь Господень, полученный из Грузии (грузинский царь Арчил, переехавший в Москву в 1699 году, привез эту важнейшую реликвию с собой), и Риза Богородицы. Кроме того, существовало несколько реликвариев - так называемые реликварии Честного Креста содержали частицы Древа Распятия. Немного проще с чудотворными иконами: их неформализованная иерархия в основном измерялась количеством крестных ходов и празднеств. Абсолютное первенство было у "Владимирской Богоматери". Далее следовали "Одигитрия" из Вознесенского монастыря и "Богоматерь Петровская" из Успенского собора.

У "Богоматери Владимирской" несколько праздников, один из них связан со спасением Москвы от нашествия Тамерлана. Собственно, с того момента эта икона реально становится общерусской святыней, а не только главной чудотворной иконой Владимирской земли. С ее переносом в Москву и сретением на том месте, где сейчас стоит Сретенский монастырь, начинается ее общерусское прославление. А на Русь "Владимирская Богоматерь" пришла из Византии, как и большинство древнейших чудотворных икон. Этот исторический сюжет можно рассмотреть на материале преданий и сказаний о чудотворных иконах, которые в разные эпохи обретаются по-разному. Если в домонгольскую эпоху это в основном иконы, пришедшие из Византии, то в XIII - XIV веках это иконы чудесно обретенные, например, на деревьях в лесах. А в XVI - XVII веках доминирующей становится тема обретения или просто покупки икон в дальних, экзотических странах типа Грузии или Персии. Сквозь этот сюжет видно, как меняется целая система представлений.

Как многие легенды о реликвиях, история появления в России Ризы Господней напоминает детектив, причем с парадоксальной политической составляющей. Эту величайшую христианскую святыню царь Михаил Федорович и его отец, патриарх Филарет Никитич, в 1625 году получают от персидского шаха как официальный и драгоценный посольский дар. При этом персы снабжают реликвию особой грамотой, где подробно описано и подтверждено, что это и есть известнейшая христианская святыня. Как говорится в этой грамоте, святыня была захвачена персами в Грузии, в древнегрузинской столице Мцхета, где по древнему преданию, зафиксированному не позднее V века, в соборе Светицховели находилась Риза Христова. Поразительная история, как она попала в саму Грузию, рассказана в летописном житии святой Нино - просветительницы Грузии. Согласно этому апокрифу, один из римских воинов, в момент казни Христа стоявший под Распятием, был грузинским евреем. Когда же Ризу делили, он при помощи своих соплеменников выкупил ее у остальных солдат и через грузинскую еврейскую "делегацию", видевшую Распятие, отправил на родину. И то место, где Риза была захоронена, стало центром сакрального пространства всей Грузии и источником грузинского христианства. Собственно, на этом месте и был построен главный собор Светицховели - важнейшее в Грузии место паломничества. Оно имело общехристианское значение, поскольку речь шла о великой реликвии. Якобы святая Нино пришла в Грузию именно для того, чтобы разыскать Ризу Господню, иными словами, обращение этой страны в христианство и вся ее христианская история напрямую связаны с Ризой Христовой.

Когда персы захватили столицу Грузии, был захвачен и собор, где Риза Господня хранилась в особом столпообразном реликварии. В России знали о том, что Риза попала в руки персов. Реликвию специально искали: русскому послу в Персии было поручено любыми средствами ее добыть. Ведь Русское государство после Смутного времени снова крепнет, занимает доминирующее положение в православном мире, и ему нужна реликвия, которая бы отвечала новому статусу страны. Нужна великая христианская святыня, подобная той, какой для Франции с XIII века был Терновый венец. Нечто такое, что позиционирует Москву как новый центр христианского мира.

Правда, как только Романовы получили эту реликвию от персидского шаха, тут же начались проблемы: жившие в Москве грузины заявили, что персы прислали подделку, а настоящая реликвия хранится в Мцхете спрятанной. До сих пор бытует версия, будто Риза находится в Грузии, замурованная внутри столпа-реликвария, и ее никто якобы не видел. Место это почитается минимум с XV века как древний центр поклонения. Для грузин, живших в Москве, это было принципиально важно - ведь если главная святыня страны, ее первая защита, увезена персами, то это национальная трагедия. Согласиться с ее обретением Русью через персов грузины никак не могли. Естественно, ни Михаилу Федоровичу, ни Филарету Никитичу это не нравилось: они-то получили главнейшую святыню, и вокруг этого факта выстраивалась целая геополитическая стратегия. Но как решить вопрос, если грузины продолжают утверждать, что персы совершили подлог? И тогда мудрый Филарет Никитич решил поступить так, как было принято в христианской традиции. Когда мать Константина, императрица Елена, обрела в Иерусалиме три креста, тоже было проблемой выяснить, каков же тот Истинный Крест, на котором был распят Христос. И это было выяснено простым способом: истинный тот, который чудотворит. Когда один из крестов воскресил человека, именно он и был признан центральной византийской реликвией Честного Креста. Этот образ был у всех в сознании, и Филарет тоже велел проверить, истинна ли реликвия. Ризу стали носить по московским храмам и домам до тех пор, пока не пошли массовые исцеления. Вопрос был решен, и потом дискуссий уже не было. Подтверждение для Руси и всего православного мира было однозначное: чудотворит - значит истинная. После этого состоялось торжественное положение Ризы в Успенском соборе. Вскоре был установлен праздник, написано подробнейшее сказание, сохранившее множество деталей. Так Риза Христова и де-юре, и де-факто стала главной святыней Российского государства - как всегда, за этим стояло решение крупной политической задачи.

Сейчас Риза Господня хранится в Оружейной палате: эта святыня принадлежала московским государям, т.е. была государственной собственностью, какой до сих пор и остается.

 

Ковчег с Ризой Господней, недавно переданный президентом РФ Владимиром Путиным Святейшему Патриарху Московскому и всея Руси Алексию II, будет впервые выставлен для поклонения в Кафедральном Соборном Храме Христа Спасителя в субботу, 1 декабря. 2 декабря Русская Православная Церковь отмечает память святителя Филарета, митрополита Московского и всея России чудотворца, мощи которого покоятся в Храме Христа Спасителя. В этот день, а также накануне вечером, в субботу, Святейший Патриарх Алексий по традиции совершит в этом соборе праздничные богослужения

Частица Ризы Господней был передана Владимиром Путиным Его Святейшеству 19 ноября 2007г в дни празднования 90-летия восстановления Патриаршества в России. До недавнего времени частица Ризы Христовой, заключенная в особый складень, хранилась в коллекции музеев Московского Кремля.

  

Риза передана в Храм Христа Спасителя навсегда, доступ к святыне в субботние и воскресные дни

Исторически Риза располагалась в Кремле на аналое, который назывался "Гроб Господень". На Страстную седмицу он переносился в центр Успенского собора. Бронзовая сень в юго-западном углу Успенского собора была сделана как место хранения Ризы и особое сакральное пространство.

В 1690 г. на месте торжественной встречи московским духовенством в 1625 г. посольства персидского шаха Аббаса. передавшего в дар царю Михаилу Федоровичу и Патриарху Филарету одну из наиболее почитаемых святынь христианского мира — Ризу Господню, частицу одежды, в которой Христа вели на Голгофу. Риза была возложена на особый престол под сенью в Успенском соборе Кремля, на месте встречи сооружен деревянный храм, позже — обелиск, сохранившийся поныне. С тех пор в российском церковном календаре появилась новая запись: «Положение честной ризы Господа нашего Иисуса Христа в Москве (1625)». Праздник этот отмечается лишь одной православной церковью — Русской. Во всем христианском мире ему посвящен один единственный храм — эта московская церковь Ризоположения, что на Донской. Каменная церковь построена на месте деревянной в 1701-16 гг. в стиле московского барокко. Среди московских храмов XVII—XVIII вв. она выделяется стройными пропорциями четверика. завершенного аттиком и выразительным пятиглавием. В 1886-89 гг. был сооружен придел ап. Иакова Алфеева, а около 1894 г. перестроен верх колокольни. Интерьер церкви сохранил барочное лепное убранство сер. XVIII в., к этому же времени относится замечательный барочный иконостас. Храм не закрывался (.Донская улица, д. 20/6).

С 1624г было установлено празднование Положения честной Ризы Господа нашего Иисуса Христа в Москве, которое совершается 23 июля. Позже риза была разделена на несколько частей, которые оказались в

• Софийском соборе Киева
•  в костромском Ипатьевском монастыре,
• в Ярославле  Историко-архитектурный музей-заповедник «Спасский монастырь» Главный хранитель музея Марина Фесенко поставила на стол нечто, завёрнутое в большой кусок ткани, надела белые перчатки и развернула серебряный позолоченный ковчег, сделанный в виде Гроба Господня. Марина Леонидовна открыла крышку ковчега — в центре барельефа, изображающего расходящиеся в разные стороны лучи света, лежала восьмигранная серебряная панагия, украшенная четырьмя драгоценными камнями. В центре панагии под пластинкой слюды лежал кусочек льняной ткани размером с ноготь, представляющий колоссальную ценность для всего христианского мира.Эта частица Ризы Господней в 1650 г. была подарена царём Алексеем Михайловичем ярославским купцам братьям Скрипиным — за великие заслуги. Во время смуты ополчение Минина и Пожарского перед освободительным походом на Москву долгое время стояло в Ярославле и содержалось на деньги ярославских купцов, и прежде всего братьев Скрипиных. Для хранения святыни они специально построили церковь Ильи Пророка, куда частица Ризы Господней и была передана по благословению Патриарха Московского и всея Руси Иосифа.
  
  Там святыня находилась до 1922 г., когда было издано печально известное постановление ВЦИК об изъятии церковных ценностей в помощь голодающим Поволжья. С тех пор она считалась утраченной, хотя, как выяснилось, всё это время хранилась в музейных фондах под другим названием. Ковчег и панагия хранились под разными номерами просто как церковная утварь, и даже сведения об их происхождении были искажены. По мнению музейных работников, это было сделано намеренно, с целью спасти реликвию от большевиков, которые, без сомнения, уничтожили бы её.
  
  В те годы такая форма спасения церковных святынь практиковалась повсеместно. Люди верили, что рано или поздно истинное значение этих ценностей откроется. Так и произошло. Научный сотрудник Ярославского музея «Спасский монастырь» Елена Бурдакова, готовившая очередную выставку, наткнулась на описание святыни в книге ярославского мецената Вахромеева, изданной в 1906 г. Случилось это на Пасху 2002 г.
  
  9 апреля 2004 г., в Великую пятницу, святыня была передана Русской Православной Церкви и положена для поклонения в Спасо-Введенском Толгском женском монастыре. Теперь к ней отовсюду притекают паломники.
  

• в двух храмах Санкт-Петербурга В Храме Спаса нерукотворенного образа в Зимнем Дворце А другая В Петропавловской крепости  Это замечание подтверждается сведениями, содержащимися в ризничной описи церкви Зимнего дворца в Петербурге. В ней упомянут «образ Божией Матери Тихвинской, в золотой ризе, с крестиком, в котором частицы Риз Спасителя и Божией Матери. На обороте образа надпись: “Этим образом государыня императрица Мария Феодоровна благословила государя императора Александра Павловича в день его крещения 20 декабря 1777 года. А крестик возложен тогда же на него”». Отсюда следует, что Риза Господня находилась в ведении царской семьи, и российские правители могли распоряжаться святыней по своему благоусмотрению.
  
  Опись церкви Зимнего дворца в Санкт-Петербурге подтверждает, что ковчег с частью Ризы Господней был «принят в ризницу из комнат государя императора Павла I». Частица Ризы благоговейно сохранялась в дворцовой церкви и в начале ХХ столетия.
  
  Другая часть Ризы Господней вплоть до 1917 г. хранилась в соборе свв. апостолов Петра и Павла («в крепости»). Возможно, «Петропавловская» часть Ризы была привезена в северную столицу по распоряжению Павла I, как и «дворцовая», однако достоверных сведений на этот счёт нет.
  

До революции, в рамках традиции ее почитания, верующие могли увидеть эту реликвию (точнее, к ней приложиться) ровно два раза в году: на праздник Положения Ризы Господней и на Страстную седмицу. В православной традиции не принята перманентная, или музейная, демонстрация реликвий и святынь. Это всегда таинство, особый обряд выноса святыни, почитания ее, после чего она тут же убирается и прячется. И другая причина, почему этой реликвии нет в музейной экспозиции: саму Ризу - кусочек розоватой ткани - показывать невозможно. Она находится в реликварии XIX века - копии с другого реликвария XVII века. На фоне экспозиции Оружейной палаты, полной древних уникумов, этот реликварий не представляет художественной ценности.

О й судьбе «московской» части Ризы Господней после 1917 г сообщает современная исследовательница Н. Энеева: «По сведениям сотрудников Музеев Московского Кремля, после революции, в 1918 г., хранившиеся в алтаре Успенского собора святыни были перенесены в Крестовоздвиженский монастырь, находившийся неподалёку, в начале Воздвиженской улицы. Когда монастырь закрыли и разрушили, а духовенство его арестовали, святыни были у Церкви конфискованы и помещены в фонды Музеев Московского Кремля, где и сохранялись (подчас с большими трудами и опасностями) музейными работниками в неприкосновенности вплоть до настоящего времени. Среди них находится и ковчег с Ризой Господней, который попал в отдел драгоценных металлов, где хранится и поныне».

Почти три столетия Риза Господня сохранялась и почиталась на Руси. И хотя впоследствии большая часть чтимой святыни была утрачена, в чём повинны «новые неблагодарнии», память о ней остаётся в литургическом наследии Русской Православной Церкви. И это даёт надежду на духовное возрождение России: «Риза честная Твоя, Владыко, яже Твое Божественное и Пречистое тело покрывающая, одежду исцелений дарова нам».

Архимандрит Августин (Никитин), Санкт-Петербург
По материалам «Истина и Жизнь» № 7-8/2006

Недавно Центр восточнохристианской культуры предложил дирекции Музеев Московского Кремля создать сакральное пространство именно музейного характера, где важнейшие святыни Кремля существовали бы в органичном единстве. Там было бы самое естественное место для таких реликвий, как Риза или Гвоздь Господень. Пусть бы основные реликвии находились в Благовещенском соборе: к слову, исторически они формально не принадлежали Церкви, а хранились именно там, в домовом храме русских государей. Было предложено сделать при Благовещенском соборе (возможно, в его подклете) уникальное пространство, одновременно и музейное, и сакральное, где можно выставить главные святыни Московского Кремля. Посетители светской ориентации могли бы там посмотреть уникальные исторические памятники, а верующие - помолиться вблизи этих святынь.

С реликвиями и чудотворными иконами связано множество событий, произошедших с русскими царями и членами их семьи. Известнейший случай в древней русской истории связан с Андреем Боголюбским: ему было видение на том месте, где потом возник Боголюбовский комплекс - храм и дворец. По следам этого видения, по образу явившейся ему Богоматери и была написана икона "Богоматерь Боголюбская". История же чудотворной иконы "Богоматери Владимирской" содержит подробнейшее (и редчайшее!) сказание XII века, современное самой иконе. Это скорее просто записи чудес, сохранившиеся в рукописях. Вел рассказ священник, который возглавлял служителей иконы, в это время находившейся в Успенском соборе во Владимире (он и построен как храм для этой иконы). Священник последовательно фиксировал важнейшие события, связанные с перенесением иконы во Владимир и происходившие там: как она помогала княгине при родах и как княгиня, разрешившись от бремени, подарила этой иконе все свои украшения. Эти посвятительные благодарственные дары существуют в русской традиции минимум с XII века. Кроме того, икону регулярно омывали, обливая водой. Тоже очень интересная традиция: она бытовала в Византии, но получила невероятное распространение именно на Руси. После ритуального омовения иконы создавалась "святая" вода. Верили, что вода, соприкоснувшись со святыней, обретает чудотворную силу. О популярности этой традиции говорит множество документов, в том числе XVI - XVII веков: например, из войск, находящихся на границах государства или даже за его пределами, просят царя прислать им "святой водицы" как главную помощь. А важнейшим обрядом было освящение воды, происходившее каждую Великую пятницу в Успенском соборе Московского Кремля. Там на специально приготовленных столах совершалось омовение мощей, и "святой" водой на протяжении всего года причащали, ее посылали как особое благословение из Москвы, раздавали по храмам.

Однако чудотворных икон практически никто не видел так, как мы сейчас можем увидеть икону, порой драгоценную в художественном отношении. На протяжении столетий "Владимирская Богоматерь" была скрыта от глаз не только из-за многократных записей и поновлений (в последний раз ее по сути переписали в XIX веке). Именно первый вариант живописи мы видим после того, как в 1918 году икону перенесли из Успенского собора Кремля в музей и отреставрировали. Лишь после этого стал доступен уникальный лик "Владимирской". Практически все иконы были записаны, а замечательная древняя живопись скрыта, но надо помнить: согласно традиции икона эта - очень сложный пространственный образ. Она находилась в ковчеге, под окладом, закрытая целой системой покровов сверху и снизу, на ней висели драгоценные дары, иногда специально изготовленные под нее, как цаты - украшения для образа Богородицы. Сама живопись, фактически невидимая, как бы ощущалась на уровне едва уловимого образа. Видели же некое пространственное целое, вокруг которого существовал ореол чудотворности.

Говоря о чудесах, а конкретнее о реликвиях и чудотворных иконах, важно понять: как возникал ореол святости? Было ли тому причиной конкретное событие в бытовании предмета или иконы? Вопрос второй и очень важный: как определить, чудотворная икона или нет, - задается постоянно. Следуя примеру носителей традиции, в частности греческих монахов, ответить на него можно просто: по факту чудес, как ни странно это звучит для современного, не воспитанного в религиозной традиции человека. У многих специалистов представления о средневековом искусстве сильно изменились при посещении мест поклонения святыням. В монастыре Ватопед на Афоне есть уникальный памятник XIV века: огромная византийская икона Богоматери, в XIV же веке привезенная из Фессалоник. Рядом с ней маленькая икона Богоматери Пантанассы, неинтересная для историка искусства. Но эта невзрачная икона конца XVII века сверху донизу увешана вотивными дарами, принесенными в благодарность за чудеса. А на знаменитой - ни одного дара. Если спросить у монахов, в чем же дело, ответ прост: эта чудотворит, а та нет.

В русской православной традиции было много похожего, ведь она восходит к раннехристианским основам. В частности, явление тамата (по-гречески - благодарственные дары) широко распространено в современной Греции и отчасти встречается у нас. Подобное было и в Средние века: принося дары за исцеление, люди выражали благодарность. Поэтому количество вотивных даров в храме сразу позволяет увидеть, какая икона наиболее целительна, в какую больше всего верят.

Кстати, у церкви есть и давняя, имеющая византийские корни традиция проверять факт чудотворения (такая комиссия существует и при Московской Патриархии, а от Русской церкви XVI - XVII века сохранились бесценные, пока недостаточно исследованные документы деятельности комиссий по расследованию фактов чудотворения). Появление в храме знаменитой реликвии или чудотворной иконы моментально делало этот храм центром притяжения людей: таковы Лурд или Фатима. Но и в России есть подобные места паломничества, например Дивеево.

Поклонение чудотворящим религиозным предметам - традиция очень ранняя. В большой степени связанная с античной практикой почитания чудотворящих статуй, она имеет много структурных черт почитания таких статуй. Традиция таматы - благодарственных даров - тоже восходит к Древней Греции, где зафиксирована в связи с почитанием чудотворных статуй. А от Византии дошел замечательный документ XIV века - контракт, заключенный между семьей, которой принадлежала чудотворная икона "Богоматерь Кубукларая", и храмом в Константинополе, куда церковь попросила ее поставить. В контракте, юридически очень продуманном, подробно расписано, кто и какие получает доходы от "обслуживания" этой иконы: для Византии это была нормальная практика. Правда, подобных документов сохранилось немного. Чудо - это потрясающий исторический источник, в котором помимо всего прочего есть и практическая, экономическая составляющая.

30 ноября 2006 г.

Византия создала великолепный художественный язык, унаследовав античные традиции и соединив их с христианской духовностью. Потому что как и в античном искусстве, в Византии человек остается мерой вещей во всей культуре и в изобразительном искусстве. Но этот человек – христианин, этот человек, связанный с Богом. И величайшее достижение этой культуры, этого искусства в том, что византийские художники научились изображать невидимое и выражать невещественное. И вот в этом великая загадка этой культуры, которая до сих пор питает и привлекает и исследователей, и людей. Интерес к Византии постоянно растет. Вот поэтому и выставки. 


Византийская культура она еще была столь притягательна для всего мирового сообщества тем, что она сохранила и античные техники ювелирные, и создала свои, недосягаемые по техническому совершенству, и в частности, перегородчатую эмаль.