Мифология в орнаменте СЛАВЯН

ВЗЯЛА ЗДЕСЬ: http://www.arira.ru/mifologiya-v-ornamente.htm

Мифология в орнаменте

Читать далее...

Миниатюры(вышивка)

 

 

Читать далее...

Звёздное небо наших предков

Обычно говорят о Зороастрийской (Персидской) астрологии, О Ведической (Индийской) астрологии и о Западной астрологии. Но почти никто не знает, что наиболее обширная система по астрологии, а также космологии существует у наших предков – Славян и Арийцев. Наши предки не только знали о Космологии более подробно, чем современные ученные, но и умели применять эти сведения на практике.

Прежде чем перейти к подробному разговору о славянской астрологии, необходимо определиться с терминами и понятиями.



Славянские понятия о Звездах и Землях


СВАРОЖИЙ Круг - это есть Млечный Путь, по которому движется Ярило Солнце, проходя через 16 Небесных Чертогов.

ЧеРТ0Г - Участок вселенной, в котором совраны Солнца, Звезды и Звёздные скопления.

ЗВеЗДЫ - это небесные светила, вокруг которых существует система, имеющая до 7-ми Земель (планет), вокруг которых в свою очередь тоже вращаются небесные Объекты (луны, спутники).

СОЛНЦе - центральное светило, вокруг которого по своим орбитам вращается более 7-ми Земель.

3емли - это небесные Объекты, движущиеся по своим орбитам вокруг звёзд (или солнц).

ЛУНЫ - небесные Объекты, вращающиеся вокруг Земель.



ЯРИЛО - название нашего Солнца (Звезды), вокруг которой вращаются 27 Земель (отсюда выражение - „за три девять Земель, в три десятое Царство", т.е. за пределы солнечной системы).

Система Ярилы-Солнца имела 27 Земель (Земля Дэи - разрушена, на её орбите сейчас находится пояс астероидов. Или, как говорили ранее: «тридевять земель »).

Мидгард-Земля - в древности Славяне - Арии называли так нашу Землю. Вокруг неё" вращались три Луны (об этом периоде Трёх 'Лун" есть упоминание у многих народов)

ЛеЛЯ - самая Ближайшая Луна, была разрушена Даждьбогом. Период обращения 7 суток. Именно поэтому у многих народов сохранился календарь, в котором неделя - 7 дней.

ФаТТа - период обращения 13 суток. Была разрушена жрецами Атлантиды. С тех появилось выражение фатальность, и число 13 несет отрицательный смысл.

МеСЯЦ - период обращення 29,5 суток. Наша сегодняшняя Луна, которую мы зовём ещё и Месяц. Жизнь во Вселенной подчинена единым законом, и они незыблемы (что вверху, подобно тому, что внизу) и за соблюдением этих законов наблюдают Боги Рамхат и Числобог.

Все планеты, вращаясь вокруг своей оси, излучают энергию, ещё они вращаются вокруг Ярилы, а Ярило вращается вокруг Центра галактики - и они все находятся как бы в замкнутом колебательном контуре, излучают тонкие виды энергий, которые питают Солнце. Эти энергии проходят вовнутрь и вовне и, таким образом, все Звёзды, Земли и Солнца влияют на каждое небесное тело.

Влияние идёт на каждое растение, каждое насекомое, каждое животное, на каждого человека - и между ними есть взаимосвязь. А раз существует взаимосвязь и взаимовлияние, то значит и жизнь человека также влияет на Земли, Луны, на Солнце и Звёзды.



О созвездиях

В 1922 году в Риме решением I Генеральной ассамблеи Международного астрономического союза был окончательно утверждён список из 88 созвездий, на которые было поделено звёздное небо. Из 88 созвездий только 47 являются древними, известными уже несколько тысячелетий. Они основаны на мифологии Древней Греции и охватывают область неба, доступную наблюдениям с юга Европы. Остальные современные созвездия были введены в XVII—XVIII веках. В первобытную эпоху (4 -6 тысячелетие до н.э.), когда создавалась астрономия древние ученые выделяли 27 созвездий севера и юга Руси. 12 созвездий традиционно называют зодиакальными — это те, через которые проходит Солнце (исключая созвездие Змееносца). Это созвездия соответствуют 12 племенным союзам Валдайской возвышенности.

В древности «созвездиями» называли выразительные группы звезд, которые помогали ориентироваться в пространстве и времени. Но они соответствовали неким историческим явления древней истории и их географическим координатам. Наиболее древние характерные группы ярких звезд человек выделил на небе еще в каменном веке. У разных народов, в разное время принцип деления звездного неба был различный.
В 4 веке до н.э. в Китае 122 созвездия включали 809 звезд. В 275 до н.э. греческий поэт Арат в поэме Явления описал известные ему созвездия. При этом в Явлениях поэт использовал гораздо более раннее описание небесной сферы. В "Альмагесте" Клавдия Птолемея (137г) описано 48 созвездий, преимущественно северного неба (из этих созвездий 47 сохранили свои имена до наших дней, а одно большое созвездие, – Арго, корабль Язона и аргонавтов, – было в XVIII веке разделено на четыре меньших созвездия: Киль, Корма, Паруса и Компас), а остальные изменения даны в средние века, когда составители звездных карт вводили новые созвездия. В Монголии в 18 веке в списке созвездий числилось 237 созвездий. Главными объектами наблюдения в астрономии инков являлись тёмные участки Млечного пути - своеобразные «созвездия наоборот» в терминологии андских культур: Лама, Детёныш Ламы, Пастух, Кондор, Куропатка, Жаба, Змея, Лиса; а также звёзды: Южный крест, Плеяды, Лира и другие.


Небесный оптический обман

В ясную ночь, где бы мы ни находились, нам всегда кажется, что все небесные тела одинаково удалены и расположены на внутренней поверхности какой-то сферы. Небесная сфера - на самом деле иллюзия. В течение тысячелетий господствовало мнение, что небесная сфера является границей, до которой простирается Вселенная. Но в 1837-1839 гг., когда впервые были измерены годичные параллаксы некоторых звезд, было доказано, что они находятся на огромных расстояниях от нас, а небесная сфера является оптическим обманом. Тем не менее, понятие небесной сферы сохранилось в астрономии.

На небесной сфере фактически видны проекции звезд и небесных тел. Нам кажется, что звезды находятся близко друг от друга, тогда как в пространстве они могут быть разделены колоссальными расстояниями.

Вид звездного неба не изменяется с течением времени. Это является первым открытием, сделанным древними астрономами. В действительности же из-за прецессии Земли вид звездного неба изменяется за период порядка 25 900 лет. Эти изменения происходят настолько медленно, что становятся уловимыми лишь через тысячи лет.

Первые астрономы обратили внимание, что на звездном небе появляются одни и те же созвездия весной, летом, осенью и зимой. По ним стали определять время.

Звездная карта Земли

Разграничение зодиакальных созвездий и большей части созвездий северной небесной полусферы произошло на Руси около 5500 г. до н. э. Древние греки восприняли русское разграничение созвездий, но дали им новые названия. Описывая в "Илиаде" щит Ахилла, Гомер называет изображенные на щите созвездия Большой Медведицы, Волопаса, Ориона, Плеяды, Гиады - богом Гефестом. Эти созвездия являются картой северной Руси.

Решением Международного астрономического союза (MAC) принято, что число созвездий на всей небесной сфере составляет 88, из них 27 были присвоены имена примерно 7500 лет назад, а 47 из них - 4500 лет назад.

Это Большая Медведица, Малая Медведица, Дракон, Волопас, Телец, Водолей, Козерог, Стрелец, Весы, Дева, Скорпион, Близнецы, Рак, Лев, Овен, Рыбы, Орион, Большой Пес, Заяц, Геркулес, Стрела, Дельфин, Эридан, Кит, Южная Рыба, Южная Корона, Малый Пес, Центавр, Волк, Гидра, Чаша, Ворон, Волосы Вероники, Южный Крест, Малый Конь, Северная Корона, Змееносец, Возничий, Цефей, Кассиопея, Андромеда, Пегас, Персей, Лира, Лебедь, Орел и Треугольник.

Большинство названий совпадает с героями греческой мифологии.

В 1603 г. немецкий астроном Иоганн Байер опубликовал свой звездный атлас, в котором к древним созвездиям добавил еще 11 новых (Павлин, Тукан, Журавль, Феникс, Летучая Рыба, Южная Гидра, Золотая Рыба, Хамелеон, Райская Птица, Южный Треугольник и Индеец). Названия этих созвездий не связаны с мифологией (за исключением Феникса). Большинство из них носит имена реальных и фантастических животных и птиц, что является отражением времени великих географических открытий.

В 1690 г. выходит в свет звездный атлас польского астронома Яна Гевелия. В "пустоты" между древними созвездиями Гевелий поместил еще 11 созвездий (Жираф, Муха, Единорог, Голубь, Гончие Псы, Лисичка, Ящерица, Секстант, Малый Лев, Рысь и Щит). Он писал: "Тот, кто недоволен моим выбором, может нарисовать здесь что-то другое, то, что ему нравится, но в любом случае эта большая пустота на небе не должна остаться не заполненной".

В древности карта звездного неба была зеркальным отображением карты Земли. Созвездие Большой Медведицы соответствовало Рифейским горам, которые начинались на Валдае и, переходя в северные Увалы, тянулись до Уральских гор. Здесь жили риши (мудрецы), здесь был великий водораздел Восточной Европы. Созвездие Малая Медведица была отражением Семиречья - земель в окрестностях современного города Воронеж. Здесь был тоже административно-религиозный центр юга Руси, где жили асуры. Две Медведицы - самые архаичные созвездия.



Змееносец

Созвездие Змеи является единственным, расположенным в двух отдельных областях неба. В старинных звездных атласах эти созвездия изображались в виде человека (Змееносца), держащего в руках огромную змею. Это созвездие символизирует строительство на Земле во втором тысячелетии до н.э. стены вокруг Сарматии, которая разделила мира на юг и север. Это созвездие соответствует русскому эпосу про князя Кожемяку, который заставил Змея сделать борозду от моря, до моря. Следы этой глобальной стены остались на Украине под именем Змиевых валов, а на Дальнем Востоке в более позднее время китайцы на них построили свою Великую стену. Георгий Победоносец на гербе Москвы символизирует тоже, что и это созвездие. Победу над змеем. Созвездия - это и карата и поминальник значительных событий древней и не очень древней истории.


О границах созвездий

Около 300 самых ярких звезд имеют и собственные имена - большая часть соответствует названиям родов и тейпов древней Руси. Интересно, что названия звезд зависят от того какое положение она занимает в мифологическом ряду древних русских родословных. Например, α Тельца получила имя Аль-де-баран ("Глаз вола" символизирует, что за эрой бога Велеса следует эра Ярило или Ра (барана)), α Ориона называется Бетельгейзе ("Плечо гиганта"), β Льва - Денебола ("Хвост льва") и др. Все это связано с понятиями астрологии и генеалогическими таблицами происхождения народов России. Это, конечно, касается только архаичных созвездий.

На астрономическом конгрессе в 1922 года было исключено 27 созвездий с неподходящими названиями, чтобы сохранить названия древних созвездий и созвездий, добавленных Байером, Гевелием и Лакайлем.

Работу по определению новых границ созвездий на небесной сфере выполнил бельгийский астроном Эжен Дельпорт. Международный астрономический союз принял новые границы созвездий на конгрессе в 1930 г. и решил не менять их в дальнейшем. В силу этого решения никто и никогда не имеет права ни вводить новые созвездия, ни отменять имеющиеся. На всей небесной сфере сейчас насчитывается 88 созвездий.

В русском звездном атласе 1829 года Корнелия Рейссига, изданном в Петербурге, содержался список 102 созвездий. В России из 88 современных созвездий можно наблюдать только 54 созвездия.

Созвездия Зодиака насчитывают 12 созвездий (не входит 13-е – Змееносец). В прежние времена зодиакальные созвездия играли роль календаря, в каждом из них Солнце проводило приблизительно один месяц. Как точно в древности назывались звезды и созвездия неизвестно. Самыми яркими были 20 звезд и к ним приплюсовывались еще 7 звезд Большой Медведицы – всего 27 звезд.


Звёздное небо наших предков

Звёздное небо в глазах древних славян представлялось в качестве сжатого поля – стернь, стерня. А сами звёзды представлялись торцами остатков стеблей сжатых злаков [1892] (в русском жатва называет – страда, имя тот же самый корень «стр»). В немецком сохранилось: Stern – звезда, а также Star (ср. русск. stern). В англ. и франц. – Star. От русского слова стернь/star произошло и семито-кавказоидное имя богини Иштар (ш – коверкание русской с, и – протез агглютинативных языков).

Во французском и итальянском для обозначения звезды остались и другие русские формы – vedette и diva соответственно. Слово vedette (ср. звезда, zvezda) несёт в себе остатки русского слова ведёте, указывая на то, что путешественники ориентировались по звёздам, ср. русск. стерно – руль на корабле, стоять на стерне – править рулем. А слов diva является именем славянской богини Дивы.

Звёздное небо [Атлас Яна Гавеля] с взаимным расположением созвездий Тельца (Велес), Кита (Cetus), Плеяд (Макошь) и Овна (Арий).

Соответствие расселения четырёх рас на Земле расположению созвездий на небе. Указаны чертоги (царства): 1 – европеоидов-русов, Плеяды (Макошь); 2 – кавказоидов, Телец (Велес); 3 – монголоидов и австралоидов, Кит (Седунь); 4 – негроидов, Орион.

На рассматриваемом участке звёздного неба мы различаем четыре персонажа:
первый – Велес – Ваал – Телец – Господь; второй – Плеяды – Утиное Гнездо, обитель Макоши – Великая Мать – Маат; третий – Кит (у Ушакова – греч. Ketos; у Яна Гавеля – cetus) – коза Седунь – в христианстве Сатана – егип. Сет; четвёртый – Возничий.

И в этой рассматриваемой комбинации созвездий Возничий не управляет ни Тельцом-Велесом, ни Козой-Седунью. И тот, и другая у него за спиной (как на шумерском рисунке, см. «Шумерский царь Иа и его титулатура»). В то время как возничим называют человека, управляющего запряженными лошадьми, либо проводника, погонщика, то есть того, кто гонит животных впереди себя.

Непосредственно перед Возничим находятся два созвездия: по левую руку – Рысь и по правую – Жираф. Если считать Рысь поводьями, а Жирафа – хлыстом, дальний край которого совпадает с Полярной звездой, то создаётся вполне нормальная комбинация из нескольких созвездий: Возничий держит за поводья (Рысь) Большую Медведицу и размахивается над ней хлыстом (Жираф плюс Полярная звезда).

Карты расположения звёздных «ковшей»: 1 – Малая и Большая Медведицы; 2 – Плеяды. 3 – славянский ритуальный ковш из Горбуновского торфяника (3 – 1-е тыс. до н.э.), Свердловская обл., дерево, Исторический музей, Москва.

Отметим, что созвездия Большой и Малой Медведиц изображаются в виде медведей с нереально длинными хвостами, коих в природе не существует. Поэтому, правильнее было бы перевернуть изображения и вместо хвостов нарисовать головы и шеи животных, а звёзды четырёхугольников изображали бы передние и задние ноги животных, например, коней, лошадей.

Так мы приходим к славянскому пониманию созвездия: Сожар, Стожар – «местами зовут так созвездие Медведицу, причислив к ней Полярную звезду, которая и представляет стожар, кол, вкруг которого ходит лось или лошадь на приколе». «Прикол, вбитый кол для привязки скота, для гонки лошади вкруг, на верви (верёвке – авт.). Конь на приколе, созвездие большой медведицы, с полярной звездой, вкруг коей она обращается; воз, лось. Прикол-звезда, урал. северная полярная звезда».

Сама Полярная звезда (α Малой Медведицы) является тройной звездой! (Тройственность присуща именно Макоши.) Её яркий компонент – переменная звезда – цефеида – с периодом блеска около 4 суток. Цефеиды служат базисом шкалы межгалактических расстояний.

Полярная звезда расположена вблизи Северного полюса мира и в сущности – это та точка небесной тверди, на которую настроена ось гироскопа Земли.

К Большой Медведице относятся 7 ярких звёзд, которые визуально также представляют силуэт утки – ковша. При этом народное название Плеяд – Семь Сестер, а созвездие Большой Медведицы – Семь Мудрецов, также указывает на супружеские и/или брато-сестринские отношения. Японское название скопления Плеяд – Субару – указывает на этимологические отношения с субурганом – земной обителью Макоши.

Таким образом, в рассматриваемом месте звёздного неба вычленяется группа из нескольких созвездий: Телец-Велес-Ваал, Коза-Седунь-Сатана, Лось – Большая медведица и рядом Малая. Эти «животные» «пасутся» на общем приколе – Полярной звезде.

Символизм небесного лося, ходящего на приколе, также нас приводит к образу Макоши, поскольку традиционно Макошь сопровождают две лосихи-роженицы (или два коня, или два цветка, или два дерева жизни). Этот сюжет частый участник русских вышивок, а также вышивок всех народов проторусского происхождения.

Образцы русской и др. вышивок: 1 – Макошь и две лосихи-лошади, Русь, Вологда (19 – 20 вв.); 2 – Макошь в виде столба-прикола и две роженицы в виде коней, русская узорная вышивка [35]; 3 – Макошь в виде женщины и две роженицы в виде цветков, вепсская вышивка (конец 19 в.); 4 – образец вышивки; 5 – Макошь в виде женщины-цветка и две роженицы в виде дерев жизни, вышивка южных карел (начало 20 в).


Суть Славяно-Арийского Календаря

Даарийский Календарь является условным отображением излучения Галактической Сетки трех пространств, периодически меняющегося по ходу движения Земли.

Всё было устроено для человека и под человека – Человек Света и Космос – вот главная суть Славяно-Арийского Календаря.

Обычные сутки у Славяно-Арийцев начинались в 18 часов вечера, были разбиты на шестнадцать частей, и заканчивались в 18 часов следующего дня.

Неделя состояла из 9 дней (количество чакр человека), месяц состоял из 40-41 дня, и в году было 9 месяцев, т.е. так же по числу чакр.

Далее шел Круг Лет, который включал в себя 16 лет, а каждое шестнадцатое лето было священным.

Почему Круг Лет у славяно-ариев, как и арийские сутки из 16 часов, состоит из 16 лет?

Привычные нам ныне сутки состоят из 24 часов, что является отражением видимого перемещения Солнца в зодиакальных созвездиях и кратно их числу.

Арии жили и живут в Северном полушарии Земли, где на небе 16 главных созвездий – 4 больших созвездия на небе постоянно, и днем и ночью, являясь в северных широтах незаходящими за горизонт – Большая и Малая медведица, Кассиопея и Цефей. А 12 созвездий зодиакальные, расположены в плоскости эклиптики и появляются из-за горизонта лишь периодически. Все эти северные созвездия – излучающие, и льют свет своего спектра. Так что получается – свет незаходящих созвездий не учитывать??? Чепуха будет…

А у Ариев именно эти Северные незаходящие созвездия основные, оказывающие постоянное влияние на человека, почему и священные, а зодиакальные – лишь второстепенные. Вот как описывают звездную карту Северного неба древние славяно-арийские источники:

«…Рунические Летописи… говорят, что наше Ярило-Солнце находится в галактической структуре Звёздной Системы Свати (нет аналогов в современных созвездиях), именуемой также Перунов Путь или Небесный Ирий. Свати представлена в виде левосторонней свастики. В нижней части одного из свастичных рукавов Свати располагается наше Ярило-Солнце. Оно является Трисветлым, т.к. освещает три Мира: Явь, Навь и Правь (спектр излучений звезд трех пространств). Ярило-Солнце входит в состав созвездия Богини Зимун (Небесная Корова или, по-современному, Малая Медведица) и является восьмой звездой.

Также в Свастичном рукаве галактики находится солнечная система Дажьбог - Солнца (совр. название: Бета - Льва). Его называют Яровеликим Златым Солнцем, оно более яркое по излучению светового потока, по размеру и массе, чем Ярило-Солнце. Вокруг Златого Солнца вращается Ингард-Земля, период обращения составляет 576 суток. Ингард-Земля имеет две луны: Большая Луна с периодом обращения 36 дней, и Малая Луна – 9 дней. Система Златого Солнца находится в Чертоге Расы на Сварожьем Круге (один из Славяно-Арийских знаков зодиака). В Системе Златого Солнца, на Ингард-Земле, существует биологическая жизнь, схожая с жизнью на Мидгард-Земле. Эта земля является Прародиной многих Славяно - Арийских Родов…»

«…В центре Сварги явлен Чертог Огня – Стожары (Светожары) – сама Кузня Сварога, Исток всего Сущего. Сие – вершина Мирового Древа, Мер-горы, место соприкосновения нашего мира со Сверхмиром, в коем сущий Сам Всевышний Род. В Стожарах Гой Рода – Ост Всемирья – пронзает Мировое Яйцо нашей Вселенной, зачиная Коловращение Сварги. Сии Стожары – суть Звезда Севера, которую ныне называют Полярной, а Пращуры наши нарекали Седавой, Сяд-звездой. У Седавы явлены звёздные образы Сварога и Лады в облике человечьем – Созвездия, ныне именуемые Цефеем и Кассиопеей. Сварог и Лада посолонь ходят у Древа Миров, кое обвивают Страж его – Велес в обличье Огненного Змея (созвездие Дракона). Рядом также видно созвездие, которые иные именуют Медведицей, другие – Коровой, а третьи – Оленем. Сие стражи Ирийские – Велес и Дажьбог. В самом центре Стожар Сварожих есмь образ огненный Ковша (Малой Медведицы). Сей Ковш забросил на небо Велес, а потом – Крышень…»

Наиболее полно волновая обстановка света Северного полушария должна учитывать не 12 зодиакальных созвездий, как у южан, а 16 созвездий неба, или «чертогов», как их именовали Арии.

Поэтому система из 12 зодиакальных созвездий для Ариев является неполной и чуждой, а значима только для южных народов.

Потом у Ариев шел Круг Жизни, состоящий из 16 × 9 = 144 лет.

Далее – Сварожий круг (сутки Сварога) состоял из 180 Кругов Жизни – 144 × 180 = 25920 лет.

Вот такие суточные, годовые, 16-летние, 144-летние и 25920-летние циклы. Изменение полей излучений света трех пространств непосредственно влияет на биологию человека через изменение синтеза гормонов и, следовательно, его социальное поведение, а отсюда – на события жизни и общества. Совершенная и научно обоснованная система воздействия света на биологию и жизнь человека – никаких «гадалок» здесь нет.

В соответствии со славяно-арийской астрологией, пришедшей к нам из древнейших времён, наша Земля не только движется вокруг Солнца, но и вращается вокруг своей оси, а ось в свою очередь, медленно движется по круговому конусу. При этом Северный полюс описывает в пространстве эллипс, который является основанием этого конуса, а южный полюс является соответственно его вершиной. Ось этого конуса перпендикулярна плоскости земной орбиты, а угол между осью и образующей конуса равен примерно 23°27'. Это движение оси вращения земли по круговому конусу называется прецессией. И в результате этого полный (визуально наблюдаемый с Земли) оборот звёздного неба происходит за 25920 лет. Вот отсюда – Сварожий Круг.

На протяжении Сварожьего Круга (для земного наблюдателя) наше Солнце перемещается по небесному своду из созвездия в созвездие (чертог) в противоположном направлении от обычного годового цикла. Положение Солнца на небосклоне определяется во время солнцестояний, т.е. в каком созвездии (чертоге) находится Солнце 22 марта (латинский, западный стиль) или 22 сентября (арийский, русский стиль) – в ту эпоху мы и живем. Так как, в отличие от западной и китайской астрологии, славяно-арийцы на небесном своде различают не 12, а 16 зодиакальных созвездий, то, соответственно, и зодиакальная эпоха длится 1620 лет. То есть, точка осеннего солнцестояния Солнца каждые 1620 лет переходит в новый чертог.

Сварожий круг состоит из следующих чертогов:

1 Дева Джива 10948-9328 г. до н. эры

2 Раса Даждьбог (Тарх) 9328-7708 г. до н. эры

3 Орел Перун 7708-6088 г. до н. эры

4 Конь Купала 6088-4468 г. до н. эры

5 Финист Вышень 4468-2848 г. до н. эры

6 Лось Лада 2848-1228 г. до н. эры

7 Тур Крышень 1228-392 г. до н. эры

8 Лиса Марена 392-2012 г. н. эры

9 Волк Велес 2012-3632 г. н. эры

10 Бусл (аист) Род 3632-5252 г. н. эры

11 Медведь Сварог 5252-6872 г. н. эры

12 Ворон Коляда, Варуна 6872-8492 г. н. эры

13 Змей Семаргл 8492-10112 г. н. эры

14 Лебедь Макошь 10112-11732 г. н. эры

15 Щука Рожана 11732-13352 г. н. эры

16 Вепрь Рамхат 13352-14972 г. н. эры

Вот это и есть наиболее полный цикл небесной Сетки Галактических излучений.
К сожалению, не все древние названия восстановлены, чтобы их можно было однозначно идентифицировать и совместить с современными названиями созвездий.




Источники:

http://rodonews.ru/news_1285181370.html

http://rainbow.2x2forum.com/forum-f6/tema-t138.htm

http://www.slavyanskaya-kultura.ru/slavic/astrology/astrologija-slavjan.html
Древо Рода. Методический центр

1.


2.


3.


4.


5.

Свод Макоши


Макошь ходит по Земле в виде молодой женщины с распущенными волосами и примечает, кто как живет, как соблюдает обычаи, запреты. Милует и награждает она только сильных духом, борющихся за счастье.

Она дает выход из самых безнадежных положений, если человек не отчаялся, если идет из последних сил, если не изменил себе и мечте. И тогда Макошь посылает человеку богиню счастья и удачи - Сречу. И тогда человек открывает дверь, делает шаг и Среча встречает его. Но если человек опустился, разуверился и махнул на все рукой - мол, "Кривая вывезет", то его ждет горькое разочарование. Макошь отвернет свой лик.

И отверженного поведут по жизни чудовищные старухи - Лихо Одноглазое, Кривая, Нелегкая, Неделя, Несреча - туда, где ужи причитают над могилами Карна с Желею.

Очень часто такое случается, если женщина чем-то незаслуженно обидела собственную мать. Либо мать прокляла дочь. Причины также могут быть в непочитании свода правил Макоши. Обидели вы чем-то Макошь, Богиню-мать счастливого жребия. (Ma-Мать, Кош - удел, жребий).

В своде двенадцать правил. Эти правила имеют космическое происхождение и универ­сальное применение. Они известны, как Священные Законы Макоши, то есть отделены от других законов и образуют свод правил, охватывающий все сущее в пределах человеческой судьбы. Хотя эти законы неизменны, они позволяют всем событиям — как осязаемым, так и неосязаемым — развиваться в соответствии с бесконечным количеством возможностей. Противоречие с любым Священным Законом приводит к нарушению равновесия. Иными словами. Законы Макоши — это законы природы. А что на Роду написано пером, как известно, не вырубишь и топором. Так что если хотите избежать проблем в судьбе, их необходимо выполнять.

Законы Макоши отражаются в двенадцати «НЕ»:

• не жалуйся;

• не ищи себе оправданий и не перекладывай ответственность на других;

• не завидуй;

• не трогай чужого добра;

• не бери того, что тебе не нужно;

• не бери взаймы;

• соизмеряй свои возможности и не делай работу за других - береги силу;

• не бойся поражения;

• не подражай другим, будь самим собой;

• не жди похвалы, делай добро бескорыстно;

• не причиняй вреда детям.

День Макоши - пятница. В христианской традиции имя ее Параскева-пятница. Эта богиня - пряха, прядущая нить судьбы человека. В своей нижней ипостаси Яга-Змеинная Мать, богиня мести и разрушения. И потому за невыполнение законов Макоши предполагается наказание. Наказание от Макоши приходит в виде ударов судьбы и трагического стечения обстоятельств.

Издавна пятница почиталась святым днем. И с ней тоже связаны некоторые правила, соблюдая которые, можно избежать очень многих житейских передряг.

Пятница Параскева - богиня женского творчества и главная «бабья заступница».

Чтобы избежать сплетен и пересудов, не следует мыть посуду в пятницу на заходе солнца, иначе люди будут молотить языками, что голодными ложками.

Чтобы дети были здоровыми и счастливыми, не следует купать их в пятницу после захода солнца.

В пятницу не следует шить, вязать, штопать, делать уборку, стирать, делать ремонт, срезать ногти, мыть голову и что не столь насущно в наше время – прясть…

Все магические приемы с нитками, вязанием узелков и разнообразным плетением связаны с Макошью - Параскевой-Пятницей.

«Матушка Параскева, - шептали девицы, - выдай замуж поскорее». И жертвовали ей на перекрестках мотки мокрой пряжи либо опускали эти мотки в колодец, дабы было из чего божественной пряхе сплести гармоничную ткань счастливого союза.

Но соблюдения запретов и вымаливания удачного жребия не достаточно. Чтобы жизнь была ровной и счастливой, необходимо еще и соблюдать праздники Макоши, а их в году двенадцать.

Первая пятница - на первой неделе Великого поста.

Вознаграждение: убережешься от скверности и болести.

Вторая - с 25 марта по 7 апреля.

Вознаграждение: убережешься от наглой (насильственной смерти).

Третья - на страстной неделе.

Вознаграждение: не будешь смуты иметь, убережешься от разбойников, мук вечных и нечистого духа.

Четвертая - перед Вознесением.

Вознаграждение: убережешься от утопления, от великих несчастий спасен будешь.

Пятая - перед снисхождением Святого Духа.

Вознаграждение: убережешься от лихорадок, зубной боли, смерти непокаянной, смертных грехов.

Шестая - перед Ивановым постом.

Вознаграждение: убережешься от сухотки.

Седьмая - Перунова Пятница, перед днем Ильи Пророка.

Вознаграждение: от голода, лихорадки, потопа, всех грехов, молнии. В этот день очень действенны обряды на недоброжелателей (а в старину в этот день карали преступников).

Восьмая - с 14 по 27 сентября. Макошь-Осенина.

Вознаграждение: охрана в дороге, от головной и зубной боли, помощь в домашней работе, продолжительность жизни.

Девятая - перед покровами Пятница «Преподобница». В этот день следует на коленях обползти капище Макоши.

Вознаграждение: охрана от врагов, неудач, горя и бедности, от великих грехов. Чтобы быть здоровой и не уставать, выйти на улицу и, подняв руки к небу, произнести:

«Пятница, Покровонька покрой мою головоньку, накрой вялым листком, красным платком. Покрой нивоньку, чтоб не болела спинонька, ни спина, ни голова. Чтоб по весне здорова была».

Десятая - перед Введением.

Вознаграждение: душа человека будет перенесена через огненную реку.

Одиннадцатая - перед рождеством Свет-Дажьбога.

Вознаграждение: спасение от напастей.

Двенадцатая – с 6 но 19 декабря Вознаграждение: охрана от ветра и морозов. А еще: знаете ли, почему у наших предков принято было давать подаяние нищенкам? Дело в том, что наши предки верили: странствует Макошь по земле в виде бедной женщины и присматривается, кто чтит законы и табу, а кто нет. Может прийти к любому. И если под видом нищенки вы оскорбите Макошь — удачи уже не будет.

В вашей жизни катастрофически не хватает удачи, поселились в доме Лихо и Недоля? Сделайте так.

В одну из пятниц напеките блинов и пирогов и отнесите на ниву, где оставьте на белом полотенце вместе с моточком красной пряжи. Трижды поклонитесь и скажите:

«МА! Гой! Ma! Уж ты Гой еси Макошь-матушка! Макошь Матушка - люду отрадушка! Освяти ты мою долюшку! Убери со стези горюшко, всяку беду да маяту! Нить ровным-ровна - доля счастьем полна! И в поле, и в доме! Гой! Ma! Гой!»

Великий славянист Б.А. Рыбаков характеризовал Великую Богиню славян так: «Макошь — женское божество, оно является одним из наиболее загадочных и противоречивых. Упоминания этой богини встречаются во многих источниках, но они отрывочны и кратки. Мы даже не можем ответить на вопрос о географическом диапазоне ее культа...». «Все говорит за то, что Макошь (задолго до того, как она стала лишь покровительницей женских работ) была очень важной богиней праславянского пантеона...».

Б.А. Рыбаков также заметил, что «в поучениях против язычества 12 — 14 вв. мы видим определенную систему в перечнях языческих богов. Макошь иногда примыкает к списку летописных богов (Перун, Хорс и др.), но чаще всего ее имя оказывается в соседстве с вилами-русалками и собакой Симарглом, что составляет определенный комплекс аграрно-магических представлений, так как Симаргл был связан с семенами и всходами, а русалки — с орошением полей туманом (росой) и дождем. Надо полагать, что соседство имен в текстах поучений не случайно, а вполне осмысленно. Наиболее устойчиво соседство Макоши с вилами-русалками. Однако уравнивать богиню с ними нельзя, так как Макошь всегда пишется в единственном числе, а вилы всегда во множественном, подобно тому, как с одним Родом связаны несколько рожениц».


Древняя Мать, Мокошь старше самого Творения. Она не принадлежит к собственно Творящему пантеону славян, хотя и входит в их великую Эннеаду. Вместе с Велесом, Мокошь дополняет Седмицу Творцов, уравновешивая её. Выражая до-творческий принцип Пассивности, Мокошь соответствует Имманентному Лику Абсолюта, Всевышнего, составляя в первый момент творения Бинерное соответствие Роду-Вседержителю.

В дальнейшем развитии Творения Великая Мать проявляется в своей Принимающей ипостаси, как Лада-Матушка, но Мокошь при этом остаётся тем непоколебимым фундаментом, на котором строится мировой процесс. Лада воспринималась как Владычица мира, Мокошь же — как воплощение женского начала в мироздании. Мокошь — единственное женское божество, чей идол в Киеве стоял на вершине холма рядом с кумирами Перуна, Велеса и других богов славянской Седмицы.

Великим Проявлением Мокоши является Мать-Сыра-Земля, Прабогиня Мироздания, содержащая потенции всего, зароненные в Ее Лоно Родом.


Мокошь причисляют к общеславянским божествам (имя это встречается не только у восточных, но и у западных и южных славян). Учитывая глубокую индоевропейскую древность слова Ма (мать), обычно трактуют Имя «Ма-кошь» как «Мать счастливого жребия»,а саму Богиню считают богиней удачи, судьбы. Слово «кош» обозначало не столько судьбу, сколько урожай, то есть закономерный результат события. Имя Богини буквально переводится как «мать наполненной корзины», мать урожая, мать изобилия. Поэтому Мокошь — не столько Богиня Удачи, сколько Владычица Течения Мирового потока, причинно-следственных связей. В этом смысле Мокошь — Великая Мать, Небесный Закон, выражающийся в принципе Прави.


Кроме того, имя Богини имеет отношение к воде и пряже — более архаичное имя — Мокос, включает в себя производную понятия «мокрая» (сырая), возможна и связь с праславянским «mokos» = «прядение». Таким образом, Богиня связана не только с Землёй, но и с Водой — главными пассивными жизнь-подающими стихиями. Отсюда и известный обычай чехов молиться и приносить жертву Мокоши во время засухи.

Очевидна и связь имени Мокоши с понятием Верха (однокоренное слово «макушка»).


Мокошь — дух, жизнь Мирового дерева, мирового ясеня, мировой сосны или мировой березы (у разных славянских племен). Иконографически Мокошь так нередко и представляют — высокой женщиной с воздетыми руками, с которых спадают вниз широкие рукава. Такая поза символизирует мировое дерево: тело — ствол, руки и пальцы — крону.

Как Владычица потока жизни, Мокошь еще — и хозяйка времени, поэтому её ассоциируют с Луной — счётчиком времени древних. Характерный женский рогатый головной убор носили ещё в 19-ом веке на народных праздниках. Упомянута в русских летописях и многочисленных поучениях против язычества.

Во власти Мокоши — само явление жизни, сила роста растений, жизненная сила крови животных. Она стоит у начала жизни на Земле. Ее присутствие обязательно и неизбежно при рождении всех живых существ. Именно Она посылает с небес на Землю души людей, когда рождаются дети.


Именно поэтому славяне представляют Мокошь богиней, прядущей нить судьбы, причем судьба здесь понимается максимально широко. Рог изобилия в руках изображений Мокоши также напоминает о Ее Источающей бытие сущности. Собственно богини судьбы — Доля и Недоля (Среча и Несреча, Жива и Морена) — являются лишь низшим проявлением Всеобъемлющего принципа Мокоши. Мокошь — Богиня, изливающая на людей свою особую Силу — силу творить свою судьбу. Благодаря этой Богине на Руси бытует понятие «неведомой судьбы» так как все нити Судеб в руках у Мокоши (Воля которой известна только Роду). Мокошь, олицетворяя Судьбу, понимается как «слепая», «тёмная», безличная справедливость, «не заинтересованная в каком-либо частном бытии и спешащая растворить его во всеобщем, осуществляя «возмездие». Беспощадна — рассудительна — Мокошь даже к богам.


Будучи Праматерью всех богинь, Мокошь, конечно, является не только Источником Жизни, но и Богиней смерти, и в этой ипостаси она бинерно соответствует Велесу — хранителю Врат, проявляясь как Ясунь — богиня Перехода. Недаром Велеса иногда называли Мокос, Мокош, а Капище Мокоши, находившееся в Новгороде изображало Богиню с коровьей головой.

Священное животное Мокоши — коза. Символом этой богини является пряжа, клубок шерсти, веретено, их и приносили на Её капища. Капи (изображения) Мокоши могли быть изготовлены из «женских пород дерева», в первую очередь — из осины. Капь Мокоши зачастую могла быть также рогата или иметь в руках рог изобилия. Слуги Мокоши — пауки, потому считается хорошей приметой если в лицо прилетит паутина. Также с Мокошью связывают оберег-верёвочку, повязываемую на правое запястье. Мокошь-пряху зовут Пятницей, по имени дня, ей посвященного. В этот день прясть не положено, ибо в этот день пряхой работает сама богиня. В другие дни она помогает пряхам и рукодельницам. Образ Мокоши слился в народном восприятии с образом Пятницы, которой приносили жертву, бросая пряжу или кудель в колодец. Отсюда произошло название соответствующего обряда — «мокрида».

Обращения к Мокоши происходят весной и осенью, и являются земледельческими праздниками, поскольку Мокошь указала людям, как возделывать злаки и как вызывать их рост. Две недели, посвящённые Мокоши, в наше время называются «бабьим летом».

Из сизого тумана прошлого то, появляясь, то, исчезая молча смотрит на своих детей мудрая многая Макошь…

Она родилась так давно, что даже летописцы древней Руси не помнили, как правильно писать её имя: Мокошь, Макешь, а может быть Макрешь или Макуша?

Великая Мать… как её не называй, она была, есть и будет вездесущей, а потому имеющей много имён и воплощений. Для одного она прабабка из семейных легенд, для другого - любимая тёща, для кого – то, клочок земли в садовом товариществе, страстно желаемый и бережно возделываемый или река, или родной дом, деревня, город, всё то, что способно вместить в себя сердце…

Каждый день она помогает своим детям. Каждую ночь – оценивает их труд.

Каждую неделю она проявляет себя пятницей, днём шумного, весёлого торга, на котором плоды труда оцениваются наличием спроса.

В каждом месяце средь четырёх пятниц одна главная, та, которая предшествует основному празднику месяца.

В каждом из времён года, праздничная неделя, а то и 12 дней перед солнечной фазой не обходятся без её участия.

Раз в году в череде 12 пятниц – сестриц, одна старшая. Чествуют её в конце осени и начале зимы, устраивая совместные пиры – братчины, на Руси – в конце октября, начале ноября, у южных и западных славян в начале декабря. У белорусов в эти дни проводится озорное игрище «свадьба» Божьего Коваля – кузнеца Демьяна.

Куры да каша – Макоши нашей!
Над чугунами девки колдуют:
Макошь могучая, сделай как лучше нам,
Что бы отведавший варева нашего,
Больше к соседским невестам не хаживал.
Да будут с нами, нас пусть целуют!
Кушайте кашу – будете наши!

Облик её, как и имя – изменчив. Судя по вышивкам, Макошь может явиться статной, высокой женщиной с натруженными, длинными руками, в рогатой кичке и с маленьким хвостиком. Судя по фольклорным данным, может приковылять горбуньей на гусиных лапках, может померещиться лохматой, дёрганой кикиморой, путающей пряжу, ломающей вещи. Иногда она невидимкой хлопочет по хозяйству, а иногда беснуется невидимым «шумным духом». Людям она является в том виде и качестве, какой они заслужили. Как общей Матери, ей до всего и до всех есть дело.

Она прародительница, но у неё нет мужа. Ей нет пары, потому что нет ровни. На русских вышивках она одинока в своей огромности, и этот факт нисколько не смущал наших предков, живших в патриархальном обществе. Так же как и мы, они уважали своих пращуров, и не отвергали, хуля и осмеивая их мировоззрение, но помнили и бережно сохраняли его, искусно вплетая в ткань новой, современной им жизни.

В те далёкие времена, когда роль мужчины в продолжение рода ещё не осознавалась, когда считалось, что дети появляются от съеденной горошины или рыбы, люди не славили богов, потому что Боги ещё не родились.

Среди упырей, берегинь, вил, русалок, леших и домовых была только одна богиня – Великая Мать, Ма – Дивия, Де Метра, Ма- Кошь. Её не славили, ей внимали благоговея, с ней делились и она защищала, кормила и учила своих детей.

Вспомните, вы сами часто хвалите (славите) свою мать? Хвалить, оценивать, это дело родителей, а не детей.

Идеальная мать строга, но справедлива, а когда дети идут по кривой дорожке может стать и не милостивой. Именно такой стала Макошь во времена забвения веры предков. Тогда то и появилась поговорка « бог не Макешь, чем ни будь да потешит».

А были времена, тешила Макошь!

Матерью сырой Землёй была она для детей своих. Кормила и поила живых, принимала в своё лоно умерших.

Она научила людей прядению и ткачеству. На льняную, с её помощью вытканную пелёнку, принимали новорождённого, льняную да посконную (из конопли) одежду носили всю жизнь, в лучших, льняных нарядах хоронили умерших.

Своих детей Макошь наделяла судьбою. Любимчиков - личным обаянием и удачливостью - Сречей. Про таких говорили: «кого Среча любит, у того и петухи несутся», и, наоборот: « Несреча тонко прядёт», а где тонко, там и рвётся…

Если её, знатную повитуху, забывали позвать на родины, приходила сама в образе злобной старухи Недоли и желала новорождённому что ни будь в духе сказки «Спящая красавица»: - вырастит девочка, будет умницей и красавицей, да уколется веретеном и умрёт!». Но добрая сторона Макоши – Доля, Среча, Удача давала шанс: «заснёт вечным сном, но сможет проснуться, если…».

Тем, кто не унывает, трудолюбив и обычаи чтит, вроде Золушки или Попелышки, приводит она на помощь своих помощников. Муравьи, сверчки и тараканы, лягушки, жабы и ужи, мыши, птицы, кошки, козы - вся мелкая живность, находящая приют в человеческом жилище, у неё под началом.
В словенской и хорватской сказках волшебница Мокошка, умеющая превращаться в птицу, змею или красную девицу, живёт среди топей на краю болота, куда осенью спускается Солнце. Там, у Мокоши, Солнышко и проводит все долгие зимние ночи. Волшебница заботится об ослабевшем зимнем Солнце, лечит его целебными травами и заговорами, и к весне оно опять становится сильным и могучим .

Древность её проявляется ещё и в том, что охраняет она гороховые поля от налётов ребятишек и птиц, а по хлебным нивам бегает безумной Полудницей, не охраняя, но, только пугая, тех, кто не чтит послеобеденный отдых. Ведь горох и жёлуди, травы да коренья были «бабьим взносом» в общественные закрома до появления земледелия, когда мужчины охотились, а женщины занимались собирательством.

Иногда её, распорядительницу жизни и смерти так и называли – Жива, жизнь и Мора, смерть.

Тёмная сторона Мокоши может явиться к нерадивым людям кикиморой, что значит волосатая, лохматая Мора, издающая птичьи крики . Она месяцами не даёт дошить рубаху, спрясть пряжу. Тем, кто во время «цветения» не соблюдает древних запретов, сквасит что не надо, и, наоборот, пивное сусло не забродит, капуста не скиснет, тесто не подымится. В Словакии верят, что она может забрать непослушных детей обратно в брюхо . Когда мы в шутку говорим: - мама, роди меня обратно, мы понимаем, что нашей маме это не по силам, и потому, не боимся. А Макошь творила такие чудеса, особенно перед зимним солнцеворотом, когда случается наибольшее количество преждевременных смертей.

Может насыпать в голову кострики, в глаза песку и они будут болеть до тех пор, пока Макешь не сжалится и даст своей живой воды для исцеления.

В летний солнцеворот, на Купалу, опускает она свои длинные руки к земле и тянет из неё обильный урожай, людям на радость. А в Коляду, когда солнце поворачивает на лето, а зима на мороз, поднимает руки к небу и ворожит, чтобы солнце разгоралось сильнее, чтобы поглотило оно избыток тьмы. В эти холодные дни является она серой гусыней неуклюже ковыляющей на оранжевых лапках по замёрзшим водам и шепчет: «иду, иду, ночи выпью! Свет ночи выпьет! Да будет поровну и того и другого!» Долго взывает она….Но вот, услышав её, летят из - за моря перелётные птицы, приносят на крыльях Весну. С треском вскрываются реки и вслед за уходящими льдинами, плывёт она белой лебёдушкой, радуя глаз приветствующих её людей, стоящих по крутым берегам.

Наши предки верили, что каждая женщина являет собой образ и подобие прародительницы Макоши. В незатейливой на первый взгляд народной потешке отразились эти представления:

«Как Матрёшка ходит по дорожке?
- Переулочком – сизой уточкой,
А по улице идёт - белой лебедью плывёт!»

Причин, вызывающих такую резкую перемену походки у Матрёны может быть, по крайней мере, две: наличие большего количества зрителей на улице чем в переулке, то есть желание покрасоваться и труднопроходимость переулков заросших летом и особенно, заваленных зимой снегом, по сравнению с более или менее утоптанной улицей. К стати, выступать павой на улице было в старину не личной, индивидуальной инициативой той или иной женщины, но обязательной нормой поведения, которая подчеркивала и подтверждала сакральность многолюдья. Об этом же говорят пословицы: «на миру и смерть красна», «в тесноте да не в обиде» и обычай принародного покаяния. По той или иной причине, но женщины в старину меняли походку, так же, как Макошь, особенно зимой, в тяжёлой одежде; народ заметил этот факт и отметил его в своём творчестве.

Имя героини рассматриваемой потешки - Матрёна - это латинское имя Матронна, то есть знатная женщина, Матёрая, Матерь. В восточнославянском фольклоре немного случайного. Заменяя исконные имена героев на христианские, народ понимал их внутреннее значение. В сказках царевна, олицетворение весны, называлась Анастасией, что значит воскресение, возрождение или Василисой, что собственно, и есть царица, царевна.

В начале ХХ века «божественность» хромающей походки почувствовал и отразил в своём творчестве И. Мандельштам:

К пустой земле невольно припадая,
Неравномерной сладкою походкой
Она идёт ….
Её влечёт стеснённая свобода
Одушевляющего недостатка.
И, может статься, ясная догадка
В её походке хочет задержаться –
О том, что эта вешняя погода
Для нас – праматерь гробового свода,
И это будет вечно начинаться.

Есть женщины, сырой земле родные.
И каждый шаг их – гулкое рыданье,
Сопровождать воскресших и впервые
Приветствовать умерших – их призванье.
И ласки требовать от них преступно,
И расставаться с ними непосильно.
Сегодня – ангел, завтра – червь могильный,
А послезавтра только очертанье…
Что было поступь – станет недоступно…
Цветы бессмертны, небо целокупно,
И всё, что будет, - только обещанье.


Поэт, используя христианские термины и образы, по сути, нарисовал образ древнейшей языческой богини – Матери и сопоставил его с обычной женщиной – хромоножкой. Три строчки народной «прибаутки» лаконично и ёмко говорят нам о том же.

Давно замечено, что гениальные поэты очень тонко чувствуют мифологические основы. В стихотворении А.С. Пушкина «Зимний вечер» «архетипическая конструкция отчётливо просвечивает сквозь напластования как фольклорного, так и литературного материала…» . « Вслед за описанием шумного буйства «бури» упоминается о «старушке», приумолкнувшей за прялкой в тёмной «лачужке», - эта коллизия удивительным образом напоминает о непосредственном соседстве противопоставленных друг другу бога погоды/ ветра/ вихря и женского божества в текстах, посвящённых славянскому язычеству » . Пушкин, обращаясь к дремлющей старушке настойчиво подчёркивает, что она – свой человек («ты, моя старушка», «ты, мой друг»). А. Ф. Белоусов предполагает, «…что это вызвано стремлением стряхнуть с себя наваждение зимнего вечера: в приумолкнувшей собеседнице поэту вдруг почудились чужие и страшные черты богини судьбы…» , так как существует поверье: если пряхи дремлют, а веретено вертится, то говорят, что за них пряла Мокуша, а если привидится кикимора с прялкой на прередней лавке, быть в той избе покойнику. Выявляется так же… «связь «старушки» с «водой», любовью и браком и, наконец, с «горем»/ несчастием «добрая подружка б е д н о й юности моей»)… «старушка» из «Зимнего вечера» соответствует славянской богине Мокоши» .

Взрослели дети Великой Матери и начинали понимать, что у всех и у каждого есть ещё и отец. Образ вездесущей самодостаточной Макоши, вскармливающей землю своим грудным молоком – дождём, распался на две равные части и верхнюю половину занял отец, а нижнюю - мать. Мир стал мыслиться как союз божественной пары Небо- Отца и Матери- Земли, а дождь стал пониматься не как питание, но как оплодотворение.

Но Макошь наши предки не забыли, не отправили её в тартар, не превратили в злобного демона, как часто случалось со старыми богами у других народов. Макошь стала, в некотором смысле, частным представителем Матери Сырой Земли.

В древнем имени Ма – кошь (мать удачи, урожая) , стали слышать Мок-ошь – мокрота, влага. Для земледельца одно не противоречило другому. Зодиакальное созвездие Водолей на Руси назвали Макрешь, а в родственном индоевропейском языке санскрит сохранился термин «мокош», означающий истекание души из тела.

Стала Мокошь заведовать родниками, озёрами, колодцами, всей влагой земной. Но опять же в двух ипостасях. Добрая земля сырая а не мокрая, переизбыток влаги это плохо, это болото. Огромное количество солёной воды непригодной для питья и полива называют словом «море» однокоренным со словом «смерть». Из этой же компании и кикимора, носящая в фольклоре эпитет «болотная».

Жизнь зарождается во влаге, но это не просто оптимальное количество воды. Влага должна быть кисловатой, солоноватой, иметь вкус. В ней должна присутствовать некая закваска, солод, она должна быть живой, то есть бродить. И тогда может произойти волшебство: из молока получится сыр, из воды пиво, из муки и воды тесто для хлеба, из мёда пенная медовуха - сурья. А Земля, получив такую влагу, станет Сырой и сможет родить.

А ещё в имени Макошь люди слышали МАКошь и, возможно, связывали его с растением мак. То, что у богов имелись любимые цветы – символы известно давно. В славянской традиции цветком Громовержца был ирис, перуника. В греческой – к Венере, день которой, как и у Макоши – пятница, относились розы.

Вплоть до 14 века европейский климат был значительно теплее и, следовательно, зона распространения мака была шире. Растёртые маковые зёрна применяли в качестве добавки улучшающий вкус выпечки, на них делали настойку - сонное зелье, из них выжимали масло, а так же зёрна самосейного мака считались сильнейшим оберегом от ходячего покойника и домового. В. Даль сообщает, что «иконописцы пишут на маковом масле». Для растирки мака использовали большой широкий горшок, называемый макитра, макотра. Такую форму горшка можно назвать мисообразной. Термин «чародейство», объясняется как гадание на воде налитой в чару. Но чародейство это действие с чарой – мисой, а в ней может быть и мак. Возможно, что растирание мака, как и замес теста, например, воспринималось как волшебство, ритуальное действо, чародейство.

Растёртый мак смешивали с мёдом, формировали лепёшки и засушивали, полученный продукт назывался пряники- маковники. Это десертное блюдо славянской кулинарии, наше исконное, возможно ритуальное лакомство не заслужено забыто.

Мак использовали как оберег от ходячего покойника: завязанное в льняную тряпицу маковое семя клали под голову умершего; сыпали семена в ямку, вырытую на могиле; осыпали поверхность могилы; насыпали круг около погребения; вокруг дома, в который приходит покойник; сыпали в доме на пол; сыпали в люльку к ребёнку.

Имя Макошь точно не этимологизируется. Нет даже единого мнения о правильном произношении и написании его. Возможно, это говорит в пользу глубокой древности слова. И слово мак окружено туманом. Предполагается, что это «древнее средиземноморское слово», или родство с латинским macto – «колю». Это вполне оправдано тем, что стебель мака покрыт маленькими мягкими иголочками.

Академик В.Н. Топоров выводит Мокошь из «мокрый». Он связывает её с культом Матери - сырой Земли, где сырая не только влажная, но и кислая, острая, солёная, то есть имеющая вкус, смачная и связана с сурьей, алкогольным напитком, а также с индоевропейским корнем *su – «рождать», «производить на свет».

Доктор филологических наук, профессор М.М. Маковский в своём «Сравнительном словаре мифологической символики в индоевропейских языках» отмечает, что слова со значением мокроты, жидкости, сока могут восходить к словам со значением сна. Связь Макоши с влагой известна, следовательно, опираясь на исследования Маковского, выходим на возможность связи Макоши со сном и опьянением, вызывающим сон.

Академик Рыбаков считает наиболее приемлемой формой произношения и написания Макошь и объясняет ее как Ма-кошь, мать урожая, богиня счастливого жребия и всё внимание уделяет доказательствам этих аспектов. Лишь мельком в одном небольшом абзаце приводит древнерусские письменные свидетельства о связи Макоши со сном, сновидениями, их толкованием, астрологией и гаданием .

Мак удивительно подходит под эти характеристики – он дает опьяняющий напиток, порождает множество семян, которые применяются для придания еде и питью вкуса. Я думаю, что наши предки не могли не заметить этих параллелей. «Народно-психологическое чутье» могло синкретизировать образ Макоши и мака.

Связать мак «растение силы» с могущественной Макошью можно по внешним признакам. Спелый мак имеет крупную по сравнению с тонким стеблем головку – маковку, увенчанную как бы короной, Макошь в народном представлении имеет вид женщины с большой головой и длинными руками. Учитывая всё выше изложенное, можно с большой долей вероятности считать мак цветком Макоши.В древнерусской традиции венок из маков, вышивка с его изображением несли определенную семантику, понятную тогда, но сейчас нами забытую и воспринимаемую только с эстетической точки зрения.

Мощная, чёрная передо мною
Мокошь явилась Землёю сырою.
Добрая Мокошь мать урожая
Зелень и злаки исправно рожает.
В сладкую дрёму маком опоенных
Белая Макошь уводит спокойно.
Сны разноцветные, Макешь - магиня,
Не разгадаю. Ты помоги мне.
Льны наливает влагой и силами
Синяя Мокошь с девами Вилами.
Лета макушка годы отмерит
Пёстрой кукушкой – Макоши верят.
Красит ланиты ладушек наших
В буйный цвет маков алая Макошь
Балует деток сбоиной маковой -
Липким комком смачным и лакомым.
В пятницу Макешь, бабья заступница,
Отдых даёт от стана и ступицы.
В льны разодета, в кичке богатой
Макошь приходит, как прялка рогата.
Из подола видны утицы лапки -
Макошь хромает походкою сладкой.
Чуешь? Неведомой силой неслышной
Мышек на помощь ведёт Попелышке.
И по ночам, ясновидя, как кошка,
Мокушка пряжу сучит понемножку.
Только радивым. Не пряхам, не ткахам
В голову кострику сыпет неряхам.
Знамо, бездельников Макошь не тешит.
И тех, кто на вере заморской помешан.

http://www.tridevatoecarstvo.com/showthread.php?tid=3711

куклы-обереги

Славянские обереги и куколки

 

Дорогие друзья! На нашей новой страничке Славянские Обереги и Куколки хочется продолжить Традиции Наших Предков, осознанно подходя к этому Благому Делу. Только Человек, хорошо прочувствовавший Суть самой Куколки или Оберега, может с Благословения Высших Сил Сотворить Оберег для Себя или для другого Человека, а так же его Рода.

 

О куклах

Кукла являлась помощником человека в обрядах, направленных на жизнь. До сих пор известно много аграрных обрядов с куклами. Это куклы - Русалка, Кукушка, Урожайная, Ярило, куклы - образы природных сущностей.

Есть куклы, изображающие христианских святых, которым и прежде поклонялись в народе. Это Параскева Пятница, Симеон Столпник, Спиридон Солцеворот, Козьма и Демьян и другие.

Куклы изображают людей в обрядах и аграрных праздниках – Семик и Семичиха – семейная пара, с которой собирают складчину на праздник Семик. Известны куклы, которые изображают явления мироздания - День и Ночь. И куклы, с помощью которых можно взаимодействовать с силами природы – Мокредина, Суховейка.

С помощью кукол устраивали счастливую судьбу (на счастье, на счастливое замужество), защищали свадьбу (неразлучники), роды (кувадки) и оберегали в Пути.

Куклы замещали ушедших из дома мужчин, для этого делали куклаков (мужские кукольные образы), которых кормили и советовались с ними. Иногда кукол ставили на крышу дома или в огороде и по ним судили о судьбе ушедших. Оберегали куклы дом, сон, служили оберегами на Сытость и Достаток. Много кукол было, изображающих женщин в том или ином состоянии: Весты, Матери, Бабушки (Красота, Материнство, Московка) или на покосе, жатве (Покосница, Жница).

По кукле судили о рукоделии. Есть кукла на выхвалку (хвалиться,) которая служила своеобразным экзаменом для пропуска на посиделки, где можно было присмотреть пару. Пропуском служила работа – вышитый фартук.

Были куколки, по которым смотрели, как будет обращаться муж с будущей женой. По тому, как берет куколку, судили об этом, а если и было что-то не так, то помогали – правили, учили. Славяне всегда заботилась о мире внутри себя и помогали в этом виде другим.

Неоценима помощь кукол в переводе на них болезней, которых видели духами или сущностями, терзающими человека, их называли Лихорадки и Лихоманки.

В славянском мировоззрении основой было наблюдение за миром и явлениями природы, это видение мира природы и законов мироздания помогало человеку выживать, а куклы были частью этого видения, помощниками человека в сохранении жизни, здоровья и достижения счастливой судьбы. Само создание и способы изготовления кукол несут в себе это знание и отражают видение действительного мира.

Некоторые куклы после обрядов отдавались детям для игры, в традиционной игровой кукле сохранилась основа обрядовых и обережных кукол. Дети рисовали лица и одевали кукол. Делали кукол для игры сами и для младших детей. Игровые куклы были из природных материалов и старых лоскутов от ношеной одежды. В дело шла трава, цветы, солома с поля, ветки, щепки, лыко, все, что находилось рядом с домом или местом работы взрослых.

Тряпичная кукла была в каждом доме, а в некоторых семьях их кукол насчитывалось до сотни.

Из-за того, что создание ткани было очень трудоёмким, дети донашивали одежду взрослых, и на куклы оставалась изношенная ткань. Она легко рвалась руками, что важно в обережных куклах, так как считали, что при их изготовлении нельзя применять железные, колющие и режущие предметы. Считалось, что сама по себе ношеная одежда уже является обережной, так как хранит тепло души человека, который её носил.

Делали кукол также и из новой ткани - для Свадеб и на Подарки.
Куклу наряжали, но лицо не рисовали. По народным поверьям кукла без лица считалась неодушевлённой, недоступной для вселения в неё злых духов, недобрых сил. Если рисовали или вышивали лицо, что встречалось в более поздних куклах для любования, то рот куклы рисовался или вышивался плотно закрытым.

Кукол делали из тканей одежды, поэтому кукольная одежда повторяла одежду человека, отражая костюм местности, в которой она бытовала. Из поневы делали юбку, а вышивка шла на фартучки. Весты делали себе кукол на свадьбу, в наряде кукол они показывали свои умения, они были богато украшены кружевом и вышивкой, ткани были новыми, такая кукла служила и оберегом самой Весты в день Свадьбы.

Куколке можно было рассказать о горе и печали, пожаловаться, о чем-то попросить, как у матушкиной куколки из сказки, про Василису. На севере таких заместительных кукол умерших родственников садили за стол, кормили, у них были сундучки с любимыми при жизни вещами. Хоронили таких кукол через несколько лет.

К куколкам относились бережно, одевали их по погоде, если куклу делали летом, то одежда на ней была легкая, а зимой – теплая.

Традиционная народная кукла, дошла до нашего времени, почти не изменившись, точно так, как передавали её из поколения в поколение: от матери к дочери, от бабушки к внучке, называется этот способ прямая передача, это передача из рук в руки в пространстве времени.

Кукол, которые жили в доме, не разбрасывали, где придется, а аккуратно хранили в сундуках и корзинах и передавали их по наследству.

В богатых домах были куклы, одежда которых повторяла одежду людей, из нарядных богатых тканей, с вышивкой и украшениями. Такие куклы были очень ценными, имели свои комнаты и также передавались по наследству.

В наше время традиционная народная кукла возрождается и возвращается в жизнь, людьми, увлеченными и радеющими за сохранение народных традиций.

Она не утратила своей красоты, тепла и способности радовать людей.

 

Десятиручка

Кукла Десятиручка помогала девушке или молодухе (девушка, которая недавно вышла замуж) в хозяйстве. Такую куклу часто дарили на свадьбу, чтобы женщина все успевала, и все у нее ладилось.

Десятиручка - это обрядовая многорукая кукла. Ее делали из лыка или соломы 14 октября на Покров, когда садились за рукоделие. В изготовлении используются нитки красного цвета, который является обережным. На низ сарафана вкруговую привязывается обязательно 9 красных ниточек-бантов. Куколка предназначалась для помощи девушкам, готовящим свое приданое, и женщинам в разных делах, таких как ткачество, шитье, вышивка, вязание и т.д.

Можно повесить куколку на видное место в комнате, где женщина проводит время в работе.

У русского народа были куклы, в которых люди видели своих помощников и считали оберегом. Таких кукол делали на протяжении всей жизни, начиная с раннего детства. Крутили их из старой одежды, ношенной отцом или матерью. И куклы жили в домах, становясь не просто игрушкой, а частью мира и членом семьи. Поэтому к ним обращались и в трудные моменты жизни, разговаривали, делились горестями, и в радости не забывали.

 

Зайчик на пальчик

Зайчика на пальчик делали детям с трех лет, чтобы они имели друга, собеседника. Зайчик одевается на пальчик и всегда рядом с тобой. Эту игрушку раньше родители давали детям, когда уходили из дома, и если становиться скучно или страшно к нему можно обратиться как к другу, поговорить с ним, пожаловаться или просто поиграть. Это и друг и оберег. Дети очень отзывчивы и в любимой игрушке видят родственную душу, открываются и разговаривают как с живым человеком.

Взрослым сложнее бывает открыться и поделиться своими обидами, проблемами, а порой просто и не с кем. Зайчику легче выговаривать свои горести и беды. И при этом веселей как-то. Ощущение, что у тебя есть друг, который тебя выслушает и поможет.

 

Кукла Коза

Коза и медведь - непременные участники святочного рождественского обхода дворов, ряжения, так как эти животные у славян издавна связаны с культомплодородия.

Коза была символом жизненной силы, и эту силу она должна была принести хозяину избы и его земле, полю, чтобы лучше родился хлеб.

Коза – это амулет хорошего настроения. «Коза» - всегда весела, всегда беспечна. Она помогает очень серьезным людям посмотреть на мир немного веселее, она помогает чуть отстраненнее взглянуть на свои проблемы. Своими колокольцами  она словно дарит своё веселье и жизнерадостность и отгоняет тоску и печаль из сердца. Эта кукла пробуждает в женщине - женщину, даёт ей силы. 
Одним из святочных обрядов был обход дворов с праздничными поздравлениями, ряженье. В некоторых губерниях кукла «Коза»,  заменяла переодевающегося в козу колядовщика.  В ее основе – деревянная крестовина,  рога, борода – из лыка. Одета была «Коза» в яркое платье, поверх которого крепились обрядовые предметы: дудочки, бубны, подкова в подарок на счастье, колокольчики, бубенцы, бусы, серьги. Считалось, если к вам на святки придёт «Коза» год будет веселым и радостным. Очень подходит этот оберег родившимся в год козы.

 

Если вдруг тебе взгрустнется,
Хандре волю не давай!
пусть Коза вновь встрепенется,
Тоску звоном изгоняй!
На колядки, коль захочешь,
Ты Козу с собой бери.
Ее звоном и весельем
Людям радость подари!

 

«Божье Око»

Это самая древняя обережная кукла наших Предков - Око Бога, или Божье Око.

Крестообразная композиция выражает идеюраспространения сил добра или охраняющих сил на все четыре стороны света.

Восьми лучевой оберег - это наш славянский 8-лучевой Коловрат! Это символ мироздания и нашей вселенной.

"Божье око" помещают над входной дверью в дом, комнату, над кроватью ребенка, в место, которое хорошо видно входящему человеку. Яркий и неожиданный образ оберега притягивает внимание входящего, который забывает о недобром намерении по отношению к владельцам дома.

Белый цвет символизирует чистоту и невинность, зеленый - жизнь, молодость, синий - Знание, красный - жизненные силы, энергию, оранжевый - творчество, развитие творческих способностей, небесный - цвет мысли,ментального плана, желтый - цвет солнца и личных достижений, воли,пурпурный - победа, багряный - цвет желаний, бирюзовый - цвет равновесия эмоций и ума, розовый – Любовь.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Кормилица

Кукла, которая сопровождала ребенка с самого детства и до тех пор, пока не "уходила", т.е. не рвалась, портилась. Это "вепсская кукла". Найдена эта кукла была где-то под Прибалтикой. Делалась она из старых вещей матери, причем без использования ножниц и иглы. Почему так? Для того, чтобы жизнь ребенка была не "резаная и не колотая". До рождения малыша, чтобы согреть колыбельку, в нее клали эту куклу. А после рождения кукла висела над колыбелькой и охраняла малыша от порчи. Когда ребенок подрастал, он с ней играл.

Делала эту куколку девушка, когда набирала охоту и силу выходить замуж, продолжать род, рожать детей. Ставила ее на окошко, и парни знали - можно сватов засылать. 
Такую куклу делали в разных местах России. У вепсов, живущих на Волге, она называется Кормилка, Капустка, в Сибири, - Рожаница. Она несет в себе образ матери-кормилицы. Ее большая грудь символизирует способность прокормить всех. Эта кукла очень радует и мужчин, и женщин. Мужчин — потому что пышногрудая. А женщин — потому что несёт в себе Образ Материнства, Доброты и Заботы о Детях и Семье. Этот оберег подойдет как женщине, которая уже родила ребеночка,  так и женщине, желающей забеременнеть.

Куколка "На счастье"

Куколка «На Счастье» - это народная кукла - оберег. Эта маленькая девочка с очень длинной косой и поднятыми к Солнцу ручками. Коса, как символ женского начала и женской силы, символизирует здоровье, достаток, красоту и долгую жизнь. Лучше всего, если коса направлена вверх и вперед - к новым достижениям и новым успехам, так же это делает куколку более устойчивой. 
В русских народных сказках, где герои ищут свое счастье, упоминается эта куколка как кукла-помощница. Так и сейчас считается, что если носить такую куколку собой, тебе будет сопутствовать успех и найдешь ты свое Счастье.
Куклак  «На Счастье», как и  куколка стоит, опираясь на косу. Дело в том, что в Ведах говорится: женщина обладает очень мощной мистической силой, и берет она свою силу из земли (не даром на Руси особой энергетикой обладали куклы, сделанные из подола женского платья). Но женщина не всегда осознает свою силу. Мужчина же берет свою силу с небес, от Божественного. И он прекрасно понимает, что женщине нужна защита, покровительство, и умеет направить ее силу в нужное русло, чтоб она никому не навредила (женщина ведь, как ребенок). Но сила женщины настолько огромна, что она при правильном поведении может сделать из любого мужчины мудреца, храбреца и щедреца; а при неправильном - глупца, скупца и подлеца. Итак, получается, что она является поддержкой мужчины. Вот такая мудрость Вед. 
Куклак стоит не опираясь на женскую силу, а стоит сам, опираясь на свои длинные волосы, которые дают ему силу не только стоять самому, но и жену поддерживать.  Куклак из эпохи длинных волос. Не все помнят, но сравнительно недавно и мужчины носили длинные волосы, и с косами ходили. Длинные волосы работают как антенны, помогающие принимать информацию из космоса, с небес.
Куколка «На Счастье», удобна тем, что её всегда можно взять с собою, так как  размеры куколки, от 5см до 15см, положить в сумочку или в карман, поставить на рабочий стол или на полку с книгами. Куда бы вы не направились и где бы вы не находились, общайтесь со своей куколкой и тогда, то Счастье и Радость, которое вы искали, само Вас найдёт!!! При общение с куколкой происходит высказывание своих желаний или горестей, мечтаний и тайн, и всё произнесённое вслух способно сбываться или уходить на всегда, главное это точно сформулировать своё пожелание куколки. Такое общение всегда приносит Радость, Душевную Теплоту и Гармонию. В лице этой маленькой крохи Вы обретёте Подругу, Помощницу и Берегиню, а самое главное Найдёте Себя. Ведь пока вы говорите с куколкой вы невольно ассоциируете себя с маленькой девочкой, которую надо Любить, Лелеять, Хвалить, Поддерживать, Направлять или Показывать и как только Вы это Осознали, то сразу представляете, кого бы Вы хотели бы видеть рядом с собою. И чем чаще будете смотреть на свою куколку, тем чаще будете вспоминать тот Образ Мужчины, который хотите видеть в Жизни. Вот тут то Чудеса и случаются!!!))) Раз подумали, два подумали, а на пятнадцатый - появился Человек!!!
Большой «популярностью» пользуются куколки, так как являются Помощницей своей Хозяйки. Но как же можно найти своё «Счастье» без куклака? А ведь Женщина и Мужчина ВМЕСТЕ – это Счастье!!! Поэтому при заказе куколки, подумайте, а вдруг стоит сразу соединить эти два прекрасных Создания вместе, а не искать по белу Свету…

                                        Кувадка

В древности существовал такой обряд «кувады», тайна которого связывалась с таинством рождения ребенка. По верованиям наших Предков, зарождение ребенка воспринималось как милость и расположение божественных сил, а с другой стороны, сам процесс рождения связывался с чем-то греховным (эта мысль долгие столетия представлялась христианством - в ведической традиции нет ничего подобного!). После родов роженица и повитухи совершали обряды очищения. Отцу ребенка отводилась активная роль – он присутствовал при рождении и обеспечивал защиту от нечистой силы, совершая обрядовые действия – «куваду».

Поскольку рожала женщина в бане, то муж разными действиями выманивал злых духов в предбанник, где были развешаны обрядовые куклы. Верили, что в эти первые попавшиеся на глаза неодушевленные образы людей и вселялись злые духи. Самого младенца прятали в чуланные, а мужу подкладывали спеленутую куклу. После родов куклы сжигались во время обряда очищения.

К концу 19 в. истоки обряда окончательно утратились и забылись, а куклы остались. Но направленность их магического действия изменилась: теперь они вывешивались над колыбелью после крещения младенца, все так же оберегая его от неисчислимых козней злых духов.

Обрядовая свадебная народная кукла

(Неразлучники)

В русской традиции во главе свадебного поезда, везущего молодую пару в дом жениха после венчания, под дужкой упряжи подвешивали пару кукол: куклу Весты и куклу Жениха, чтобы они отводили недобрые взгляды на себя. Эти куклы были очень символичны – женское и мужское начало соединялись в неразрывное целое.

Кукол изготавливали подруги весты из лоскутов белой, красной и другой разноцветной ткани, используя обрывки разноцветных нитей. Основой служила лучина или тонкая плоская щепка длиной 25-30 см, шириной до 1,5 см из любого дерева, кроме ольхи и осины (эти деревья связывались с нечистой силой). На общую руку привязывали верёвочки (символ детей).

 

У кукол получается одна общая рука, чтобы муж и жена шли по жизни рука об руку, были вместе в радости и в беде. Куклы можно свободно двигать по «руке».

Кукла Благодать

Куклу "Благодать" делают и дарят со словами: "Не грусти, не унывай, рук не опускай!" Кукла от хандры, помощи в трудное время, достатка, благополучия, сытости и здоровых детей - это обозначается большой грудью. Эта кукла, как «Благодающая» никогда не опускает рук. Сама по себе «Благодать» очень сильная кукла. В себе несёт большой сакральный смысл. Делается на рогатине – это символ Мирового Древа. Помогает не только в трудную минуту, но и по своим способностям доносит Человеку Суть бытия, т.е. помогает понять, что для нас Благо, и увидеть его для себя в меняющемся Мире. Как бы, не было трудно в Жизни Небеса всегда с нами.

Мировое дерево соединяет три яруса мира.

Корни - в нижнем мире. Ствол - в среднем, а ветви с плодами, цветами и птицами раскинулись вверху, в горнем ярусе.

Нижний мир - Это обиталище змея, повелителя подземного царства и воды.

Верхний мир - Это небеса. Там царство света, солнца, небесных вод. Часто вверху на дереве - птица. Это солнце на самой вершине неба.

 

Средний мир - Это земля. На ней живут люди и животные. Середина мирового дерева - это место встречи человека со Вселенной, с природой вокруг нас. Человек внутри, в центре Мира. Но человек - это всего лишь часть большого целого!

 

Славянские куклы обереги

Славянские куклы обереги

 

Календарь изготовления русских традиционных обрядовых кукол

Календарь изготовления русских традиционных обрядовых кукол.

Овечки-козочки 2.

МНОГО ВЫШИВКИ

2015 ГОД-ОВЦЫ.ОВЕЧКИ НА ЛЮБОЙ ВКУС!!!!

Читать далее...

Детские схемы
 

1.


2.

Читать далее...

Схемки крестиком.ООЧЕНЬ РАЗНЫЙ МОНОХРОМ..8

Рушники

Читать далее...

Рушники

Читать далее...

Ссылки на интересные альбомы

Раньше было сообщение от Люка24, но сейчас некоторые ссылки пропали, да и сообщение автор удалил из днева - поэтому сделаю повтор для действующих ссылок.

 

Шитые игрушки разные

Скрап

Скрап, картинки и шитое

Декупаж, рисование

Коллекция Журнала МОД

Шитье,вязание,декупаж,сумки,игрушки, пэчворк-журнал, журнал EVA

вязание - салфетки,кайма,игрушки,одежда, шитые игрушки

шитые игрушки и подушки

Шитье для интерьера

Шитье для кухни

Шитье для интерьера

картинки, вышивка

рисование по ткани

рисование, картинки, вязание - салфетки,игрушки

вязание - сумки, салфетки, коврики, одежда

рисование, картинки

рисование

игрушки шитые, журналы - todo bebes, Fomi, todo souvenirs, Feltro, munecos и другие

журналы по вышивке AGULHA

вязаная одежда - детям и взрослым

игрушки шитые и картинки

игрушки шитые

шитые игрушки

шитые игрушки, картинки

Рушники

Читать далее...

Сердечки


-----------------------------------------------------------------------------------------------------

Вышивка Chicken scratch – уникальная техника, изобретённая специально для ткани в клеточку

Читать далее...

Seasons. Dome

Читать далее...

ДЕКОР ТРИКОТАЖНОГО ПОЛОТНА ВЫШИВКОЙ... очень много и разнообразно...

 

Читать далее...

Нечипоренко С.Г. - Українська вишивка

Читать далее...