Мне очень понравилась концепция смирения Бога в диалоге с человеком, о которой я прочитал в "Хижине" Янга, суть ее вот в чем (мои примечания в скобочках):
"Разговор казался почти обыденным. Мака расспрашивали о детях, за исключением Мисси. Когда он заговорил о том, что его беспокоит Кейт, все трое (Святая Троица) покивали с озабоченными лицами, но не последовало ни слова наставления или совета. Также ему пришлось отвечать на вопросы о друзьях, и Сарайю (Святого Духа), кажется, особенно заинтересовала Нэн. В итоге Мак высказал то, что волновало его на протяжении всего разговора.
– Вот сейчас я рассказываю о своих детях, о друзьях, о Нэн, но вы же о них все знаете. А ведете себя так, словно слышите в первый раз.
Сарайю перегнулась через стол и взяла его за руку.
– Макензи, помнишь наш разговор об ограничениях?
– Наш разговор? – Он взглянул на Папу (Бога Отца), которая понимающе кивнула.
– Невозможно рассказать что-то одному из нас, не рассказав всем остальным, – произнесла Сарайю. – Помнишь, что решение ходить по земле – это выбор, призванный сделать взаимоотношения более тесными, уважать их. Ты ведь и сам так поступаешь. Ты же играешь с детьми или раскрашиваешь им картинку не для того, чтобы выказать свое превосходство. Напротив, ты сознательно ограничиваешь себя, чтобы упрочить и уважить ваши взаимоотношения. Ты даже способен проиграть в каком-нибудь состязании, чтобы проявить любовь. Ведь главное здесь не победа или поражение, а любовь и уважение.
– Значит, когда я рассказываю вам о своих детях…
– Мы ограничиваем себя из уважения к тебе. Мы не вспоминаем, хотя могли бы, того, что знаем о твоих детях. И когда мы слушаем тебя, мы все узнаем как будто в первый раз, и нам доставляет настоящее наслаждение видеть их твоими глазами.
– Это мне нравится, – сказал Мак, откидываясь на спинку стула.
Сарайю снова пожала ему руку.
– И мне! Истинные взаимоотношения никогда не строятся на власти, и один из способов избежать желания властвовать – это сознательно ограничить себя и служить. Люди часто так делают: ухаживают за слабыми и больными, помогают тем, чей разум склонен блуждать, заботятся о бедных, любят очень старых и очень юных и даже пекутся о тех, кто когда-то проявлял свою власть над ними."

Эта концепция смирения Бога для диалога с человеком даёт очень хороший выход из тупика, в который зашли беседующие о постмодернизме:
https://youtu.be/49YC4yIXSrM?t=4628
смотреть до 1:20:26
"А Бог знает каким Он выйдет из этого диалога?"
Т.е. беседующие говорят о том, что настоящий диалог изменяет его участников. У них возникает вопрос - если диалог изменяет участников, то как может измениться Бог, будучи неизменным? Или - другая сторона этого вопроса - как Бог может участвовать в полноценном диалоге, который по определению предполагает изменение, будучи по своей природе неизменным?
Таким образом, в Хижине даётся очень хороший ответ на это софистическое затруднение: Бог может участвовать в диалоге с человеком благодаря смирению, благодаря тому, что Он смиряется перед человеком (из желания послужить человеку, из любви к нам).

Из этого следуют и интересный вывод. Т.к. Бог благ, то мы можем вести с ним диалог (в молитве), совершенно не опасаясь о том, как мы изменимся в результате диалога с Богом, потому что мы изменимся в результате этого диалога только в лучшую сторону, и не только изменимся, но и испытаем блаженство (радость, удовольствие, мир душевный) в процессе и в результате этого диалога (это, конечно, не отменяет мирских скорбей для нашего блага). Таким образом, это значит полное доверие Богу, можно говорить с Богом ничего не опасаясь, полностью довериться Ему. Это прекрасно.