Андрей Иванов, ученик Евгения Авдеенка издал книгу с толкованием книги Исход (Книга Исход: Эксодос и Шемот / серия «Испытайте Писания». — М.: Классис, 2017.). 

Споры о национализме в христианстве идут давно. И вступать в них, тем более с современными россиянами, нет никакого смысла. Однако раз автор, толкуя Библию, пытается исходя из самой Библии оправдать свои заблуждения, то дабы христиане не соблазнились от чтения Иванова и иже с ним, приведем тут наши комментарии и взгляды на то как Библия раскрывает эту проблему.

Цитируем Иванова:

«В Септуагинте тот же стих Второзакония звучит иначе: «Вышний поставил пределы народов по числу Ангелов Божиих» (32:8 LXX). Согласно греческому тексту, каждый народ имеет небесного покровителя. Согласно Масоретскому тексту, небесный покровитель есть только у Израиля. Вероятно, вместо «сыновИзраиля» изначально было написано «сыны Божьи» бене эль אלבּני. Скорее всего, это значительное различие ТМ и LXX появилось в результате идеологической редактуры Масоретского текста, к которой прибавилось впоследствии нелепое толкование про «семьдесят сынов Израиля».

Итак, нация есть понятие богословское, за это понятие идёт борьба. В первом приближении можно сказать, что, согласно библейскому мировоззрению, нация есть общность, основанная на единстве крови и имеющая небесного покровителя».

Во-первых. Единство крови. Хм. Тут от Третьего Рима до Третьего Рейха не далеко. Действительно, после Вавилонского столпотворения Бог расселил народы по миру согласно их родам. Но потом происходили смешения. Узкие группы и малые народы группы сохранили важность аспекта крови, но другие это давно потеряли. Нация как политическое образование еще в глубокой древности - в подавляющем большинстве случаев это привязка к территории и лишь изредка к крови. Иванов и Израиль называет нацией. Современные евреи привязываются к крови, но древние иудеи конечно же к крови не привязывались. Вопросы крови у них заменили родством и гражданством по закону. Всякий кто принимал веру Яхве автоматом становился полноправным гражданином древнего Израиля «как природный житель земли» и доказывать, что у него мама еврейка ему не надо было. В Древний Израиль влилось множество народу которые не были кровными родственниками Аврааму.

Во-вторых, не совсем понятно, что такое «небесный покровитель» и какова его роль. В Септуагинте о покровителях ничего не говорится, тем более не раскрывается смысл этого понятия. И чем отличается «небесный покровитель» амаликитян – народа лютой ненавистью ненавидевшего евреев и Яхве – Бог Израиля? Как этот покровитель может влиять на вверенный ему народ, когда даже Яхве не всегда мог вразумить свой народ? Короче – одни вопросы, а библейского ответа не наблюдается.

Дальше цитата: «В Новом Завете никакого отличающегося понимания нации нет, поэтому говорить о «неактуальности» ветхозаветного понимания не приходится». Нет слов. Человек толкует Библию и не видит разницы между национальной Церковью Ветхозаветного Израиля и христианской Церковью после Пятидесятницы. Но об этом ниже.

Дальше: «Разумеется, это не отменяет того, что путь ко Христу открыт и «эллину», и «иудею», и «скифу», равно как и «мужчине», и «женщине» (Кол. 3:8—11; Гал. 3:28). Так и согласно ветхозаветному Учению (Торе), путь к Богу был открыт длявсех людей, вступивших в завет (тогда символом его было обрезание; Быт. 17:12—13; 34:24; Исх. 12:48), а вершин богообщения удостаивались и неевреи, например, Иов. Поскольку знаменитые слова апостола Павла про «нет ни Еллина, ни Иудея» часто становятся «мечом обоюдоострым» в устах манипуляторов, коснёмся этого вопроса. Блж. Августин толкует их применительно к обыденной жизни: «Когда уже получен начаток Духа, Который и есть жизнь в оправдание верою (при том что тело мертво для греха), различие такое (будь то различие между народами или в условиях жизни, или между полами) уже отменяется, и отменяется единством веры. Но различие это сохраняется в общении смертных, и даже апостолы учат, что его надо учитывать на этом жизненном пути. Они же предлагают полезнейшие правила, как в жизни соблюдать различие между иудеями и греками, господином и рабом, мужем и женой и прочее [...] Итак, одно дело — отсутствие этого различия в единстве веры; другое дело — путь этой жизни, по которому надо пройти так, чтобы не осквернить имя Божие и учение Его» (Изложение послания к Галатам, 29). Прп. Максим Исповедник предлагает толкование мистическое: «Христос, Который одной простой и беспредельной мудрой силой Своей благости всё заключает в Себе, подобно тому, как центр соединяет в себе прямые линии вследствие одной простой и единственной причины и силы. Он не позволяет началам сущих рассыпаться по периферии, но замыкает их центробежные стремления, приводя к Себе многоразличные виды сущих, получившиеот Него бытие» (Мистагогия, 1). Ни одного святоотеческого толкования Кол. 3:11 и Гал. 3:28 в духе национального нигилизма мне не известно».

В этом отрывке много букв, а суть так и не раскрыта.

Во-первых, ап. Павел говорит: «А теперь вы отложите все: гнев, ярость, злобу, злоречие, сквернословие уст ваших; не говорите лжи друг другу, совлекшись ветхого человека с делами его и облекшись в нового, который обновляется в познании по образу Создавшего его, где нет ни Еллина, ни Иудея, ни обрезания, ни необрезания, варвара, Скифа, раба, свободного, но все и во всем Христос». (Кол.3:1-11)

И еще: «Ибо все вы сыны Божии по вере во Христа Иисуса; все вы, во Христа крестившиеся, во Христа облеклись. Нет уже Иудея, ни язычника; нет раба, ни свободного; нет мужеского пола, ни женского: ибо все вы одно во Христе Иисусе» (Гал.3:26-28).

Итак, речь идет о новом человеке, который приближается к образу Бога. При чем в этом новом человеке уже нет разделений в вопросе спасения по национальному, социальному, половому признаку.

Человек придя в Церковь как эллин, иудей, раб, и т.д. не перестает быть иудеем или эллином, (как пришедший в церковь раб не станет автоматом свободным), но он теряет всякие преимущества или наоборот недостатки от этого своего статуса. Он не может получить какой-то особый дар Духа, или преференцию в спасении, потому что он эллин или иудей.

Понятно, что различие между людьми есть – и Августин верно говорит, что для каждого случая нужен особый подход. Для эллинов нужно, например, проповедовать на греческом. Но из этого совсем не выплывает, что какая-то нация имеет определенную ценность, наоборот – показывает, что разделение по национальному признаку — это признаки человека ветхого, из которого следует разоблечься. Национальность, нация – не является важной ценностью для Новозаветной Церкви

Дальше Иванов в примечаниях прямо пишет: «Наряду с универсализмом (парадигмой, заданной Римской империей), созидательный национализм есть типично христианский феномен, освящённый Писанием и имеющий своей парадигмой историю народа Божьего — Израиля»

Автор разве забыл, что что народ Божий до Христа и после – очень сильно отличаются?

Древний Израиль это:

1.      Национальная привязка – член Ветхозаветной Церкви должен стать гражданином Израиля через принятие веры и закона Яхве.

2.      Территориальная привязка – ветхозаветная Церковь существует на определённой территории «Земле обетованной», имеющей сакральное значение.

3.      Культовая привязка – центр священнодейств, Иерусалимский храм, только и один только в одном месте. И всякий жаждущий Истины должен идти в Иерусалим.

4.      Структурная привязка: религиозная жизнь Израиля – это значительной мерой сложная социальная система и иерархия клерикальной бюрократии.

 

Христианская церковь это:

1.      Отсутствие любых социальных, политических, экономических привязок. Чтобы стать членом Церкви – нужно лишь уверовать во Христа.

2.      Отсутствие любых географических привязок. Христианству уже не нужна особая земля, где «течет молоко и мед». Христианство может закрепиться и укорениться на любом месте где живут люди.

3.      Отсутствие необходимости в Храме и сложных священнодействах. Бог обитает не в храмах, но в сердцах уверовавших.

4.      Отсутствие необходимости в бюрократии и сложной структуре. Христианская церковь лучше всего развивается в форме сетевой, горизонтальной структуры.

 

История ветхозаветного Израиля для нас очень поучительна и ценна, но получив, оплаченную кровью Христа и присутствием Его Духа удивительное собрание – Церковь, разве будет христианин в здравом уме строить свою земную христианскую жизнь опираясь на пример давно исчезнувшего, как отжившего свое, ветхого Израиля?

В Библии есть интересный символический образ сравнения Израиля и Христианской церкви. Ветхозаветный национальный Израиль сравнивается с гнездом, в котором сидят птенцы, а сверху их крыльями накрывает, защищает или, если надо, то на своих крыльях переносит, большая птица, символизирующая Бога. Новозаветная же Церковь уже сама имеет «два крыла большого орла» - то есть не пребывает пассивно под крышей, или не восседает на крыльях, но сама имеет крылья, силу и возможности Бога, уже не сидит в гнезде – Земле Обетованной, но свободно как Бог живет в мире, не будучи от мира, не будучи привязанной к чему-то земному или мирскому (стране, нации, деньгам, власти и т.д.)

Итак, христианству развивать национальные формы – это как пятое колесо к телеге: это лишнее, тормозящее, и отжившее свое. Но более того, Библия дает нам ответ и на истинную роль наций и государств уже в христианской истории. И спросим у Писания то, что не отважились спросить ни Авдеенко, ни Иванов.

 

Субъекты Божественной истории – акторы которые действуют в сфере религии. Это может быть Бог, и отдельные люди, и различные группы – групповые религиозные субъекты. Например семейство, род, племя. Также народ (или точнее нация), государство, корпорация.

В Ветхом Завете мы наблюдаем яркую мозаику взаимоотношения религиозных субъектов группового характера. Семьи, роды, племена, нации, цари и их царства взаимодействуют между собой и с народом Израиля. При чем религия неразрывно связана с политикой – поскольку Богоизбранный народ Израиль – существует как земная форма теократического государства. В Израиле нация, государство и культ слились в единое целое. Не зря на иврите другие нации/народы обычно называются גּוֹי гой (это понятие обычно используется для какого-то народа привязанного к какой-то территории), а собственно еврейский народ именуется чаще עָם ам, в смысле люди, объединенные какой-то целью, идеей, ценностью. 

В Новом Завете наступает новая форма существования Богоизбранного народа – Церковь, которая уже «не от мира сего», она не привязана ни к государству, ни к нации, ни к полу, ни к языку, а только к Богу.  И по отношению к этой Церкви и ее членам также действуют аналогичные религиозно-политические субъекты, что и в Ветхом Завете.

Сделаем два замечания:

Первое. В истории Библии есть только три примера, когда Бог налагает на какую-то большую общность людей миссию: это миссия племени Авраама, миссии еврейской нации в форме теократического государства в Ветхом завете, и в Новом Завете - миссия негосударственной, ненациональной глобальной мистической общности верных людей - христианской Церкви. Больше никто такой миссии в послепотопном мире не имел.

Если перевод Септуагинты верный и каждый народ имеет ангела – то это совсем не означает, что какой-то народ может иметь миссию хоть немножко подобной миссии Церкви. Для миссий Бога есть Церковь. Народ может стать частью Церкви. В Ветхом завете это можно было сделать, став евреем, в Новом – приняв Христа. В христианстве твоя национальность или политическая принадлежность не имеет никакого особого значения – «ни эллин, ни скиф». Но и в древнем Израиле – человек влившись в Народ Божий быстро терял свою прежнюю национальность как неважную. Напомню, что перед выходом из Египта к евреям – потомкам Авраама присоединилось множество египтян и представителей других народов. И что - они основали автономии или землячества? Нет – они были распределены по коленам Израилевым, а их прежняя этнонациональная принадлежность – забыта.  Эти примеры ярко иллюстрируют, что вхождение человека в Церковь (и ветхозаветную и новозаветную) оттесняет его национальную принадлежность на третий план. И национальный вопрос в Церкви не актуален.

Поэтому в наше время говорить о каком-то "народе-богоносце" или народе с особой миссией с точки зрения Библии, — это не ошибка и даже не глупость, – это глубокая ересь и отпадения от Истины.  

Второе. Посмотрим на оценки действий религиозных субъектов по отношению к Богу и Церкви в Ветхом Завете. Одни народы, племена, царства всячески вредили Израилю, другие – наоборот стремились к познанию истинного Бога. Третьи колебались – и так с этак (например, египтяне то спасли евреев то их угнетали). Да что там говорить – и сам израильский народ часто выступал против Бога похлеще язычников (история проповеди Ионы в Ниневии).

Однако в Новом Завете картина сильно меняется. Так Церковь трансформируется из политической этнонациональной в ненациональную аполитическую всемирную форму. Существует, конечно, и взаимодействие Новозаветной Церкви с другими субъектами. Но какое оно?

Во-первых, мозаика субъектов обедняется и упрощается. Когда Ветхий Завет буквально кишит названиями конкретных царей, вождей, народов и племен, то в Новом таких конкретных названий религиозных субъектов крайне мало. Есть географические или этнические имена в текстах, но назвать их религиозными субъектами можно далеко не всегда. Нельзя ведь считать, что Афиняне, которым проповедовал Павел выступили как групповой субъект религиозных отношений представляющий весь город Афины.

Суть религиозных отношений в Новом завете – это исключительно личные и семейные отношения. Проповедь, отношение идет к конкретным людям и их семьям. В Новом Завете групповых религиозных субъектов крайне мало. Можно выделить только следующие групповые субъекты: это сама Церковь, это «синагога» общность религиозных евреев, отвергнувших Христа, ну и есть легкие намеки на языческие жреческие корпорации, которые выступали против Церкви. Интересно, что государственная власть, государство Новый Завет, вслед за Ветхим Заветом рассматривает в общем как явление позитивное и христианам нужно быть во всем лояльными властям, кроме того, что противоречит их вере. Но в отношении с властями Новый завет старается свести все к отношению с личностями конкретных властедержащих, а не с институтом – групповым субъектом.

Нации/народы нередко упоминаются, но как правило рассматриваются как общее образное название языческому миру, которому предстоит проповедовать Евангелие, - ведь реальная проповедь ведется не народу и не государству, а конкретным людям.

Однако есть в Новом Завете книга которая во многом использует подход к групповым религиозным субъектам как это было принято в Ветхом. Это Апокалипсис. Там часто упоминаются, цари, царства, народы, племена без конкретных названий, как общие понятия или с символическими именами (Гог, Магог, царство Зверя, Вавилонская блудница). Но какая главная черта этих всех упоминаний? – все эти групповые субъекты служат Сатане. Они все будут бороться и противиться Христу и Его Церкви. Все народы, племена, царства – показаны исключительно как враги Христа, находящиеся под влиянием дьявола и будут не помогать, но препятствовать Церкви. И когда придет Христос – все те народы поклонятся Ему, но будут судимы за свои деяния.

Нет ни одного крупного группового политического субъекта, ни одного народа/нации, государства, который бы играл позитивную роль и получил позитивную оценку в Откровении.

Подытожим.

1.      Никакая особая общность людей (даже людей-христиан) кроме самой Церкви не имеет от Бога какой-либо особой миссии. Нет и быть не может никаких отдельных «народов-богоносцев», «христианских наций», «православных царств» и т.д.

2.      Если в Ветхом Завете в религиозных вопросах важную роль играл институциональный аспект: царство, народ, племя, то в Новом Завете институты и группы сведены к минимуму. Главный религиозный субъект тут конкретная личность.

3.      В Новом завете все групповые религиозные субъекты, без исключения, играют на стороне Сатаны и суть враги христианства. За это Бог их будет судить. Единственный богоугодный групповой религиозный субъект после Пятидесятницы – это мистическая ненациональная, неполитическая, но духовная и мистическая общность – Христианская Церковь.

 

Однако, враг рода человеческого соблазнил христиан к созданию внецерковных религиозных субъектов институционального характера. Церковь стала соединяться с миром. И как результат – возникло множество якобы христианских субъектов, среди которых на слуху: Рим, Византия, Россия. Христос дал нам верный инструмент оценки: познание по плодам.

Каковы плоды Рима Первого? Католическая церковь деградировала, Западный мир становится все более равнодушным к Богу, а сам Ватикан превратился в гнездо еретиков и оккультистов.

Каковы плоды Рима Второго? Византию захватили и обернули в свою веру магометане. Интересный вопрос – почему Византия, в которой было так много богословов, святых, аскетов так и не смогла христианизировать своих соседей – аравийских кочевников? Тогда как они действительно тянулись к единобожию, и Магомет этим воспользовался. Ответ прост – Византийцы конечно пытались это сделать, но они проповедовали не Евангелие, но свою гордыню - христианизированную эллинскую культуру, которая была чужда аравийским варварам. Об этом грандиозном провале Второго Рима см. книгу Иванов С. А. Византийское миссионерство: Можно ли сделать из "варвара" христианина? М., 2003.

Наконец, каковы плоды Рима Третьего? Тут вообще ужас. Провозгласив себя Народом-богоносцем с особой христианской миссией, Россия скатилась до того, что отреклась от Христа и стала поклоняться дьяволу в виде коммунистической утопии. Да и сейчас безумие этого «народа-богоносца» ведет к большой беде.

 

Поэтому братья и сестры, не надо увлекаться политическими рассуждениями, строить "христианские нации", ждать православного царя или, упаси Бог, провозглашать себя особым носителем Бога. Оставим эти мирские суеты и будем поднимать очи и сердца к Небесам, к Царствию Божию – нашей истинной родине. Аминь.