Удивление западных историков, исследователей и религиоведов по поводу широкой известности Иссы, Иисуса Христа, среди местного населения полуострова Индостан легко могли бы развеять сведения, которые приводятся в Бхавишья Пуране — одном из канонических писаний ведической литературы. Эта пурана (что означает «древняя»), записанная на санскрите мудрецом Вьясадевой — литературным воплощением Бога, как считают индусы, — содержит пророчества, находящиеся на одном уровне с Библией. До недавних пор они были совсем неизвестны на Западе. На Востоке же Бхавишья Пурана известна благодаря астрологическим предсказаниям и длинным спискам правящих династий предстоящей эпохи Кали. Начало эпохи Кали относят приблизительно к 3102 году до н. э., а написание Бхавишья Пураны — к 2870 году до н. э.

“Меня зовут Иса-Масих”
Доктор Ведавьяс, исследователь-санскритолог, приводит некоторые предсказания Бхавишья Пураны, относящиеся непосредственно к личности Иисуса Христа. Одно из них описывает приход Иша путры (на санскрите путра — сын, Иша — Бог, то есть, «сына Бога»), который родится у незамужней девственницы по имени Кумари (Мария). Он посетит Индию в возрасте тринадцати лет и отправится в Гималаи для совершения тапаса, жизни аскета-отшельника, под руководством святых мудрецов, риши, и мистиков, наделенных сверхестественными способностями, сиддха-йогов. Затем он вернется в Палестину проповедовать своему народу. Благодаря этим сведениям становится понятной причина многочисленных параллелей между ранним христианством и индуизмом.

В Бхавишья Пуране описывается, как Иисус посетит Варанаси и другие святые места индуизма и буддизма, подтверждением чего и послужил манускрипт о жизни Ишы (Иссы), найденный русским исследователем Николаем Нотовичем в Хемисском монастыре в Ладакхе (Индия). Далее, в текстах 17-32 Бхавишья Пураны содержится предсказание о том, как Иисус встретится с благочестивым императором Шаливаханом. Доктор Ведавьяс приводит содержание этих текстов, которое пересказывается также в книге немецкого исследователя А. Фабер-Кайзера «Иисус умер в Кашмире».

Содержание таково. Однажды император Шаливахан, отправившись в Гималаи, встретил неподалеку от Шринагара необычного в тех местах человека — светлокожего, одетого в белую одежду, с обликом святого. Император спросил, как его зовут, и тот ответил, что его называют Сыном Бога и что он рожден от девственницы. Император спросил, какова его религия, и тот ответил, что его религия призвана очистить сознание и тело человека. В ответ на дальнейшие расспросы императора человек сказал, что он явился как Мессия в стране варваров, которая находится очень далеко от реки Инд, и что люди в этой стране заставили его страдать, хотя он проповедовал любовь, истину и чистоту сердца. В заключение же он сказал императору: «Меня зовут Иса-Масих (Иисус Мессия)».

Император Шаливахан по сведениям одних историков правил в период с 39 по 50 год н. э., других — с 49 по 50 год н. э. или даже, начиная с 78 года н. э. Выходит, что описываемая в Бхавишья Пуране встреча императора Шаливахана с Иисусом состоялась спустя шесть, а то и более лет после распятия Христа на Голгофе, поскольку срок земной жизни Иисуса, согласно Библии, насчитывает всего 33 года. Это противоречие следует рассматривать как факт, заслуживающий особого внимания и истолкования.

Действительно ли Иисус умер на кресте?
Доктор Ведавьяс полагает, что с императором Шаливаханом встречался не Иисус, впоследствии распятый на кресте, а Иисус, уже перенесшийся в «землю обетованную», то есть, если следовать укоренившемуся учению христианства, — Иисус воскресший. По этому поводу есть и другие гипотезы. Некоторые исследователи утверждают, что Иисус не умирал на кресте, а только страдал, а затем выздоровел. Другие считают, что его вознесение на небеса на самом деле было обратным путешествием в райскую страну Кашмир, во время которого Иисус перенесся в пространстве по воздуху.

«Как, — спросит верующий христианин, — разве Иисус не умер на кресте за наши грехи, чтобы спасти нас?», и, наверное, будет очень удивлен, узнав о следующем малоизвестном факте. В 1960 году папа Иоанн XXIII прямо заявил, что человечество было спасено ценой только Христовой крови и что смерть Иисуса была для этого не нужна.

Из того, что Иисуса распяли, еще не следует, что он должен был умереть на кресте. Искупление же грехов человечества было добыто ценою пролитой им крови. Трудно менять устоявшиеся представления, однако вряд ли разумно отвергать неизвестные ранее факты с целью опорочить новое, дабы отстоять старое и потому привычное. А может быть, лучше, сохранив веру, найти в своем сознании место тому, что доселе было неизвестно, тем более что относится это к объекту верования и поклонения? Иисус покорил сердца не только тех, кто считает себя христианами, но и представителей других верований и религий. Они также почитают Иисуса, хранят предания о нем, и их священные писания в той или иной степени повествуют о жизни Иисуса.

Так, в Коране (4.157) утверждается, что Иисус не умер на кресте. Там говорится: «... они говорили похваляясь: мы убили Христа Иисуса, сына Марии, посланца Аллаха. Но они не убили его и не распяли его, но все это было сделано так, что им показалось, и те, кто понял это, были в больших сомнениях, не имея точного знания, а одни лишь догадки, будучи уверены, что не убили его». В другом тексте Корана (23.50) говорится, что Иисус не умер на кресте, а вознесся и поселился на мирных склонах, орошаемых прохладными ручьями.

Свидетельства, изложенные в Коране, равно как и предсказания Бхавишья Пураны позволяют считать, что Иисус не умер на кресте, а, пролив на нем свою кровь, после перенесенных страданий окончательно покинул землю Израилеву и перенесся в некую благодатную обитель. Здесь, «на мирных склонах, орошаемых прохладными ручьями», и состоялась его встреча с императором Шаливаханом, внуком Викрама Джита, правителем кушан.

Возвращение в Индию
Индийский историк Фида Хассанаин, директор департамента археологических исследований штата Джамму и Кашмир, в своей книге с интригующим названием «Пятое Евангелие» приводит ряд доказательств того, что Иисус действительно провел юность в Индии и вернулся туда после Голгофы. Опираясь на упоминание Евангелия от Луки о том, что Сын Божий до своего появления в Иерусалиме уже в зрелом возрасте «был в пустыне», Ф. Хассанаин излагает версию о путешествии юного Иисуса с иудейскими купцами в Индию с целью «стать совершенным в божественном слове». Индийский историк при этом ссылается на тибетскую рукопись, которую в 1925 году видел Николай Рерих, то есть, на рукопись, обнаруженную в 1887 году русским путешественником и исследователем Николаем Нотовичем [см. Золотой век, 2000, № 1].

В доказательство кашмирского периода жизни Иисуса, помимо предсказания из Бхавишья Пураны, на котором мы останавливались выше, Ф. Хассанаин приводит еще древнее индийское сказание, именуемое Натха Намавали. Вот что в нем говорится. Иша Натха пришел в Индию в возрасте 14 лет. Затем он возвратился в свою страну и начал проповедовать. Вскоре, однако, жестокие и алчные люди устроили против него заговор и предали его распятию. Распятый Иша Натха с помощью йоги вошел в состояние самадхи. Видя это, окружающие посчитали, что он умер. В этот самый момент одному из его гуру, великому Читану Натху, находившемуся в Гималаях в состоянии глубокой медитации, явилось видение пыток, совершаемых над Ишей Натхом. Тогда Читан Натх сделал тело Иши Натха легче воздуха, и оно пролетело над землей Израиля. День прибытия тела Иши Натха в Гималаи ознаменовался громом и молнией. Великий гуру Читан Натх взял тело Иши, вывел его из состояния самадхи, после чего самолично отвел Ишу в священную землю ариев. Иша Натх поселился там, создав в отрогах Гималаев свой ашрам — духовную обитель.

В этих землях и разворачивалось правление императора Шаливахана. Он одержал победы над завоевателями из Китая, Парфии, Скифии и Бактрии, после чего установил границы между благочестивыми арьянами, или ариями, и млечхами. Последние не соблюдали ведических правил поведения и чистоты и были изгнаны им на другую сторону Инда. Вероятно, в окрестностях ашрама Иши Натха и состоялась описанная встреча Иисуса с Шаливаханом.

Впрочем, Ф. Хассанаин приводит и другую версию воскресения Иисуса Христа. Последователи Иисуса, сняв тело с креста, завернули его в чистую ткань и перенесли в новую гробницу, которая находилась в саду, близко от места распятия. Никодим и другие верные последователи Иисуса принесли мирро и алоэ и приготовили целебную мазь, которой умастили бездыханное тело. Автор особо подчеркивает, что среди готовивших снадобья были ессеи — знатоки лекарственных растений и корней. В полночь Никодим и другие обнаружили, что Иисус жив и перенесли его в укромное место. Спустя некоторое время он навсегда покинул Иерусалим.

После бегства из Израиля Иисус, как утверждает Ф. Хассанаин, прибыл в Дамаск, оттуда, по вавилонской дороге проследовал в Серахс, затем в Месену, Хамадан и Нишапур. Отсюда шли две дороги: одна через Герат в Кандагар, нынешний Афганистан, другая — в Бухару и Самарканд. Автор «Пятого Евангелия» полагает, что Иисус так или иначе дошел до Кашгара (современного Синьцзяна). Он путешествовал не один. Ссылаясь на апокрифическое Евангелие от Филиппа, Холджер Керстен, автор книги «Иисус жил в Индии», упоминает трех женщин, которые не оставили Иисуса после распятия. Всех трех звали Мариями: его мать, сестра и Мария Магдалина — «та, которую называли его спутницей».

В 10 километрах от города Кашагара находится могила некой Марии, упоминаемая Николаем Рерихом в его книге «Сердце Азии», которая была издана в 1930 году. Согласно преданиям, это могила Марии Магдалины. Иисус после смерти своей спутницы возвратился в Балх, затем проследовал вдоль побережья Инда до Синда, пересек пять рек Пенджаба и достиг Раджпутаны, откуда после долгих странствий и приключений дошел, наконец, до Кашмира.

Мирза Гулям Ахмад, богослов из Пенджаба, еще в конце XIX века доказывал, что, согласно свидетельствам, сохранившимся в Кашмире, Иисус прибыл сюда после распятия на Голгофе «в поисках исчезнувших племен Израилевых», и путь его лежал через Афганистан. Свои доводы Мирза Гулям Ахмад строит на преданиях индийских «фомитов», последователей святого Фомы, проповедовавшего раннее христианство в Индии. В них говорится о том, что Иисус бежал в Индию вместе с матерью и своими учениками — Фомой и Иосифом Аримафейским. Эти предания были записаны в Индии в конце ХIХ — начале ХХ века известным русским востоковедом М.С. Андреевым, а в 1901 году о них писал академик А.Е. Крымский в «Истории Сасанидов».

Что касается «исчезнувших племен Израилевых», то Стивен Кнапп в своей книге «Ведические пророчества» упоминает большую долину, называемую Юз-Марг и расположенную в 40 километрах к югу от Шринагара, неподалеку от деревень Наугам и Нильгам. Именно здесь, как замечает автор, осели около 722 года до н. э. несколько племен Израилевых. Они были овцеводами, и нынешнее население этих мест продолжает заниматься разведением овец.

Резонно предположить, что, если Иисус действительно жил в Кашмире, то в древнеиндийской литературе должны были бы сохраниться упоминания о его пребывании там, и, возможно, не только в аллегорической форме, но и с изложением разнообразных реалий. Однако, обнаружить какие-либо литературные записи того периода вообще затруднительно, и не только потому, что время не пощадило их, но и потому, что в Индии того периода не существовало традиции записи исторических событий. Доказательством тому, например, полное отсутствие записей о военном вторжении в Индию Александра Македонского. Отсутствуют в Индии и какие-либо изображения, посвященные столь значительному, даже трагическому, событию. Специалисты по истории Индии считают, что систематические исторические записи не производились в Индии вплоть до распространения там ислама.

Иисус в Кашмире

Если Иисус действительно жил в Кашмире … до 80 лет, тогда возможно найти доказательство в древнеиндийской литературе о том, как он провел последние тридцать или сорок лет своей жизни.

Затруднение в том, что в те далекие дни писатели в Индии отказывались следовать иностранному влиянию… даже касательно исторических событий. Один пример этого — это полное отсутствие записей тех времен или изображений даже о внушительном военном вторжении Александра Великого в Индию. Специалисты по истории Индии согласны, что в Индии не существовало систематических исторических записей до распространения Ислама.

Древние повествования индусов называются Пуранами (на санскрите «пурана» — «старый»). С пятого или четвертого века до н.э. до семнадцатого века н.э. они постоянно расширялись добавлением более поздних «историй». Принято, что все собрание составляет восемнадцать томов на санскрите, древнем священном языке Индии. Девятый том под названием «Бхавишьят Маха-Пурана», написанный между третьим и седьмым веками н.э., содержит приложение, которое описывает, как Иисус пришел в Индию. Оно настолько ясно, что не остается сомнений в том, кто там описан.

Пурана сообщает, что израильтяне пришли жить в Индию, и затем в стихах 17–32 описывается появление Иисуса:

К власти пришел Шаливахана, внук Викрамаджита. Он победил атакующие орды китайцев, парфян, скифов и бастриан. Он провел границу между ариями и млеччхами (не индусами) и приказал последним уйти на другую сторону Инда. Однажды Шаливахана, господин шаков, пришел к снежной горе. Там, на земле Хуна, могущественный царь увидел красивого человека, усевшегося на горе. У него было белое тело, и он носил белые одежды.

Царь спросил святого человека: « Кто ты?»

Он ответил: « Знай, что я — Ишапутра [на санскрите „сын Бога“], рожденный девственницей, объявивший варварам [млеччхам] учение, несущее истину.»

Тогда царь спросил его: « Какое учение ты имеешь в виду?»

Он ответил: « В конце Сатья-юги, Золотого века, я явился как Масиха [Мессия] на греховной земле неверующих. Богиня Ишамаси также появилась перед варварами [Дасью] в ужасной форме. По обычаю неверующих меня привели к ней, и я достиг Масиха-твы [Мессианства]. Послушай, о царь, я принес религию неверующим. Очистив дух и нечистое тело и найдя прибежище в молитвах „Наигамы“, человек приходит к поклонению Извечному. Через истину, медитацию и воспоминание о духе человек находит свой путь к Ише [на санскрите „Бог“], который пребывает в центре Света, который остается постоянным, как солнце, и который навсегда растворяет все преходящие вещи. Так Ишамаси была уничтожена, и в сердце открылась форма Иши, вечно чистая и одарающая счастьем; а меня назвали Иша-Масихой.»

Когда царь услышал эти слова, он склонился перед учителем варваров и отправил его по этому пути в их ужасную землю.

«Учитель неверующих» говорит о себе, как об Иша-Масихе. Санскритское слово «Иша» значит «Господь» и «Бог». «Масиха» соответствует слову «Мессия». Человек в белых одеждах еще зовет себя Иша-путра, «сын Бога», и говорит, что он был рожден девственницей (на санскрите «кумари»). Поскольку нет аналогичных легенд, которые можно было бы найти в индийской литературе до этой, описываемая личность должна быть Иисусом. «Богиня Ишамаси» появилась как основное выражение всего зла и безнравственности: это имя нигде в литературе не встречается. Слово «Наигама», очевидно, название некоторых священных писаний, но на них нет ссылок где-либо еще. Некоторые переводчики считают, что это относится к Ведам.

Согласно профессору Хасснайну, царь Шаливахана правил в период Кушан с 49 по 50 г.г. н.э. Другие комментаторы относят начало эры Шаки или Шаливаханы к 78 году н.э.

Единственные «снежные горы» в Индии — это Гималаи. Ученые все еще не могут точно определить местоположение «земли Хуна», но, должно быть, это район западных Гималаев, где-то между подножием в Пенджабе и горы Каилаш в западном Тибете на границе Индии; этот обширный район включает также и Ладакх.

Еще одно доказательство, что Иисус посещал Гималаи — это могила, упоминаемая художником Николаем Рерихом в « Сердце Азии» , изданной в 1930 году. Могила находится на севере от Ладакха в соседнем Восточном Туркестане, теперь это китайская провинция Синкианг (Ксинджианг), в 10 километрах от города Кашгара, и сказано, что это могила некой Марии, которая была среди последователей Иисуса. Апокрифическое Евангелие от Филипа упоминает трех женщин, которые не оставили Иисуса после распятия. Всех трех звали Мариями: его мать, его сестра (возможно, жена Клеопы), и Мария Магдалина, «которую звали его спутницей». Точка зрения, что эта могила возле Кашгара той или иной Марии, могла бы быть вполне правильной, до какой степени это основано на фактах.

В последние годы жизни в Индии Иисус не мог оставаться в одном месте, а ходил с места на место как странствующий священник, пока позволяло его здоровье. Однако существует много признаков, что он всегда возвращался в Кашмир.

Около 60 км на юго-восток от Шринагара и около 12 км от Виджвихары (место «Моисеева камня») расположена Аиш-Мукам, пещера протяженностью около 12 метров в горе, у входа в которую была воздвигнута величественная гробница. Священное сооружение содержит ковчег Зайнуддина Вали, мусульманского святого, который жил в этой пещере во время правления султана Заинула Абидина Бадшаха (1408–1461 г.г.).

Самой ценной собственностью святого был посох, который ему дал шейх Нуур Дин Вали. Посох до сих пор там, и он считается самой ценной реликвией и строго охраняется служителями гробницы, которые всегда его держат под зеленой материей. Когда верующие той местности чувствуют угрозу какой-либо опасности, особенно эпидемии, они совершают паломничество в Аиш-Мукам, уверенные в помощи чудодейственной энергии посоха. Темно-коричневый посох длиной 2.3 м и 25 мм шириной сделан из дерева оливы и известен как «Жезл Моисея» или «Жезл Иисуса». Те, кто почитает эту реликвию, верят, что этот посох путника сначала принадлежал Моисею, который использовал его на пути в Кашмир, а потом его использовал Иисус как символ наследия Моисея. Раньше посох хранился в квартале Шринагара Кхангахи Мухалла, пока он не занял достойное место в Аиш-Мукам.

Говорят, что название «Аиш-Мукам» относится к Иисусу. «Аиш» — это производное от Иша или Исса, а «мукам» значит «место отдыха (или покоя)». Это до некоторой степени наводит на мысль, что уединенная пещера могла однажды служить местом, куда мог удаляться Иисус, чтобы предаваться тихой медитации. Но, конечно, больше ничего нет, чтобы доказать истину этих преданий.

Но существует доказательство присутствия Иисуса в Кашмире, которое более основательно, чем просто устные предания — каменные скрижали, которые пережили чередование столетий более-менее в целости и сохранности как археологическое сокровище. Один такой гравированный кусок скрижали о присутствии Иисуса в Кашмире — это надпись на Такхт-и-Сулейман, «Троне Соломона», история которого подробно излагается муллой Надири, историком, который жил во время правления султана Заинула Абидина. В своей «Истории Кашмира» («Тарикх-и-Кашмир»), написанной в 1413 году, он сообщает, что Храм Соломона (которому была уже тысяча лет до начала христианской эры) был восстановлен персидским архитектором по королевскому приказу во время царствования Гопадатты, сына раджи Акха. Индусы отмечали, что перс был «варваром», который следовал чужой религии. Во время реставрации на ступеньках, ведущих к центральному входу, было начертано четыре высказывания на староперсидском:

Маимар ээн сатуун радж бихишти заргар, сал панджах ва чахар.

« Создатель этих колонн — самый смиренный Бихишти Заргар, в год пятьдесят

четвертый.»

Ээн сатуун бардаст кхваджа рукун бин мурджан.

« Кхваджа Рукун, сын Мурджан, построил эти колонны.»

Дар ээн вагат йуз асаф дава-и-паигхамбар-имикунад. Сал панджах ва чахар.

« В это время Йуз Асаф объявил о своей пророческой миссии. В год пятьдесят

четвертый.»

Аишан йузу паигхамбар-и-бани исраил аст.

« Он есть Иисус, пророк сынов Израилевых.»

Мулла Надири продолжает:

Во время царствования Гопадатты Йуз Асаф пришел из Святой Земли в эту долину и заявил, что он пророк. Он заявил, что он сам — свое собственное послание, что он живет в Боге день и ночь, и что он сделал Бога доступным для жителей Кашмира. Он звал людей к себе, и люди долины верили в него. Когда индусы пришли в негодовании к Гопадатте, настаивая принять меры к этому человеку, он отослал их обратно.

Я также читал в книге индусов, что этот пророк в действительности Хазрат Исса [по-арабски «Уважаемый Иисус»], Дух Божий (с ним будет божий мир и добрая воля), и он принял имя Йуз Асаф. Истинное знание с Богом. Он провел свою жизнь в этой долине.

После его ухода его тело положили покоиться в Мохалла Анзимарах. Также сказано, что свет пророчества исходит из могилы этого пророка. Царь Гопадатта правил 60 лет и два месяца до конца жизни. После него его сын Гикаран занял трон и правил на протяжении 58 лет.

Царь Гопадатта правил в Кашмире с 53 лет. Год, приведенный в тексте как 54 год царствования раджи Гопадатты, это 107 год н.э. по современному летоисчислению. Правление раджи, таким образом, попадает на время царствования великого царя Канишки из династии Кушан. Текст не показывает, был ли Иисус все еще жив в то время.

В древних текстах есть не менее двадцати одной ссылки на пребывание Иисуса в Кашмире. Существует географическое доказательство по названиям множества городов и мест в Кашмире, например:


Аиш-Мукам

Арья-Исса

Исса-Брари

Исса-эил

Иссах-куш

Исса-мати

Исса-та

И-йес-Исса

И-йес-тх-Исса-вара

Кал-Исса

Рам-Исса

Йус-мангала

Йус-Марг

Йуснаг

Йусу

Йузу-дха

Йузу-дхара

Йузу-гам

Йузу-хатпура

Йузу-кун

Йузу-маидан

Йузу-пара

Йузу-раджа

Йузу-варман


В то время, когда Иисус жил в Кашмире, «Счастливая долина» была центром великого религиозного, культурного, интеллектуального и политического возрождения. Царство Кашмир было центром огромной Индо-Скифской империи, и им управлял великий царь Канишка I (78–103 г.г. н.э.) из династии Кушан. Прекрасный государственный деятель, добрый и мудрый правитель, Канишка пытался объединить пеструю смесь народностей своей страны с помощью политики терпимости и великодушия. Объединенная гармония индийской и греческой философии достигла максимума в культуре Гандхары. Академическим центром встречи культур был древний университет Таксила, который был уже широко известен.

Буддизм Канишка видел как совершенный способ реализации своих идей, и спрашивал советы и наставления у буддийских монахов. Однако его пугало, что учение Будды было разбито на такое множество школ и сект. Следую совету философа Паршвы, Канишка созвал Совет Харан (Харван в Кашмире) с целью восстановить единство множества религиозных общин с помощью тщательного рассмотрения и оформления буддийских текстов. Спустя более 300 лет произошел другой буддийский Совет — Четвертый, состоящий из 1500 ученых и монахов. Этот Совет помог установить новую Махаяну как популярную религию. Священники Хинаяны потеряли свои привилегии и, в конце концов, встали в оппозицию к Совету, но у них не было заметного влияния. Махаяна окончательно сформировалась, как независимая религия, открыв путь к спасению для всех людей.

Современная версия «Лалитавистары», буддийского текста, который имеет очень много общего с Новым заветом, также восходит к Совету Харан.

Местоположение Харан, 12 км от Шринагара, позволяет сделать предположение, что Иисус сам мог присутствовать на этой важной встрече; он мог даже играть там важную роль.

…

Еще один ключ к пребыванию Иисуса в древнем Кашмире приведен в тексте «Раджах Тарангини», истории Кашмира, записанной стихами на санскрите Пандитом Калханой в двенадцатом веке. Это одна из самых ранних истинных исторических записей в литературе Индии. «Раджах Тарангини» содержит большое количество легенд и историй, передававшихся изустно с древних времен. Однако с течением времени многие из тех повествований были богато приукрашены, делая трудным современное понимание исторических фактов. Там рассказана история о святом человеке по имени Исана, который совершал чудеса, очень похожие на чудеса Иисуса. Сказано, что в добавок Исана спас влиятельного государственного деятеля Вазира от смерти на кресте и вернул его к жизни. Впоследствии Вазир стал правителем Кашмира и правил 47 лет. Согласно Калхане, Исана был последним реформатором в Кашмире и жил и работал в первом веке н.э. Похоже, что богочеловек Исана был никто иной, как Исса-Иисус.

Со средних веков история Варлаама и Джосафата была известна каждому образованному человеку. Существовало огромное количество переводов и версий этой истории в Европе и на Ближнем Востоке, но оригинал приписывают Св. Иоанну из Дамаска (Иоанн Дамаскин), выдающемуся арабскому христианину, который жил в Иерусалиме около 700 года. Эта история, также известная в некоторых странах как «Принц и Дервиш», такова.

Астролог сказал Абанеру, могущественному царю Индии, что его прекрасный и целомудренный сын Джосафат (или Иосиф) перейдет из ислама в христианство. Для того, чтобы предотвратить исполнение пророчества, царь построил великолепный дворец, чтобы растить там сына, полностью изолировав его от внешнего мира. Но вопреки этим мерам, предпринятым его отцом, Джосафату случилось однажды увидеть слепого человека. В другой раз он встретил старика. И, наконец, он увидел безжизненное тело. Поскольку молодого человека во дворце окружали только молодые и красивые люди, он получил совершенно новые впечатления и открыл глаза на реальности человеческой жизни. В конце концов, принц встречает аскета Варлаама, который обращает его в христианство. Хотя царь пытается отговорить сына от принятия новой веры и даже предлагает ему половину царства, Джосафат отрекается от всех мирских богатств, удаляется в уединенное место и проводит остаток жизни как набожный отшельник.

Эта милая и трогательная сказка наполнена такой глубокой истиной, что Варлаам и Иосиф были канонизированы как мученики Римской католической церковью в 1583 году, и в их честь установлен праздник в календаре литургий. На 27 ноября заголовок гласит: « В Индии, у границ Персии, святые Варлаам и Иосиф. Их удивительные деяния были описаны Св. Иоанном из Дамаска.» По-видимому, это не случалось в какой-то иной век с кем-то еще, а это просто вариант легенды о королевском воспитании принца Сиддхартхи, которое привело его к отречению от семьи и собственности и к поискам озарения. Имя Джосафат/Джоасаф/Иосиф звучит настолько по-еврейски, что никто никогда не сомневался в его еврейском происхождении. Но, на самом деле, это имя можно проследить обратно… Греческое «Джоасаф» Иоанна Дамаскина — это арабское «Джудасаф», заимствованное от кашмирского «Йусасаф». Но кашмирские и арабские формы пишут с ошибками: буквы «Дж» (J) и "Б" очень похожи на сирийские, арабские и персидские, и «Джудасаф» фактически соответствует первоначальному «Будасаф» — слово, в котором хорошо узнается «Бодхисаттва», «Озаренный», Будда в процессе развития.

Экзотично звучащее имя Варлаам (Barlaam) также можно проследить обратно к истоку. По-арабски «Балаухар» означает то же, что на санскрите «Бхагаван», «Всевышний», то есть «Бог». Лингвистические источники «Джудасафа-Будасафа» теперь делают ясным, что исламский пророк Йуз Асаф был, в действительности, Бодхисаттвой.

Бодхисаттва характеризуется всеохватывающим, безграничным состраданием. Он принимает на себя страдания всех существ и ведет их к освобождению. Его единственная цель — спасти все существа от страдания невежества, даже если это означает, что он должен принять их вину на себя. Иисус также непреклонно следовал этому идеалу, принимая ответственность за грехи всего мира, и, в конце концов, даже позволив пригвоздить себя к кресту, как «жертвенный ягненок». В Иисусе можно найти все качества Бодхисаттвы.

Воплощением беспредельного сострадания в буддизме является Авалокитешвара, чье имя происходит от «Ишвара» (Господь-правитель) и «ава-локита» («тот, кто на мир смотрит с состраданием»). Авалокитешвара обладает великими и чудесными силами, которые позволяют ему преодолевать все трудности и опасности. С начала второго столетия художники часто изображали Авалокитешвару со знаками на ладонях и стопах, символизирующими Буддийское Колесо Доктрины. Многие западные комментаторы узнали в этих знаках колес стигматы Иисуса и смотрели на них, как на доказательство, что Иисус и Авалокитешвара — это одно и то же.

Когда был важный Четвертый Совет Кашмира в Харане близ Шринагара под покровительством Канишки Великого, Иисусу — если он был все еще жив — должно было быть восемьдесят лет. Мы полагали, что он мог играть даже некоторую роль в этом мероприятии, которое имело большое значение для буддийского мира, как глубоко уважаемый святой. Это предположение не имеет доказательств, хотя известные факты и не противоречат ему. В любом случае, реформы, произведенные Советом, полностью согласуются с учением Иисуса.

Фатима, дочь Мохаммеда, приводила высказывание Пророка по поводу того, что Иисус жил до 120 лет ["Канс-ул-Аммал" т.II, стр. 34]. Правда, что нет археологических свидетельств для такого заявления, но такой преклонный возраст не кажется необычным среди святых, ведущих аскетический образ жизни, которые держат физическое тело под полным контролем духа. Существует множество сообщений о тибетских святых людях, которые жили 130, 150 лет и даже более.

Историк Шейх Ал-Са'ид-ус-Садик, который жил до 962 года н.э. в Кхурасане (Иран), рассказывает в своей знаменитой работе «Икмал-уд-Дин» о двух путешествиях Иисуса в Индию и о том, как он кончил жизнь как Йуз Асаф в Кашмире. Эта книга была опубликована в Иране в 1883 году и позднее переведена на немецкий известным знатоком Востока Максом Мюллером. Книга содержит притчу Йуз Асафа, которая почти в таком же виде встречается в Новом Завете:

Люди, услышьте мои слова: крестьянин пошел засевать поле. Тогда прилетели птицы и склевали зерно. Другое зерно упало на дорогу. И заметьте, некоторые упали на скалу, где не было земли, и высохли. Некоторые упали в колючки и не смогли расти. Однако семя, попавшее на хорошую почву, проросло и дало плоды. Сеятель — это мудрец, а семена — это его слова мудрости. Зерно, которое съели птицы, подобно людям, которые не понимают слов. Семена, которые упали на скалу, — это слова мудрости, которые входят в одно ухо и выходят из другого. Семена, которые упали в колючки — это те, которые в действительности слышат и видят, но ничего не делают. Но зерно в хорошей почве подобно тем, кто слышит слова мудрости и поступает соответственно им.

Арабская версия истории Варлаама и Джосафата, «Книга Балаухара и Будасафа», опубликованная в Бомбее, рассказывает, как умер Йуз Асаф:

И достиг он Кашмира, самого дальнего района, где он являлся, и там его жизнь подошла к концу. Он оставил мир и передал наследство своему ученику по имени Абабид, который служил ему; все, что он делал, было совершенным. И он сказал ему: «Я нашел достойную гробницу и украсил ее, и принес лампы для умирания. Истиной я собрал стадо, которое было разбросано и для кого я был послан. И теперь я оставлю последний вздох в моем восхождении из мира, освобождая свою душу из тела. Обратите внимание на указания, данные вам, и не сбейтесь с пути истины, но твердо придерживайтесь его с благодарностью — и пусть Абабид будет лидером.» Затем он велел Абабиду разровнять место для него; затем он вытянул ноги и лег; и, повернув голову на север, а лицо на восток, он ушел.

Могила пророка Йуз Асафа сегодня расположена в центре старого Шринагара, Анзимаре, в квартале Кханьяр. Здание, позднее выстроенное вокруг могилы, называется Розабал, или Рауза Бал. «Рауза» — это термин, используемый для обозначения могилы знаменитой личности: кого-то знатного, богатого или святого. … Над входом в само погребальное помещение вырезана надпись, гласящая, что Йуз Асаф вошел в Кашмирскую долину много столетий назад и что его жизнь служила доказательством истины. В этом помещении два различных надгробия, покрытых толстой материей. Которое побольше — Йуз Асафа, поменьше — мусульманского святого Сйед Насир-уд-Дина, который похоронен здесь недавно, в пятнадцатом веке.

Оба надгробия направлены с севера на юг, следуя мусульманскому обычаю. Как это принято для мусульманских могил в Индии, эти надгробия лишь только обозначения: настоящие могилы расположены в склепе под полом здания. Узкая щель позволяет посетителю увидеть нижнее погребальное помещение. Саркофаг, содержащий земные останки Йуз Асафа направлен с запада на восток в соответствии с иудейским обычаем! Это ясное доказательство, что Йуз Асаф не мог быть мусульманским святым. А среди индусов и буддистов хоронят только аскетов (садху) и святых (обычно трупы кремируют). Итак, здесь лежит человек, которого почитали как святого еще до распространения ислама, когда в Кашмире была буддийская Махаяна и индуистская Тантра. Этимология имени Йуз Асаф показывает, что оно происходит от «Бодхисаттва». Это означает, что здесь похоронен человек, которого почитали в доисламские времена как будущего Будду, который, согласно легенде, пришел с Запада, и чья могила ориентирована с запада на восток подобно могилам иудеев. Все это не доказывает, что это тело Иисуса Назарянина. Однако множество факторов, которые показывают тесную связь между буддийской Махаяной и истоками христианства, литературное и историческое доказательство, что Иисус пережил распятие, и надежные ссылки на пребывание Иисуса в последние годы или десятилетия в Индии, особенно в Кашмире, — все вместе могут подтвердить предположение, что тело Иисуса действительно похоронено в Розабале.

Поклоняющиеся часто оставляют свечи вокруг надгробий. Когда несколько лет назад удалили многовековой слой воска, было сделано сенсационное открытие: на камне было вырезано два отпечатка стоп — широко распространенная традиция в Азии для гробниц святых — а между ними лежит распятие и венок. Отпечатки стоп обозначают личность покойного, также как отпечатки пальцев. Как и в случае свастики на стопах Будды, черты стоп Йуз Асафа уникальны. Скульптор этого рельефа очень ясно показал рубцы ран от распятия. Положение ран показывает, что левая стопа была прибита над правой, факт, который подтверждается пятнами крови на Туринской Плащанице. Поскольку распятие не было известно, как форма казни в Индии, не только похоже, что тело Иисуса похоронено здесь, это так и есть на самом деле!

Многие древние литературные труды в Кашмире свидетельствуют, что Йуз Асаф и Иисус — это одна и та же личность. Один старый манускрипт описывает эту гробницу как могилу Иссы Руух-Аллах («Иисус, Дух Божий») [М.Ясин «Тайны Кашмира», Шринагар, 1972 г.]. Тысячи верующих совершают паломничество к этой могиле — не только мусульмане, но и индусы, буддисты и христиане. Истинная важность этой скромной гробницы сохранена в памяти потомков израильтян до наших дней — они называют эту гробницу «могилой Хазрат Исса Сахиб», могилой Господа Иисуса.

Старинные документы утверждают, что предохранительное сооружение над склепом было построено уже в 112 году н.э. С того времени за могилой ухаживает одна семья… В 1766 году хранители могилы издали грамоту, официально подтверждающую важность святого места. В официальном указе, изданном Великим Муфтием (или «Учителем религиозного закона Ислама») Рахманом Миром, есть слова: « Здесь лежит Йуз Асаф, который восстановил храм Соломона во время царя Гопадатты, и который пришел в Кашмир как пророк. Объявив свое единство с Богом, он служил людям и был их законодателем. С тех времен его могилу почитали цари, государственные чиновники, главные священники и простые люди.»


Вы видите перед собой величайшую святыню христианства, которая, однако, не признается официальной церковью - дом, в котором похоронен Иисус Христос, Сын Божий. "Розабал" - это сокращение от Рауза Бал, означающее "могила пророка".




Каждый, у кого пробуждена Кундалини и кто может ощущать на своих руках Божественные вибрации, может самостоятельно проверить, является ли это место могилой Иисуса.