Пока не наступит завтрa ... трудно понять, насколько ты был счастлив сегодня.
Ницшеанский дух поведения |
У Горького Игнат Гордеев поучает в ницшеанском духе своего сына Фому, как относиться к людям: “Тут... такое дело: упали, скажем, две доски в грязь — одна гнилая, а другая — хорошая, здоровая доска. Что ты тут должен сделать? В гнилой доске – какой прок? Ты оставь ее, пускай в грязи лежит, по ней пройти можно, чтобы ног не замарать”
(“Фома Гордеев”).
|
|
от Меня это было |
«Думал ли ты когда-либо, что все, касающееся тебя, касается одинаково и Меня? Ибо касающееся тебя касается зеницы Моего ока.
Ты дорог в очах Моих, многоценен, и Я возлюбил тебя, и потому для Меня составляет особую отраду воспитывать тебя.
Когда искушения восстанут на тебя и враг придет, как река, Я хочу, чтобы ты знал, что от Меня это было.
Твоя немощь нуждается в Моей силе и безопасность твоя заключается в том, чтобы дать Мне возможность бороться за тебя.
Если ты находишься в трудных обстоятельствах, среди людей, которые тебя не понимают, которые не считаются с тем, что нужно твоей душе и которые тебя угнетают, то помни — от Меня это было.
Я — Бог, располагающий всеми обстоятельствами: ты не случайно оказался на своем месте, которое Я тебе назначил.
Не просил ли ты, чтобы Я научил тебя смирению? Так вот смотри: Я поставил тебя как раз в ту среду, в ту школу, где этот урок изучается. Твоя среда и живущие с тобою только выполняют Мою волю.
Находишься ли ты в нужде и тебе трудно сводить концы с концами? Помни всегда — от Меня это было.
Ибо Я располагаю всем твоим материальным достатком и Я хочу, чтобы ты прибегал ко Мне и был бы в зависимости от Меня. Мои запасы неистощимы.
Я хочу, чтобы ты убеждался в верности Моей и Моих обетовании.
Переживаешь ли ты ночи скорбей? Ты разлучен с близкими твоими? Помни — от Меня это было.
Я — Муж скорбей, изведавший многие искушения. Я допустил их к тебе, чтобы ты обратился ко Мне и во Мне мог найти утешение вечное.
Обманулся ли ты в друге своем, в ком-нибудь, кому ты отдавал сердце свое? Помни — от Меня это было.
Я допустил этой горести коснуться тебя, чтобы ты познал, что лучший друг твой есть Господь.
Я хочу, чтобы ты все приносил ко Мне и все говорил бы Мне в молитве твоей.
Наклеветал ли кто на тебя? Предоставь Мне это дело и прильни ближе ко Мне, убежищу твоему, чтобы укрыться от "пререкания языков".В свое время Я выведу, как свет, правду твою и справедливость твою, как полдень
Разрушились ли планы твои? Поник ли ты душою и устал? — От Меня это было.
Ты создал себе свои планы и принес их ко Мне, чтобы Я благословил их.
Но Я хочу, чтобы ты предоставил Мне распоряжаться обстоятельствами твоей жизни, и тогда ответственность за все будет на Мне, ибо слишком тяжело это для тебя и ты один не можешь справиться с ними, так как ты только орудие, а не действующее лицо.
Посетили ли тебя неожиданные неудачи житейские и уныние охватило сердце твое? Знай — от Меня это было.
Ибо я хочу, чтобы сердце твое и душа твоя были всегда пламенеющими перед очами Моими и побеждали именем Моим это душевное малодушие.
Томлением твоего духа Я испытывал верность твоей веры в непреложность Моих обетований, силу дерзновенной твоей молитвы о близких твоих. Ибо не ты ли поручил их Покрову Матери Моей Пречистой, не ты ли некогда возлагал заботу о них Моей Промыслительной Любви?
Посетила ли тебя тяжелая болезнь — временная или неисцелимая — и ты оказался прикованным к одру своему? Знай — от Меня это было.
Ибо Я хочу, чтобы ты знал Меня еще глубже в немощах своих телесных и не роптал бы за это ниспосланное тебе испытание, не старался бы проникать в Мои планы спасения душ человеческих различными путями, а безропотно и безвольно преклонился бы под благость Мою к тебе.
Мечтал ли ты сотворить какое-либо особенное дело для Меня и вместо того слег на одр болезни и немощи? — От Меня это было.
При удачах ты был бы погружен в свои дела и Я не мог бы привлечь мысли твои к Себе, а Я хочу научить тебя самым глубоким мыслям, что ты на службе у Меня.
Я хочу научить тебя осознать, что ты — ничто и ни в чем не можешь доверять себе.
Некоторые из лучших соработников Моих суть те, которые отрезаны от живой деятельности, чтобы им научиться владеть орудием непрестанной молитвы.
Призван ли ты неожиданно занять трудное и ответственное положение?
Иди, полагаясь на Меня, Я вверяю тебе эти трудности, ибо за это благословит тебя Господь Бог твой во всех делах твоих, во всех путях твоих, во всем, что будет делаться твоими руками.
В сей день даю в руку твою этот сосуд священного елея. Пользуйся им свободно, дитя Мое.
Каждое возникающее затруднение, каждое оскорбляющее тебя слово, каждая помеха в твоей работе, которая могла бы вызвать в тебе чувство досады, каждое откровение твоей немощи и неспособности пусть будут помазаны этим елеем.
Помни, что всякая помеха есть Божие наставление.
Всякое жало притупится, что бы ни коснулось тебя. А потому и положи в сердце своем слова, которые Я объявил тебе сегодня: от Меня это было».
|
|
Ценность времени |
Время не ждёт тебя, оно в твоём ускользающем расположении.
не забудьте включитъ колонки
|
|
Распознaватель мыслей |
Компьютер научился видеть мысли |
Исследователи из японской лаборатории Computational Neuroscience Laboratories разработали новую технологию, позволяющую воспроизводить на дисплее изображения, формируемые мозгом.
Дальнейшее развитие технологии может привести к созданию устройств, способных видеть сны человека, полагают специалисты. В ходе эксперимента ученые исследовали изменения активности мозга при просмотре черно-белых картинок 10х10 пикселей при помощи функциональной магнитно-резонансной томографии (fMRI). В настоящий момент технология позволяет угадывать, какие именно картинки показываются человеку лишь в экспериментах с черно-белыми картинками, однако исследователи считают, что в будущем станет возможным распознавать и цветные картинки. |
|
|
АТРИБУТ РОЖДЕСТВА |
Такая вот мысль пришла в голову.
Создавая образно тему Рождества, на открытке
на гравюрах в Церкви и т.д. и т.п.
рисуются пастухи (мужчины)
но ведь в Ветхом Завете есть много мест, где написано что пастухами были женщины, незамужние девушки, даже у Иосия Флафия естъ об этом упоминание. (Ревекка, дочь Рагуила ит.д и т.п)
---"По путевым заметкам путешественников нового времени, свободное мужское население этих местностей считало ниже своего достоинства пасти скот и предоставляло эту обязанность женщинам. На Синайском полуострове этим делом вообще занимались незамужние девушки, причем ни для кого в этом отношении не делалось исключения, даже для дочерей шейхов и князей."
может быть в ту Святую Ночь были именно женщины, которым Ангел первым возвестил Благую Весть.
Также О Воскресении Христа, первыми узнали Женщины.
|
|
СВОБОДА ВОЛИ |
СВОБОДА ВОЛИ |
|
|
Вчера, прочитав Бернара Клервоского. "О благодати и свободе воли." выделила такие моменты над которыми пришлось задуматься:
Ведь не одно и то же -- ясно знать, что нужно делать, и делать, потому что разные вещи -- указать слепому путь и дать утомленному повозку. Не всякий наставник одновременно и податель блага, которому он учит... ..Ведь тот, кто дает мне совет твоими устами, тот необходимо дает мне помощь своим духом, силою которого я исполню то, что ты советуешь. Вот в качестве его дара восстает во мне желание, а свершить его не нахожу сил (Рим., VII,18); и я убежден, что и не смогу, если только тот, кто дает мне желание, не даст мне и силы свершить во благоволение (pro bona voluntate) (Филипп., II, 13)
... для чего же спросишь ты, свободный выбор (arbitium liberum) ? Отвечаю кратко: для спасения. Отними свободный выбор, и не будет того, чем спасаемся; отними благодать, и не будет того, что есть причина спасения. Дело спасения не может совершиться ни без того, ни без другого: во-первых, без того, чем совершается, во-вторых, без того, в чем совершается.
Бог -- творец (auctor) спасения, свободный выбор есть только способность; и только Бог может дать его, а свободный выбор -- принять.Ибо пребывать в согласии [с благодатью] значит спасаться. Вследствие этого дух животного не имеет спасения, ибо у него отсутствует добровольное согласие (voluntarius consensus), в силу которого спасающийся добровольно повинуется спасающему, т.е. богу, следуя призывающему, веря обещающему и благодаря дающего. Ведь не одно и то же добровольное согласие и естественное влечение (naturalis appetitus). Последнее обще у нас с неразумными животными , и не в состоянии соглашаться с духом плоть, опутанная соблазнами. . Естественное влечение, как я сказал, общее у нас с животными, а добровольное согласие отличает нас.
Обычно люди горько жалуются и говорят: "Хочу иметь добрую волю и не могу". В данном случае речь идет не о той свободе, которая претерпевает ущерб от насилия или необходимости, но об отсутствии того, что называется свободой от греха. Ибо тот, кто хочет иметь добрую волю, доказывает, что он имеет волю вообще: ведь он хочет иметь добрую волю, как следствие ее самой. А если он имеет волю, значит, и свободу, но свободу от необходимости, а не от греха. Само собою разумеется, когда у него не выходит ничего из его желания добра, он чувствует, что у него не хватает свободу, но конечно, свободы от греха, вследствие чего он ощущает волю подавленной, но не уничтоженной.
Хотеть же доброе -- наше преимущество; хотеть злое -- недостаток. Хотеть же просто -- значит хотеть вообще добра или зла. А чего именно хотеть -- зависит от благодати. Если желают добра -- благодать спасает, зла -- благодать покидает. Таким образом, воля делает нас желающими, благодать же -- желающими благое. От воли идет желание, от благодати -- желание добра. Подобно тому, как одно значит бояться и другое -- бояться бога, одно есть просто любить и другое -- любить бога, ибо бояться и любить в простом значении суть страсти (affectio), а вкупе [с богом] суть добродетели. Так же одно есть -- хотеть, а другое -- хотеть благое.
ибо добродетели суть не что иное, как упорядочение страсти. Написано ведь о некиих, что они там трепетали от страха, где нет страха (Псалт., XIII, 5). Страх был, но он не был упорядочен. Упорядочить его хотел господь у учеников, говоря: "скажу вам, кого бояться" (Луки, XII, 5), и Давид: "Придите, дети, послушайте меня, страху Господню научу вас" (Псал., XXXIII, 12). Также и за неупорядоченность любви судил людей тот, кто сказал: "Свет пришел в мир, но люди более возлюбили тьму, нежели свет" (Иоан., III, 19). Поэтому требует невеста в Песни песней, говоря: "Упорядочьте во мне любовь" (Песнь П., II, 4)
желания, страх и любовь мы получаем от Бога, как и всякая тварь; желание же добра, страх Божий и любовь к богу мы получаем осененные благодатью, чтобы стать божьей тварью.
Поистине наша воля подчиняет нас дьяволу, а не его власть; но [подчиняет] Богу -- его благодать, а не наша воля.
Высшая свобода суждения заключается в невозможности грешить (non posse peccare), низшая в возможности не грешить (posse non peccare). Также высшая ступень свободы желания наслаждения заключается в невозможности быть тревожимым (turbari), низшая -- в возможности быть не тревожимым. Таким образом, человек в условиях своего бытия принял низшую ступень обоих свобод, соединенную с полной свободой выбора, и в отношении обеих низвергнут после грехопадения -- и после грехопадения потерял обе свободы, т.е. был низвергнут от состояния возможности не грешить к состоянию невозможности не грешить, потеряв полностью свободу суждения.Подобным же образом он пал от состояния возможности не быть тревожимым к состоянию невозможности не быть тревожимым, потеряв полностью свободу желания наслаждения.
Одному человеку среди всего живого дана возможность грешить вследствие его преимущества иметь свободный выбор. Однако дана она ему не для того, чтобы он грешил, но для того, чтобы он пребывал во славе, не согрешая, хотя и мог бы согрешить. Что может быть для него более славным, как не та слава, о которой сказано в Писании: "Кто он, и мы прославим его?" Откуда же это восславление? -- "Ибо он совершил чудо в жизни своей" -- Что же именно? Он мог преступить и не преступил, сделать зло и не сделал" (Иис. Сирах., XXXI, 9, 11)
Свершение злого поступка следует поэтому приписывать не власти согрешившего, но пороку воли. Однако этот поступок, как следствие воли, не может так же свободно изменить свою природу волей, потому что хотя и была дана воле возможность устоять против падения, но не дана была сила восстать в случае падения. Не так легко человеку выбраться из ямы, как попасть в нее. Человек попадает в яму греха только в силу своего желания, но одного желания недостаточно, чтобы выкарабкаться из нее, ибо хотя он и хочет, однако уже не может не грешить.
Итак, человеку дана необходимая божественная добродетель и божественная мудрость, -- Христос, который из того, что есть мудрость, внушает ему же быть мудрым, чтобы восстановить свободное суждение; и из того, что есть добродетель, восстанавливает полную Мощь, для обновления свободного желания: поскольку имея второе -- полностью блажен и не чувствует ничего иного.Ведь в этой грешной плоти и в этой порочности дня у грешного есть немалая мудрость: не соглашаться, даже будучи всего лишенным; и немалая Мощь, даже не чувствуя себя совсем счастливым, мужественно отстаивать истину.
.. что только совершение греха (opus peccati), но не греховное желание (voluntas mala) наказывается... Кроме того, не истинно раскаиваются те, кто страдает не столько от того, что жил для себя, сколько от того, что уже не может продолжать эту жизнь.ибо существует очищающее око, все тело предчувствует, что будет высветлено. Хотя и влеком грехом или охвачен горем, он не колеблется по истинному согласию признать себя свободным в добре. И твердо веря, он вообще заключает: "итак нет ныне никакого осуждения тем, которые во Христе Иисусе" (Рим., VII, 1).
В качестве примера скажем, прежде всего, об апостоле Петре: конечно, он, как казалось, отрекся от Истины против собственной воли, так как было нужно или отречься, или умереть. Боясь умереть, он отрекся. Он не хотел отрекаться, но еще более не хотел умирать. Итак, в действительности не желая отрекаться, он отрекся, чтобы не умереть. Язык выступил против воли, но неужели и воля изменилась? Чего же он хотел? Того, что было прежде, т. е. быть учеником Христа. А что говорил? "Не знаю сего человека" (Матф., XXVI, 72). Почему же так? Он хотел избежать смерти. Но что в этом было преступного? Мы постигаем две воли апостола: одну, согласно которой он не хотел умирать, совершенно невинную, и другую, весьма достойную похвалы, согласно которой он желал быть христианином. В чем, следовательно, его можно обвинить? Не в том ли, что предпочел солгать, а не умереть? Ясно, что воля эта была достойна порицания, ибо более хотела сохранить жизнь тела, чем души. Ведь клевещущие уста убивают душу (Прем., I, 11). И, следовательно, он согрешил, и не без согласия собственной воли, жалкой и малодушной, но, очевидно, свободной. Он согрешил, не отвергая или не ненавидя Христа, но слишком возлюбив себя. И к этой пагубной любви вынудил его волю и убедил его существовать неожиданный страх. Он был таким, не зная этого, вне сомнения, уже тогда, когда услышал от того, от кого не мог скрыться: "прежде, нежели пропоет петух, трижды отречешься от меня" (Матф. XXVI, 34). Итак, это бессилие воли, проявившееся, но не порожденное внушенным страхом, сделало явным, насколько он любил себя, а насколько Христа. --- впоследствии, когда умерил эту чрезмерную любовь к себе и начал почитать Христа, как должно, т.е. всем сердцем, всей душой, всей добродетелью, он возымел такую силу, что никакими наказаниями или угрозами нельзя было заставить его волю сделать речь орудием неправедности, смело посвятил ее истине. "Должно повиноваться, говорит, больше богу, нежели человеку" (Деян., V, 29).
В самом деле, много блага делается для людей посредством неощущающей, а также неразумной твари. Поэтому я сказал, что это делается без нее, так как она не в состоянии, будучи лишена разумения, быть сознающей. Также великое множество полезных для спасения дел совершает бог через посредство злых людей и падших ангелов; но так как это совершается помимо их желания, то и наперекор им самим. Ведь когда они поддерживают желающих вредить, насколько другим способствует полезное деяние, настолько им вредит дурное намерение. Далее. Те, посредством кого и вместе с кем Бог действует -- добрые, ангелы и люди, которые сами делают, и равным образом, хотят того, чего хочет Бог. Тех же, которые по собственной воле соглашаются на добро и претворяют его в действие, Бог полностью приобщает к делу, которое он посредством их воплощает. Поэтому Павел при том множестве добра, которое бог посредством него сделал, писал: "не я ведь, но благодать божья со мной" (I Кор., XV, 10). Мог бы сказать: через меня, но поскольку был слишком ничтожен, предпочел сказать: со мной, зная, что он, действуя, не только слуга дела, но и, соглашаясь (per consensium) в известной мере соучастник созидающего.
Итак, кто правильно мыслит, признает троякое действие в нем самом и из него самого, но не [действие] свободного выбора, а божественной благодати; первое, -- созидание; второе -- преобразование; третье есть завершение (consummatio). Ведь прежде всего мы были созданы во Христе для свободы воли; затем мы были преображены посредством Христа для духа свободы; со Христом далее мы должны быть соединены в вечности
Tогда и вы явитесь с ним во славе (Кол., III, 4). Итак, поскольку завершение может совершиться из нас или даже в нас, но не с нами, а создание может быть совершенно и без нас, единственное, что совершается в некоторой степени вместе с нами по добровольному согласию нашему и зачтется нас в заслуги -- это преображение. Оно -- это наши воздержания, бдения, умеренность, дела милосердия и другие упражнения в добродетели, через которые, как доподлинно известно, наш внутренний человек обновляется день ото дня: ибо и намерение, подавленное у смертных заботами, из глубин понемногу поднимается вверх; и страсть, слабеющая вблизи желаний плоти, разрастается постепенно в любовь духа; и память, вызывающая отвращение позором прежних дел, возрадуется, очищаемая изо дня в день новыми и добрыми деяниями. А ведь именно в этом состоит внутреннее обновление: в праведности намерения, чистоте страсти, воспоминания о добрых делах, благодаря чему просветляется память, сознавая, что ей хорошо. |
|
|
Тонкая грань |
В древности центром семьи был очаг. Цицерон призывал римлян защищать самое святое — очаги, алтари и могилы предков. Затем центром семьи стал стол, за которым собирались родные после трудового дня. Там они не только трапезовали, но читали Священное Писание. Теперь их место, по своему значению, занял телевизор. Но он не соединяет, а совершенно разобщает членов семьи. Каждый зачарован голубым экраном. Контакты между людьми почти отсутствуют. Характерно, что чаще всего телевизор занимает в комнате то место, где должен был бы располагаться святой угол с иконами — самое «удобное».
Древние греки говорили о духе дома — «даймоне» или «гении», внушающем человеку мысли, крестьяне — о домовом, мучившем жителей дома ночными кошмарами. Домашний дух нашего времени вполне материализован и овеществлён, это спутник нашей жизни и сожитель — телевизор, который то тайно влагает в нас свои мысли, то мучит явно кошмарами.
Отцы Церкви отрицательно относились к театру и зрелищам, которые развивают силу воображения, тесно связанную со страстями. Иоанн Златоуст называл театр училищем страстей, хотя древнегреческая трагедия, по нашим понятиям, — нравственная. Святые Отцы не разделяли театральных постановок на полезные и вредные, нравственные и безнравственные, положительные или отрицательные. Они осуждали сам метод — имитацию истины, игру в действительность.
Телевизор, вторгшись в нашу жизнь, по сути, лишил нас домов, превратив их в театральные залы, в которых люди часами просиживают у сцены. Представления идут без антрактов, без выбора пьес, информация льется с экрана беспрерывным неконтролируемым потоком. Мы, сами того не замечая, сделались рабами телевизора. На его поломку мы часто реагируем быстрее, чем на болезнь близкого человека. В Библии сказано: «Не многих пускай в дом твой!» Телевизор сорвал двери с нашего дома — к нам приходят и от нас уходят толпы людей, пришельцы с различных планет, призраки, созданные фантастами. Приходят без стука и без спроса, не интересуясь, кто здесь гость и кто хозяин, приходят ковбои и гангстеры, приходят люди, с которыми мы бы не хотели иметь ничего общего. Дом стал проходным двором, перекрестком многих дорог.
Телевизор создал новый вид человека — человека с истощенной от непрерывного зрелища (как от непрерывного пьянства) нервной системой, человека в состоянии душевного распада, который не может установить границы и фильтр для внешней информации и усваивает её, так сказать, в сыром виде — некритически, недифференцированно, на уровне низшей, механической памяти. Смысловая память притуплена, творческие силы ослаблены, человек стал иждивенцем и рабом вещи, механизм из раба превратился в хозяина.
Телевизор обусловил духовный регресс, распад и дегенерацию человеческой души. Человек мыслит посредством слова, поэтому он именуется в патристике* существом словесным. Телевизор же учит мыслить представлениями, логическое мышление подавляется потоком образов и представлений. Он взлелеял в человеке изнеженность и сибаритство**, наполнил ум немыслимыми грёзами и мечтами, парализовал волю, душу сделал изнеженной, чрезмерно чувственной, истеричной.
Аскетическая борьба со страстью — это очищение души от фантазий и представлений, различных образов. Страсть облекается в форму обольстительных картин. Телевизор переполняет человека такими картинами, это некий аккумулятор страстей, он до предела концентрирует их.
Телевизор расслабляет человеческий интеллект. Ум должен упражняться, искать, преодолевать препятствия, подобно тому, как атлет тренирует свои мышцы. Телевизор даёт уму обильную, рафинированную, легко усваиваемую «пищу», от которой ум становится вялым, немощным, неспособным к самостоятельному мышлению. Так тело при обильном питании и отсутствии нагрузки заплывает жиром, дряхлеет и стареет.
Древние философы говорили: «Человек есть то, что он ест», — имея в виду, разумеется, не вещественную, а духовную пищу — то, что он читает, с кем обращается, к чему стремится.
Телевизор предлагает одну и ту же пищу десяткам миллионов людей. Поэтому они и становятся похожими друг на друга, похожими не в единстве духовной любви, а в единстве однообразия, и постепенно утрачивают интерес друг к другу. Каждый человек, по учению Святых Отцов, — это малый мир. Каждый человек — неповторимая индивидуальность. Телевизор же обезличивает людей.
Он гипнотизирует. Потоки образов, ярких и насыщенных страстями, одновременно зрительных и слуховых, порабощают психику, сознание становится заторможенным, человек превращается в медиум телевизора, воспринимающий его внушения. За несколько часов он получает столько впечатлений, сколько прежде — за месяц. Нервная система изнашивается, не вынося непосильного напряжения, она, как бы защищаясь, «уходит» в болезнь, ведь возможности человеческой психики не безграничны.
У экрана люди учатся жестокости. Это касается не только «красочных» картин убийств и насилия, окружённых зачастую некой «героической» атмосферой. Речь о более страшном: переживания человека у телевизора настолько интенсивны и остры, настолько эмоционально опустошают его, что в своей повседневной жизни он становится ко всему безучастным, холодным и отчуждённым.
Любое зрелище требует сопереживания, мы включаемся в поле страстей, это поле индуктирует и заряжает наши страсти. А в каждом познании есть элемент симпатии, общности. И вид греха, сделавшись привычным, перестает быть отвратительным.
Особенно страшно, гибельно действуют картины секса на детей, которые, с молчаливого согласия их родителей, сидят вместе с ними (иначе родителям пришлось бы или выключить телевизор, или удалить детей из дома на многие часы, поэтому родители предпочитают делать вид; что они «не замечают» своих сынов и дочерей, смотрящих телевизор из-за их спины). Дети ещё меньше, чем взрослые, могут регулировать свои чувства и потому после сеансов духовного растления у телевизора веру они воспримут только как запретительную систему — с прямым или молчаливым протестом против неё.
Телевизор разобщает друг с другом людей, живущих в одном доме, в одной семье, заменив их живое общение призраками, тенями экрана. Потеряв чувство живого человека, люди вместе с ним теряют любовь и сострадание, человек перестаёт рассматриваться как личность, он превращается в инструмент.
Телевизор незаконно посягнул на духовную жизнь человека. В этой сфере есть строгая иерархия. Душевное не может понять духовное, фантазия о духовной жизни рождает ложь, которая называется у Отцов прелестью. Визуально представить духовный мир невозможно. Это значит профанировать духовный мир, вольно или невольно лгать на него. Это значит находиться в замкнутом кругу страстных призраков и гордых теней, вызванных к жизни нашим воображением.
Телевизор развивает антирелигию. Религия — это общение души с Богом. Религия вырабатывает созерцательное мышление, концентрацию внимания, сосредотачивает его на немногих, но важнейших онтологических объектах. Телевизор же даёт диаметрально противоположное: непрерывную смену впечатлений, при которой утрачивается контроль над сенсорной деятельностью. Религиозное чувство — мистическое чувство, тонкое и нежное, как лепестки цветка. Оно расцветает в безмолвии, а не в шуме улицы.
Сегодня часто говорят, что телевизор может стать источником религиозного просветительства. Но как, если он убивает само сердце религии — молитву, мистическую беседу души с Богом!? Загруженная, «забитая» потоком ярких образов душа не способна сосредоточиться на молитве, на слова молитвы наносится слой чуждых ей страстных представлений.
Молитва — центр духовной жизни. А человек выбрасывает свою душу из этого неподвижного центра на вращающийся круг сменяющихся представлений. Вне молитвы и созерцания невозможно внутреннее ощущение Бога, свидетельство души о присутствии Божием. Если даже телевизор превратится в канал религиозных передач, то всё равно он лишит религию главного — глубины и мистики, остановившись на катехизаторстве и оглашении, на уровне слов, а не силы. Без религиозной интуиции, созревающей в безмолвии, такое оглашение или не будет принято, или будет, но — в плане духовно-культурных ценностей. Нужна нравственная подготовка, религиозный поиск, борьба со страстями и гордыней, чтобы подготовить себя к принятию религии, чтобы испытать его возрождающую силу. Иначе Господь будет стучаться в закрытую дверь нашего сердца.
Нам могут возразить: иные программы чисты и нравственны — на самом деле это не так. Если бы в передачах занимались только моралью, то телевизоры бы вообще не покупали. Посмотрите на людей, устремивших свои взоры на экран — что вызывает у них наибольший интерес? Мораль или гангстеры?
Если семена цветов и сорняков смешать вместе и бросить в землю, то можно быть уверенным, что сорняк заглушит цветочные ростки. У телевизора вырастает человек с подавленной духовностью. В лучшем случае он воспринимает религию как нравственно-культурную и историческую традицию, что в сущности является религией без Бога. Поэтому телевизор и калечит детские души, превращает их прямо из младенцев в стариков, детей, лишенных детства и чистоты!
…Телепередачи могут превратить религию в девушку, которую возят по городам, как на конкурсе красоты, заставляя отвечать на вопросы и даже раздеваться перед толпой.
Религия — это тайна, а телевизор рекламирует тайну. Литургия не может быть воспринята, как визуальное представление, ведь это мистическое повторение Голгофской жертвы, к созерцанию и участию в которой в древние времена допускались только после подготовки, только члены Церкви, не находящиеся под эпитимией (наказанием). Литургия — это схождение Духа Святого и преображение человеческой души. Неужели телевизор может зафиксировать схождение благодати?!
Телевизор внес в дома кощунственные кинофильмы о Христе Спасителе. Искусство артистов перевоплощаться — умение забывать себя, отождествлять себя с тем, кого «играют». Нужно отсутствие всякого религиозного чувства или какая-то искаженная демоническая религиозность, чтобы отождествить себя со Христом!
Сатана сказал: «Я Бог!» Адам сказал: «Я хочу быть без Бога, как Бог». Артист говорит: «Я хочу показать через себя миру Христа Спасителя», — значит, этот артист уверен, что он может думать, как Христос, любить людей, как Христос, действовать, как Христос. Это более опасное богохульство, чем примитивная и пошлая антирелигиозная пропаганда.
Святыня не может обращаться в театральное зрелище. Сегодня артист играет гангстера, завтра — Апостола, послезавтра, может быть, Рейгана или товарища Камо! Но наша психика, восприняв в подсознании опошленный театром, лживый образ, по законам ассоциаций и аналогии в мышлении — наложит его, как клеймо, на святыню. Образ Господа будет соединён для нас с образом артиста! Театр лжёт и учит лгать. На что не способна антирелигиозная пропаганда, то могут сделать видеофильмы на религиозные темы — загрязнить образ Христа Спасителя! Ничего не буду говорить про балеты о Христе — они слишком напоминают собрание секты «прыгунов» — разновидность современного интеллигентного хлыстовства…
Телевизор – враг, с которым нельзя договориться, его агрессия не имеет меры и предела. Если пустыня Сахара расширяется со скоростью до пяти километров в год, то телевизор победным маршем идёт по всей планете, иссушая последние источники и родники живой жизни, загрязняя, затаптывая последние оазисы духовности.
Скоро человеку не надо будет посещать друзей, ездить на конференции, приходить в школы и институты для занятий, всё это можно будет сделать, управляя телевизионной системой [или компьютером], оставаясь в собственном доме. Человек окажется в миру одинок — как в пустыне: мёртвой и холодной ко всему, и чуждой для всех.
|
|
"НЕ ЧТО, А КОГО..." |
|
|
ПЛЕЧОМ К ПЛЕЧУ |
|
|
КТО СОЗДАЛ ЗЛО? |
|
|
ССУЖЕНИЕ ГОРИЗОНТА |
|
|
РОЖДЕСТВО |
|
|
ДОМ НАПОЛНИЛСЯ ЗАПАХОМ ХВОИ |
|
|
Когда язык — источник греха? |
|
|
" О ПРАВОЙ ЩЕКЕ " |
|
|
НЕПОДКУПНОЕ |
|
|
"Несправедливость" |
|
|
ВОЛЯ БОЖИЯ |
|
Не откладывай покаяния |
Не расслабляй себя избытком долготерпения Божия. Не говори: «Пока еще понаслаждаюсь любовью, пока попользуюсь молодостью; немного спустя придет время покаяния, завтра покаюсь». Тщетны подобного рода рассуждения, дурны решения твоей воли, плохим советчиком служит для тебя твоя похоть. Ты говоришь: «Сегодня согрешу, а завтра покаюсь». Разве ты хозяин завтрашнего дня? Если ты вникнешь как следует, то окажется, что и сегодняшним днем ты вполне располагать не можешь: одна часть сегодняшнего дня уже прошла, а другая еще впереди — та уже не твоя, а эта еще не твоя. Ты говоришь: «Сегодня я воспользуюсь удовольствием, а завтра покаюсь». То, что в твоих руках, ты отдашь удовольствию, а то, что не твое, — покаянию? Воспользуйся лучше советом: сегодняшний день отдай покаянию, а греху не оставляй даже завтрашнего.
|