Этот остров очень подходит для тихого отдыха с семьей. Великолепная природа, почти не тронутая цивилизацией, и в то же время благоустроенные отели и современные города делают этот остров очень популярным. Если вы приехали на Пхукет, то обязательно посетите его океанариум. 
Аквариум Пхукета был создан в 80-х годах 20 века на базе центра морских исследований, и сейчас там занимаются разведением морских черепах. Он не самый крупный в Таиланде, но посмотреть там есть на что. Почти вся богатая жизнь Индийского океана представлена в его аквариумах. 
В Аквариуме много довольно необычных рыб: электрический и стеклянный сомы, рыба, похожая на кошку, сом-перевертыш, рыба-летучая мышь и много других. Гордостью океанариума является семья леопардовых акул. Интересно на них будет посмотреть и взрослым, и детям.
Аквариум Пхукета состоит из четырех залов, а в 2005 году был построен десятиметровый прозрачный тоннель, который дает почувствовать себя на дне океана. У входа стоит автомат, на котором можно послушать крики дельфинов и шум океана.
Первый зал знакомит зрителей с пресноводными рыбами, а второй оформлен в виде коралловых рифов и представляет его обитателей. Чтобы попасть в третий зал, вы проходите по тоннелю, а над вами плавают акулы и другие морские обитатели. В третьем зале вы увидите морских свинок и огромного окуня, а в четвертом -  морских звезд и коньков. 
В Аквариуме Пхукета представлено более 150 видов рыб и около 50 видов морских растений. Там воссоздана естественная среда обитания рыб. Особенно интересно будет побывать в океанариуме в воскресенье. В 11 часов там кормят акул – прямо с рук.
Добраться до Аквариума нетрудно из любой точки острова. Вход в него довольно недорогой – всего 100 бат, а впечатлений после его посещения вы получите массу.

 ссылка:http://subscribe.ru/group/zvyozdnyij-put/5348180/

Похоронные обряды древних славян это довольно сложная тема, по теме которой написана не одна книга. Воочию никто из нас не видел, как это происходило, но на наше счастье осталось немало свидетельств тех событий. Это свидетельства и иностранных авторов, которые посещали далёкие северные страны, населённые языческими народами, и христианских летописцев, а также народные сказания и былины, раскопки археологов. Всё это даёт нам право с какой-то степенью уверенности говорить о том, что мы знаем, как это происходило у наших предков. В этой статье мы в довольно кратком и сжатом виде попытаемся узнать всё о том, как совершались похоронные обряды всего тысячу лет назад.

Сразу стоит сказать о том, что славяне-язычники, которые жили на просторах древней Руси, были огнепоклонниками. В связи с этим фактом, большинство похоронных обрядов – это трупосожжение или кремация. Считалось, что при помощи огня, который взметается на большую высоту (а костры для кремации зачастую были очень большими), душа попадала прямо в царство мёртвых. Также важным атрибутом на похоронах была лодка. Это связано с верованиями и мифологией славян, где говорится о том, что в ином мире, в Нави, душа умершего должна пересечь реку Смородину, что бы попасть непосредственно в то место, где ей и должно оказаться. В некоторых преданиях мы можем встретить, что душа пересекает реку по Калинову мосту, но всё же покойников сжигали именно в лодке. 
Кстати, стоит сказать, что современный гроб для погребения – это именно видоизменённая, упрощённая лодка, традиция хоронить в которой пришла к нам из глубины веков.

Попытаемся представить, как же выглядел такой обряд.
Возьмём для примера похороны обычного человека. К самому костру умершего человека доставляли либо на санях, либо в ладье, лодке. Для проведения ритуала сожжения выкладывался костёр, который называется Крада, в виде прямоугольника, высотой по плечи человека, иногда ниже, иногда выше. При этом использовались берёзовые или дубовые дрова, либо все вместе. Берёза, кроме того, что является священным деревом, как известно ещё и очень хорошо горит, а дуб является Божественным деревом, деревом Перуна, что придаёт похоронному обряду особую значимость и покровительство высших Богов оставившей тело душе. Внутренность крады набивается соломой и ветками, что бы огонь мог легко воспламениться и поджечь дрова. Рядом с покойником, которого кладут в центр на специальном настиле, либо в настоящей лодке, либо в импровизированной лодке, кладут поминальную еду, необходимые в загробном мире вещи, амулеты и обереги. В погребальный костёр часто клали крылья птиц, что бы помочь душе взлететь на небо. Судя по многочисленным раскопкам, количество и разнообразие предметов, которые кладут рядом с покойником, различаются в зависимости от племени и места обитания, так что не будем на этом зацикливаться, так как получиться очень долго и довольно скучно.

Краду с умершим поджигает жрец или волхв на закате дня. То, что кремация происходит на закате, также очень символично. Во-первых, закат дня, как и закат жизни. Во-вторых, по верованиям древних славян, солнце на ночь уходит в загробный мир Навь и тем самым забирает вместе с собой душу умершего человека. В-третьих, считается, что на закате душа может увидеть свет заходящего солнца и в принципе понять куда ей держать путь. По периметру костра выкладывалась ограда со снопами сена, которую также поджигали. Есть два варианта объяснения горящей ограды: 1. Так славяне закрывали пламенем тело сгоравшего в костре от взглядов; 2. Горящая ограда бы ещё и оградой в сакральном смысле, которая разграничивала мир мёртвых и мир живых и была аналогом легендарной горящей реки в ином мире. Так же отмечается, что вместе с телом человека сжигали тела домашних животных и диких – птицу, медведя, зайца и т.д.

Во время сжигания читаются специальные ритуальные молитвы и песнопения. Проводились Стравы – пир по умершему, и Тризны – похоронные ритуалы и боевые игрища. Поднявшийся к самому небу огонь означает, что душа человека поднялась в Сваргу и оставила на земле только свои останки. После того, как огонь прогорит (либо с утра), люди собирают кости и пепел (хотя, к примеру, северяне не собирали останки, а насыпали сверху холм, на котором устраивали тризну) в глиняный горшок (горшок для еды или в специальную урну) и ставят в специальной «избушке на столбе», импровизированном маленьком домике на высокой палке. Некоторые описания сего действа опускают упоминание избушек и говорят о том, что сосуд с пеплом ставили просто на столб у дороги. Такие избушки с останками ставились на пути из селения к закату солнца прямо по дороге. В некоторых районах России обычай ставить домики прямо на могилах сохранялся аж до 20 века. Некоторые исследователи, например В. 3. Завитневич, находят и указывают на то, что столбы с урнами ставились и на самом месте сожжения.

Помещение праха умершего на столбах является данью традициям и поверьям. Так, столбы считались границей между живым и мёртвым миром. Возле этих столбов оставлялась посуда, которая использовалась во время похоронного обряда. Рядом с этими столбами или прямо на столбах обитали сами души. Что бы им было удобно и уютно, у домиков с прахом имелась крыша. Даже когда людей стали хоронить в земле, на кладбищах всё равно ставили столбы с крышами, затем они сменились христианскими  крестами, на вершине которых ставились крыши, что можно и сейчас видеть на старинных кладбищах и могилах которым не одна сотня лет. Сейчас такой традиции нет, а ставится просто голый крест. В некоторых местах такие постройки называются – Голубец, из других источников мы можем понять, что надстройка называлась Бдын.

Домовины на столбах выглядели примерно так: деревянный срубный домик размерами 1.5 на 2 метра. У него была двухскатная крыша с маленьким оконцем. Четвёртой стены в домине по видимому не было и делалось это для того, что приходящие на поминки/поминовения, могли ставить внутрь приношения. Надо признаться, что именно такой способ захоронения принёс современным учёным массу проблем, так как от них практически ничего не осталось. Они сгнивали, разрушались от времени или  уничтожались другими народами, которые прибывали на новое место жительства, вытесняли или заменяли коренных жителей. Для них чужие предки казались враждебными, поэтому их просто сносили. Если подземные могилы-захоронения выкапывать вряд ли кто бы стал в силу разных причин, начиная от простой – трудозатратной и заканчивая суеверными, то снести столбы, сжечь или отвести подальше от селения не представляло никаких проблем.

Столб также может отнести нас к архаичному прошлому наших предков. Ещё до того, как трупы стали сжигать, людей хоронили на деревьях. Такие деревья были прообразом «мирового дерева», которое не только соединяло мир живых и мир мёртвых, Богов, но и выполняло множество других функций, таких как поддержание небесного свода, функции главной оси мироздания и т.д. Позднее, вместо дерева стал использоваться столб, который, по всей видимости, продолжал роль Мирового Дерева. При помощи Мирового Древа (столба) душа умершего могла подняться вверх в мир мёртвых и спуститься обратно.  Стоит также отметить, что одним из мест, по предположениям древних славян, куда отправлялись души после смерти, являлась Луна. Возможно, они считали, что именно там и находятся Долина Мёртвых. Вообще, планеты, звёзды, космические тела представлялись древним славянам Богами и душами предков. Так Млечный Путь называли не иначе как «Дорожка умерших, идущих на вечное житьё». Столб с прахом мог ещё и означать – нахождение души умершего на небе.

Некоторые из дошедших до нас летописей рассказывают и о других подробностях. Так, к примеру, в летописи, в которой рассказывается, как княгиня Ольга хоронила своего мужа, прямо говорится о том, что в этот  день пили очень много мёда (хмельной напиток), совершали тризны, пели специальные песни, и свершали так называемое «бдение», когда в похоронную ночь не ложилось спать большое количество людей. Хотя, вероятно, это могло зависеть от статуса умершего. Над прахом умершего насыпали курган, величина которого также зависела от статуса покойного. При раскопках погребального кострища Чёрной Могилы, археологи обнаружили большой железный котёл, в котором находились пережженные бараньи и птичьи кости, клочья бараньей шерсти, а поверх этого лежала баранья голова. Возле котла были обнаружены два жертвенных ножа, которые назывались скрамасексы. Раскопки в Гнездове рисуют историкам следующую картину этого процесса: после сожжения трупов, резался баран, кости и конечности которого помещали в котёл. Котёл ставили на огнище, а рядом с ним три урны с человеческими останками.

Из других источников можно узнать о таком обряде, как вынос покойного из дома необычным путём. Чаще всего для этого разбирали часть стены, а потом закладывали обратно. Делалось это для того, что бы душа умершего не смогла найти дорогу домой и не тревожила живых людей. Кладбище считалось не только местом захоронения ушедших людей, но и святилищем. Здесь регулярно  проводили обряды, ритуалы и праздники, которые, так или иначе, относились к культу предков. Урну с прахом ставили не только на столб, но, как говорят находки археологов, в выложенное кольцо из камней. По некоторым предположениям, кольцо из камней – это жертва Перуну, которого люди молили принять душу усопшего в лучший мир. Такие образования из камней сложенных в круг, где в центре покоиться сосуд с прахом, находят во многих курганах и захоронениях древних славян бывших ещё язычниками.

Ибн Фадлан в своей «Записке» рассказывает о таком способе погребения. Сооружалась ладья, на которой устанавливается шатёр (возможно речь идёт о деревянном срубе), в котором  и находится тело покойного, специальным образом обработанное мёдом. Вместе с ним клали различную утварь, украшения, оружие и т.д. Несколько дней люди веселились вокруг этой ладьи, пили хмельные напитки, ели, пели песни. Закалывалось два быка и несколько овец прямо на ладье. Ко всему прочему, стоит сказать, что Ибн Фадлан описывает такую вещь, как выбор жертвы – девушки, которая добровольно соглашается последовать в иной мир вместе с покойным, что являлся человеком очень высокого статуса. Девушка несколько дней веселилась вместе с другими, потом ей перерезали горло и ложили рядом с покойным (возможно, Ибн Фадлан, как и в случае с баней, которую посчитали местом, где люди себя истязают, не всё так понял и принял за кровавый ритуал нечто совсем другое). После это ладью поджигали, а после того как всё прогорело, насыпали сверху большой курган с деревянным столбом на вершине  (видимо всё тот же столб Бдын – аналог Мирового Древа).

Однако кремация умерших людей не была единственным способом хоронить покойников. Умерших людей хоронили и в земле. Делали это не в положении спящего человека, а в позе эмбриона. Этот обычай относит нас к верованиям в переселение душ. Человек приходит в этот мир в позе эмбриона в материнском чреве и закапывается в землю после смерти в позе эмбриона, что бы он смог поскорее найти себе новую мать и вновь родится на свет. Что бы тело принимало нужную позу, его искусственно связывали. Таким образом, вера в реинкарнацию полагала, что душа не улетала на небо или в мир Богов, долину духов и т.д., а перерождалась в новом теле, создавая, известный нам по индуистским верованиям, круг перерождений. Такой способ погребения предшествовал эпохе трупосожжения и существовал в бронзовом и железном веках. Одни из последних захоронений в форме эмбриона фиксируются VI в. до нашей эры. Уже вслед за этим,  (некоторые исследователи утверждают, что кремация появилась во II тыс. до нашей эры) пришла форма похорон – кремации и сменилась она следующим способом уже только после христианизации Руси.

На смену эмбриональной форме захоронения (и после эпохи трупосожжения) приходит другая форма. Теперь покойников стали хоронить в вытянутом положении, лицом вверх. Таким образом, создавалось представление, что умерший «спит», а его душа в это время отправилась в другое место. Есть несколько находок парных захоронений, где вместе лежат мужчина и женщина, видимо умерший мужичина и женщина, которая пожелала разделить  смерть со своим мужем или хозяином. Естественно, что мужчин хоронили в зависимости от их положения в обществе – богато или бедно, воинов с оружием; молодых девушек хоронили скромно с небольшим ассортиментом украшений, так же скромно хоронили пожилых и старых женщин, которые ушли на тот свет  в своё время, а вот взрослых женщин, которые были в самом расцвете сил, хоронили с особыми почестями, в богатой одежде, зачастую в подвенечном платье и массой украшений, оберегов, амулетов и различной бытовой и ритуальной утварью.

Есть упоминание о том, что в могилу покойному клали верёвочную лестницу, видимо по аналогии с лодкой, при помощи которой душа могла добраться в мир мёртвых. Но это уже более поздний обычай. Если раньше, что бы перейти в загробный мир, душе необходимо было пересечь реку Смородину, то в более поздней интерпретации загробных похождений, душе нужно было забраться на небо при помощи лестницы. Хотя, если судить по архаичному Мировому Древу, верёвочная лестница может быть откликом более древних верований, чем даже ладья.

Но возвратимся к кремации. Кроме того, что прах умерших ставили на столбы, в древней традиции присутствовал и обычай хоронить урну с прахом в земле. Археологи, которые натыкались на такие захоронения, отмечают, что ямы для таких урн чаще всего были овальными и совсем небольшими, размером только для того, что бы в них поместилась собственно сама урна и несколько вещей. Иногда вместе с урнами ложили посуду с едой и питьём – горшки, миски, кружки и т.д., украшения, пряслица, а в некоторых случаях оружие, топоры и другие предметы, что явно говорит о том, что славяне верили – в загробной жизни душе понадобятся все эти вещи и она сможет ими воспользоваться по предназначению. Стоит также отметить, что более богатые вещи находят в могилах, где покоиться само тело, а не прах. По видимому, человек, который не превратился в пепел, а выглядит совсем как спящий, заслуживал особого внимания и почитания у живых людей и представлялся входящим в загробный мир точно таким же, как и при жизни, поэтому ему были необходимы те же вещи, что и при жизни. Тело же, которое превратилось в угли и пепел больше не сохраняло никаких черт некогда живущего человека, а душа представлялась совершенно отдельным существом вряд ли даже похожим на физическое тело, что, соответственно, освобождало её от ряда надобностей, которые были присущи ей при земной жизни.

Завершающей стадией похорон были поминки – обильное угощение.

ссылка: http://subscribe.ru/group/zvyozdnyij-put/5266335/

Тайна полуострова Гуанаакабибес

Самые жаркие места на Земле

Один ли спутник у Земли?

Во все времена люди считали, что у Земля есть спутник - Луна.  И только недавно появились свидетельства тому, что Луна не единственный природный сателлит нашей планеты В мифах древности можно было найти информацию о падении на Землю некоего космического тела Некоторые исследователи видят в этом событии разгадку тайны легендарной Атлантиды 

На севере Аргентины расположен район Кампо-дель-Сьело - «Небесное поле» Это название напоминает о древней индейской легенде, которая рассказывает о том, как на этом самом месте упал с неба загадочный огненный шар Старые хроники утверждают, что испанские конкистадоры нашли на Кампо-дель-Сьело громадный кусок железа, который использовали для изготовления мечей и копий.

В 1576 году испанец Эрман Мексика де Мираваль среди болотистых низин Гран-Чако, в пятистах милях к северу от Санта-Фе, наткнулся на большую железную глыбу После этого предприимчивый испанец еще четырежды наведывался к глыбе за железом и отбивал от нее небольшие фрагменты для различных нужд Пятую и последнюю экспедицию к железной глыбе организовал дон Рубин де Селис в 1783 году Он оценил массу объекта приблизительно в пятнадцать тонн Подробного описания этой странной глыбы не сохранилось, и больше ее никто не видел, хотя попытки отыскать ее предпринимались неоднократно, и до сих пор мечт отыскать таинственный объект будоражит воображение искателей приключений.

В 1803 году в окрестностях Кампо-дель-Сьело был случайно обнаружен метеорит весом около тонны Самый большой его фрагмент весом около 635 килограмм в 1813 году доставили в Буэнос-Айрес, а позднее его приобрел англичанин сэр Вудбайн Дэриш и подарил Британскому музею Эта глыба космического железа до сих пор покоится на постаменте перед входом в музей Часть его поверхности специально отшлифована, чтобы можно было видеть структуру металла с так называемыми «фигурами Видманштеттена», свидетельствующими о внеземном происхождении объекта Остальные фрагменты метеорита утрачены.

Между тем в окрестностях Кампо-дель-Сьело до сих пор продолжают находить метеориты и странные железные фрагменты массой от нескольких килограммов до многих тонн Самый большой весил 33,4 тонны Он был найден в 1980 году около местечка Ганседо Американский исследователь метеоритов Роберт Хаг хотел приобрести этот фрагмент, чтобы вывезти его в США, но аргентинские власти воспротивились этому На сегодняшний день этот метеорит считается вторым по величине среди всех обнаруженных на Земле метеоритов - после так называемого «метеорита Хоба», весящего около 60 тонн.

Необычайно большое количество метеоритов, найденных на сравнительно небольшой площади, свидетельствует о том, что несколько тысяч лет тому назад над Землей пролился целый «метеоритный дождь» Свидетельством тому, кроме находок самих железных тел, является большое количество кратеров в районе Кампо-дель-Сьело «Метеоритное поле» имеет форму эллипса, вытянутого на 17 километров вдоль и на 6 километров поперек Крупнейшим кратером является Лагуна-Негра он имеет диаметр 115 метров, а глубину - более двух метров.

Легендами и находками Кампо-дель-Сьело в 1961 году заинтересовался американский ученый из Колумбийского университета У Кессиди В результате предпринятых им исследований было обнаружено большое количество мелких металлических метеоритов, так называемых гексадеритов, состоящих практически из химически чистого железа При этом ученый обратил внимание на странный факт обычно при взрыве крупного метеорита в атмосфере его обломки падают на Землю, рассыпаясь эллипсом с максимальным поперечником около 1600 метров А на Кампо-дель-Сьело длина поперечника составляет 17 километров.

Опубликованные предварительные выводы исследований Кессиди вызвали сенсацию К нему немедленно явились сотни добровольных помощников В результате их поисков новые фрагменты метеоритного железа были обнаружены даже на удалении 75 километров от «Небесного поля».

Окончательный вывод, к которому пришла экспедиция Кессиди, был таким:

Огромный метеорит упал на Землю не с околосолнечной орбиты. До падения это небесное тело обращалось по эллиптической околоземной орбите, постепенно сближаясь с Землей. То есть в течение долгого времени это тело являлось вторым естественным спутником Земли! 

Согласно этой гипотезе, «Луна-2» постепенно сближалась с Землей под действием силы земного притяжения, пока не пересекла так называемую «границу Роше» и не распалась на части. Эти фрагменты еще какое-то время обращались на околоземной орбите, а затем вошли в атмосферу и по очереди начали падать на поверхность Земли. Усилиями Кессиди гексадериты были найдены даже на расстоянии около тысячи километров к западу от Кампо-дель-Сьело, на территории Чили. 

Когда же произошла эта космическая катастрофа? Обнаруженный на ее месте обугленный пень дерева - результат гигантского пожара, вызванного метеоритной бомбардировкой, - имеет возраст около 5800 лет. 

… Еще каких-то шесть-семь тысяч лет назад в ночном небе над Землей можно было видеть две Луны. А потом… Потом, вероятно, и случилась та самая катастрофа, о которой рассказывают легенды и мифы многих народов мира: «Звезды падали с небес, перечеркивая небосвод огненным шлейфом, земля рокотала, дрожала и трескалась, сотрясаемая толчками. Мир рушился». Последствиями этой катастрофы стали смещение земной оси на 30 градусов, тектонические сдвиги и, возможно, затопление крупных участков суши. И может быть, именно на равнине Кампо-дель-Сьело таится разгадка тайны Атлантиды?

«Рулевое колесо» индейцев кроу

В штате Вайоминг (США), у подножия гор Биг-Хорн, на травянистом плато лежит огромное "рулевое колесо- диаметром около 25 метров. Оно выложено из крупных каменных глыб и камней размерами поменьше, в центре находится «ступица» в виде холмика диаметром 3.5 метра, от которого к ободу расходятся 28 -спиц-, а снаружи по окружности расположены шесть небольших округлых бугорков высотой около 70 сантиметров. Индейцы называют это сооружение «магическим колесом», а также «исцеляющим» и «сохраняющим жизнь».

Археологи определяют возраст диковинки в несколько тысяч лет. Старейшины живущего в этой местности индейского племени кроу говорят, что когда их предки в незапамятные времена пришли на эти земли, колесо уже было здесь.

Индейцы также утверждают, что это каменное колесо соорудили их праотцы в память о колесе, опустившемся с неба с посланцами от Солнца, а также для того, чтобы небесные пришельцы смогли легко обнаружить старую посадочную площадку, когда возвратятся на Землю. Древняя легенда так описывает эти события:

«Много лун тому назад, во времена наших далеких предков, с неба на землю сошло огромное колесо. Из его боков вырывались ослепительные языки пламени, а на его вершине сверкали звезды. И когда оно опускалось на Священную гору, был слышен рев ураганного ветра. Людей охватил страх, и все они убежали из селения. Затем с быстротой вспугнутой птицы колесо взмыло вверх и пропало из виду. Больше его никто никогда не видел.

А люди, вернувшись к своим вигвамам, сложили из камней подобие того колеса там, где оно коснулось земли. После этого из поколения в поколение шаманы рассказывали, как с неба на Землю сошел Матату Бакана, и как потом по милости богов в течение многих лун охота бывала исключительно удачной, а урожаи обильными».

Всеобщий символ в древнем мире?

Похожие легенды сохранились и у других народов на разных континентах. Имена богов (то есть космических пришельцев) меняются, но все они летают по небу в «повозках», «ладьях» или «ковчегах», издающих гром и извергающих пламя. Когда-то один из таких богов, Беп-Коророти, опустился с неба в огненной колеснице и оказался среди племени, жившего на берегах Амазонки. Все его тело было скрыто под диковинной одеждой - скафандром. С тех незапамятных времен шаманы этого племени носят культовые одеяния в виде сплетенных из тростника скафандров.

Сооружения, подобные «магическому колесу» из Вайоминга, были обнаружены и в других краях, например, в Канаде (около города Саффилда) и в Японии. И в каждом из этих колес ровно по 28 спиц.
Русский ученый и писатель Александр Казанцев описывает барельеф, высеченный в иранском городе Бистуне, на перекрестке караванных путей древней Персии. На барельефе изображен царь Дарий, которому верховный бог Ахура-мазда помогает «постичь сущность бытия и истины». Бог держит в руках такое же "рулевое колесо".

В музее Академии изящных искусств в Гонолулу, административном центре штата Гавайи (США), хранится рисунок «рулевого колеса», опускающегося на Землю в огненной туче. Рисунок происходит из древнего японского государства Ямато, ему не менее полутора тысяч лет. Похожие изображения известны почти по всей Азии. Их можно видеть, например, на старинной корейской керамике.

Картины иных миров

Что же в действительности означают эти «колеса с неба», изображение которых сохранилось до наших дней в разных частях земного шара в виде барельефов или каменных кладок? Предполагать, что это лишь образы космических аппаратов, побывавших когда-то на Земле, было бы слишком просто.
Один из главных символов буддийской мифологии — Колесо жизни, являющееся графической интерпретацией человеческого бытия, аллегорическим символом реинкарнации, а также непрерывного круговорота всех явлений нашего мира.

Как и для чего создавалось Колесо жизни, сообщается в древнеиндийских эпосах. Будда научил Ананду создавать колесо для изображения того, что другой его ученик, Маудгальяяна. увидел во время посещения иных миров. Эти «иные миры» определяются там как внеземное пространство. Известно, что в трактатах Древней Индии — Махабхарате, Рамаяне и в некоторых других, а также в тибетских манускриптах содержатся удивительно подробные описания летающих огненных машин и воздушных сражений с применением ракет, а также каких-то устройств, наводящих на мысль о боевых лазерах.

Кто «посеял» жизнь на Земле

Английские биофизики и генетики Фрэнсис Крик и Лесли Оргель, считая все существующие теории о возникновении жизни на Земле неубедительными, развили высказанное еще в начале XX века предположение шведского ученого С ванте Аррениуса (1859-1927 годы), лауреата Нобелевской премии, о том. что жизнь в космическом пространстве распространяется путем панспермии — переноса зародышей в виде спор, защищенных от внешних воздействий.

Основанную на этой версии гипотезу англичане в 1971 году изложили на конференции в армянском городе Бюракане с его всемирно известной астрофизической обсерваторией, затем в 1975 году на Международном конгрессе по астронавтике в Лиссабоне, а еще через год — в югославском Криквенице. на III конгрессе Общества по изучению древней астронавтики.

Согласно их гипотезе, доставка спор на Землю могла быть осуществлена на космическом корабле в специальном контейнере, защищенном от жесткого рентгеновского излучения. А те, кто организовал такой «посев» — неважно, как их называть: богами или космическими пришельцами, — не могли выбрать для своей цели ничего иного, кроме нуклеиновых кислот (ДНК и РНК), важнейших элементов живой материи, содержащих ее биохимический код и непосредственно участвующих в передаче наследственных и интеллектуальных признаков будущего организма.

Ранее именно Крик вместе с еще одним английским биофизиком Морисом Уилкинсом и американским биохимиком Джеймсом Уотсоном расшифровали структуру дезоксирибонуклеиновой кислоты (ДНК) и предложили ее структурную модель в виде двойной спирали, за что и получили в 1962 году Нобелевскую премию.

Связь древних религий с современной наукой

Итак, символом знаний, переданных людям богом, в буддизме служит Колесо жизни. Есть о нем упоминание и в Новом Завете, в Послании святого Иакова. В христианской религии таким символом стал крест, который, по утверждению апостолов, является святым знаком от Бога.

Но вот сенсация: в 1975 году польский профессор Вацлав Гаевский опубликовал графический образ молекулы рибонуклеиновой кислоты (РНК), являющейся промежуточным звеном между ДНК и образующимся белком и участвующей в реализации генетической информации в клетках всех живых организмов. Этот графический «портрет» оказался точной копией различных крестов, в том числе гуцульского и ортодоксального, с тремя кругами — вверху и на концах поперечной перекладины. Исследования показывают, что «пращуром» всех этих крестов является дохристианский древнеегипетский крест под названием «анх». Слово это значит «ключ жизни».

Аналогичный буддийский ключ. Колесо жизни, разделен внутри на несколько частей своими спицами. А один из самых старых христианских крестов, происходящий из Египта, так называемый крест Святого Пахомия, тоже выглядит как круг, разделенный на четыре части двумя диаметрами, пересекающимися под прямым углом.

Нельзя утверждать, что египетские жрецы знали тайну ДНК и РНК, но нельзя и категорически отрицать такую возможность, учитывая их невероятно глубокие познания в области магии, астрономии, химии, математики, медицины.

Пришельцы на третьей планете

В странах Азии и в Европе на протяжении многих столетий ходили слухи о том, что в тибетском монастыре Синг-Ну хранится «камень- с Луны. Этот камень в 1725 году якобы видел французский миссионер Дюпар.
В 1952 году в этот тибетский монастырь направилась экспедиция советских ученых.

Монахи показали им трактат о пирамидальной пагоде, в которой первый уровень символизировал эпоху достижения людьми ближайших планет («Старая Земля»), второй уровень — освоение этих планет (« Средняя Земля-), третий — освоение звездных миров («Новая Земля»). Содержащиеся в трактате обстоятельные описания космических путешествий буквально потрясли ученых.

Вернувшись, исследователи подготовили доклады, которые с одобрения Академии наук были прочитаны в Криквенице, на упомянутом выше III конгрессе Общества по изучению древней астронавтики. Доклады произвели сенсацию. Впоследствии один из этих ученых, профессор Зайцев, опубликовал статью о найденных в тибетском горном массиве Баян-Кара-Ула каменных кругах с текстами, сообщавшими, что около 12 тысяч лет тому назад на третью планету Солнечной системы прибыли разумные существа. Не имея возможности вернуться, они уничтожили свои космические корабли, а впоследствии погибли от рук туземцев

источник http://initaksa.ru

Сегодня в Индии начался большой праздник Ганеша чатуртхи, посвященный божеству Ганеше. Вспоминаю мой первый праздник Ганеше. Приехав в Индию в 2004 г, мне довелось впервые стать свидетельницей этого незабываемого празднования. Мне все было вновь, каждая деталь казалась необычной.

 
Наблюдала я его живя рядом с индусской семьей. Праздник начинался прозаически: хозяйка за несколько дней до этого убрала весь дом и вокруг него, и сожгла весь хлам, который залежался в доме, помыла окна и проветрила основательно дом. В одной из комнат на специальный подест установили большого Ганешу, вылитого из цемента. Нужно отметить, что мастера выливают или просто вылепливают эти фигурки за многие месяцы до праздника. Мне встречались такие фигуры на местном рынке, они были самого разного размера начиная от маленькой, которая едва умещалась на ладони, до гигантской — высотой в несколько метров. Разрисованы они были очень пестрыми красками, которые не привычны нашему глазу. Сочетание цветов было настолько необычным, что заставило изменить мое представление о цветосочетании, полученное во время классического художественного образования.

Моя соседка решила сама взяться за дело и несколько дней она старательно расписывала яркими красками своего Ганешу, украшала его помост, раскладывала вокруг бананы, фрукты, сладости и цветы. Делала она это с такой любовью, как будь-то это был ее ребенок.

Накануне праздника хозяйка подмела двор и разрисовала семейный алтарь и вход в дом красивыми сухими порошкообразными и насыщенными красками, которые она в определенном порядке сыпала на землю. Затем хозяин дома зажег благовония и они вместе долго молились у своего алтаря-тулси.

Затем многочисленные родственники собрались вокруг фигуры (мурти) Ганеши, началась долгая церемония жертвоприношения, которая сопровождалась пением мантр, поливанием фигуры молоком. После этого Ганеше были принесены многочисленные подарки в виде одежды и цветов красного цвета, фруктов и огромного количества сладостей. Как говорят поверья, именно сладости обожает это Божество. Нужно сказать, что за дни праздника мой дом был буквально засыпан различными сладостями, все соседи по очереди приносили их в тарелках, от них нельзя отказываться, так как это равнозначно отказу от милости Ганеши. После окончания праздника мне еще несколько месяцев не хотелось смотреть в сторону сладкого. Центром церемонии является разбивание кокосовых орехов, чем зажиточней семья, тем больше орехов она разбивает. Кокосовый орех является символом устраненных препятствий, которые под пение молитв и мантр покидают эту семью.

Индусы придают этому празднику большое значение и очень почитают Ганешу. По приданиям Ганеша является сыном Парвати и Шивы — одних из главных божеств индусского пантеона. Ганеша устраняет все препятствия на нашем жизненном пути, как материальные, так и духовные. Многие препятствия, к сожалению, мы создает себе сами, поэтому в этот день особое внимание уделяется мудрости.

Сам праздник длиться 10 дней, в конце которого мои соседи погрузили своего Ганешу на помост и понесли к морю. Вся церемония сопровождалась пением молитв и боем барабанов. Прибыв на берег моря, каждая семья встала вокруг своего Ганеши, опять были зажжены благовония, разложены фрукты, взорваны бесчисленные петарды. Затем появился брахман, облеченный в праздничный наряд, и совершил большую пуджу (богослужение). После окончания церемонии мужчины из каждой семьи вынесли своего Ганешу в море и предали его волнам, осыпав цветами и фруктами.

Не зависимо от того верите вы в Ганешу или нет, вы можете зажечь благовония, помолиться и просить Ганешу о милости, избавить вас от разного рода преград на пути, даровать мудрость, понимание и любовь.

Сегодня и все 10 ближайших дней можно слушать мантры, посвященые Ганеше, зажигать благовония или лампадку, дарить ему фрукты, сладости или цветы.

Простая мантра Ганеше:

ОМ ГАНЕШАЯ НАМАХА

Приветствую тебя, о Ганеша!

Автор текста и фото: Ольга Дайберт ссылка: http://subscribe.ru/group/zvyozdnyij-put/5154451/