omolenko.com

Господь и Бог мой, дай мне мудрости, дай силу и убедительность моему слову и благослови меня!

Мы уже созданы... Нас призвали в этот мир... Мы родились.... Мы существуем... Для этого у нас не было нашего выбора. Только на это и до этого у нас не было выбора, ибо не было нас и выбирать было некому. Нас выбрал наш Господь Бог! Бог не мог выбрать плохое или создать человека недоделанным и несовершенным, а тем более злым. Но после единственного выбора Бога, определившего бытие каждому из нас, каждому жившему и живущему человеку, и тому, который еще будет жить, Бог все остальное предоставил выбирать человеку, в том числе и отношение к своему непрошенному им бытию, и к Творцу человека и бытия – Богу. Человек воспользовался своей свободой и разумом и стал постоянно выбирать и перебирать. Он был поставлен Богом в это положение наделением свободы выбора. Выбор, выбирание стали для человека необходимым и вынужденным занятием. По сути, человек только и делает то, что выбирает. Основной принципиальный выбор его проходит по следующим полюсам:

1. Бог – не Бог;
2. Согласие с бытием – не согласие с бытием (или жизнь – смерть);
3. Добро – зло.

Но и во всем прочем человек постоянно выбирает. Например, что сегодня надеть, что приготовить на обед, что сказать встреченному человеку и т.д.

Бог не создавал зла, но оно вошло в бытие произволом и выбором свободной и разумной твари – части сотворенных Богом духов. Самого по себе зла, как субстанции, стихии или любого другого бытийного проявления, не существует. Зло существует только в свободных его носителях, ими и через них. Зло и злодеяния существуют только привязанными к своим носителям и осуществителям – падшим духам или падшим людям. У зла нет будущего, ибо оно будет изолировано вместе со своими носителями – демонами и нераскаянными грешниками из числа людей.

Зло появилось до создания человека. Вот почему человек самим существованием тварей Божьих, ставших злыми по своему выбору, был обречен на неизбежное искушение его злом в лице его носителей – демонов. Искушение состояло в том, что злому духу было попущено приразиться к человеку для того, чтобы человек смог сделать свой свободный выбор по отношению к этому злому началу и определиться со своим дальнейшим отношением к нему. Человек сделал свой выбор, но, увы, ошибочный, вредный ему и не угодный Богу. За этот выбор человек попал из добровольного благого подчинения Господу Богу в злое и невольное подчинение начальнику зла – сатане и его бесам.

Человек – это безконечная, живая, разумная и начало-вечная тайна, являющая и раскрывающая себя в бытии. В отличие от своего Творца – Бога, человек имеет начало своего бытия, но подобно Ему не имеет конца своего бытия. Но прежде чем начать раскрывать себя в вечном бытии, человек должен сформироваться и усовершенствоваться в некое начальное состояние, годное для вечного и блаженного пакибытия, способное стать отправной точкой дальнейшего усовершенствования и раскрытия себя. Ведь если для временного занятия на земле – овладение профессией, вступление в брак или в монастырь – человек должен сформироваться и подготовиться, то что говорить о подготовке себя для вечной жизни с Богом в Его Царстве и сообществе святых?

Человек – существо глубинное, бездонное и, в большинстве своем, закрытое для себя самого. Вот почему ему предстоит познавать себя. Ему также предстоит познавать основу своего бытия – Творца Своего – Бога, и все прочее, что их связывает или разъединяет.

Таким образом познание становится одним из орудий, формирующим человека.

Когда познание выбирается человеком для активного его применения в бытии, своей жизни и деятельности, тогда оно становится ведением. Например, мы можем о меде узнать многое, не попробовав его на вкус. Но мы можем вместе с познаниями от-ведать мед и только тогда мы будем иметь полное ведение о нем. Также бывает и с нашим познанием Бога. О Боге мы можем познавать путем размышления, путем веры, путем любви, но ведать Бога можно только опытным Его «вкушением». «Вкусите – и видите, яко благ Господь» – говорит нам слово Божье. Вот почему Бог, пришедший к нам в виде человека Христа, не только принес нам познание о Нем, сокрытое в Писании и устном поучении, проповеди и предании, но и дал ведать Себя вкушением Своих Пречистых Тела и Крови. Таким образом познание, ведение и опытное вкушение Бога являются началами, формирующими человека. Со стороны человека таким формирующим его началом является свободная воля, осуществляемая выбором человека. В некотором смысле человек есть сложнейшее существо (особый живой, мыслящий и чувствующий материал) для получения различных и многообразных впечатлений. Эти впечатления обрушиваются на человека с момента его зачатия во чреве матери и сопровождают его всю земную жизнь – а далее – всю вечность. Человек не может освободиться от влияния на него впечатлений, но он имеет от Бога силу и власть различать их и выбирать лишь те из них, которые способствуют ему в осуществлении его смысла бытия и достижения цели его земной жизни – спасения.

Поскольку впечатления сильно влияют на наше формирование, то нам важно постоянно выбирать только добрые и полезные нам впечатления. Поскольку единственным критерием истины, мудрости и пользы для нас может быть только Господь Бог, то полезные нам впечатления можно назвать богоугодными. Если мы напечатлеваемся Божьими и богоугодными впечатлениями, то мы формируемся богоправильно, боголепно и богоугодно.

Мощнейшим источником впечатлений для конкретного человека являются прочие люди, их мысли, идеи, дела, слово и все прочее. Вот почему от богоугодного выбора нами богоугодных, Богом напечатленных и Богом движимых людей и их божественных, благодатных и богоугодных действий, воздействий и впечатлений на нас зависит наше благое формирование и становление перед Богом и вечностью. В этот смысле святые отцы Церкви указали нам на духовный закон нашего формирования в таких словах: «С преподобным преподобным будешь, с неповинным – неповинным будешь, а с нечестивым – развратишься».

В другом месте Писания сказано: «Тлят обычаи благи беседы злы».

Злые разговоры, разговоры злых людей и разговоры о зле приносят такие разрушительные впечатления, которые растлевают даже благонамеренных и благочестивых, но неопытных и безпечных людей. Не зря же святые отцы писали, что неопытность многих погубила.

О важности человеческого слова, как источнике впечатлений и, соответственно, о важности и ответственности чистоты этого источника писал святой Апостол Павел в послании к Ефесянам:

Еф.4:
«²⁹ Никакое гнилое слово да не исходит из уст ваших, а только доброе для назидания в вере, дабы оно доставляло благодать слушающим.
³⁰ И не оскорбляйте Святаго Духа Божия, Которым вы запечатлены в день искупления.
³¹ Всякое раздражение и ярость, и гнев, и крик, и злоречие со всякою злобою да будут удалены от вас».

Что такое гнилое слово? Это не просто греховное слово, слово грешащего человека или слово о грехе – хотя все они вдобавок и гнилые. Гнилым может быть слово, не несущее само в себе грех. Гниль – это порча хорошего, нужного и полезного. Когда вы берете какой-то фрукт или овощ, чтобы употребить его в пищу, и вдруг обнаруживаете, что он оказывается гнилым – а значит, не пригодным к тому, для чего был создан – то вы с сожалением выбрасываете его в мусорное ведро для отходов. Гниль – это не просто мусор, но то, что стало негодным (мусором) из того, что могло быть годным, полезным и нужным. Ах, как же нам должно дорожить каждым нашим словом, каждым настроением, каждым чувством, каждой эмоцией, каждым благим впечатлением! Не должно быть у раба Христова или сына Божьего чего-то гнилого!

Если христианин выдает из себя что-то гнилое, а особенно – гнилое слово, то этим он исповедует перед всеми, что он на самом деле не христианин и не имеет с Богом и Христом ничего общего. Бог и гниль – вещи несовместимые! Гнилое слово – это особо мерзкий вид оскорбления Бога Слова! Гнилое слово – это слово, которое обманывает своей видимостью полезного, неся смерть, пустоту и разрушение. Гнилое слово всегда связано с лицемерием, ложью и лукавством. Оно безплодно, недейственно, безсильно – а потому богохульно, ибо приучает людей к страшной ложной мысли, что и Божье слово подобно этому. Вот почему ни одно гнилое слово не должно исходить из уст верного! А чем же отличается слово негнилое от гнилого слова? А тем, что оно служит либо добрым назиданием в вере, либо приносит благодать слушающим его.

Остановитесь и пожрите мудрость важного и прекрасного духовного закона – слово человека может и должно доставлять благодать Божью! Если этого не происходит, то мы говорим себе в осуждение и вящую погибель! Не случайно же первым мытарством является мытарство грехов языка. И Господь наш и Спаситель учил нас, что мы от слов своих осудимся или оправдаемся перед Ним! И, как мы видели в недавнем чтении Евангелия от Матфея о Страшном суде, там тоже все решало слово судимых людей.

Гнилость слова, безразличие к своим словам, безконтрольность языка настолько страшные вещи, что ими, как ничем другим, оскорбляется Святой Дух. Святой Дух оставляет человека за одно лукавое, лживое, гнилое или злое слово!

После чистоты нашего слова Бог требует от нас чистоты нашего состояния. Вот почему от нас должны быть решительно – раз и навсегда – удалено все то, что пачкает наше состояние и разрушает мирное устроение: всякое раздражение, ярость, гнев, крик, злоречие и всякая злоба. Если мы это все не удалим от себя, а себя – от всего этого, то это все будет напечатлевать нас злобой и делать злобными людьми, обреченными на вечную изоляцию в узилищах ада.

Есть три страшных порока и один порочный и мерзкий довесок, которые создают для нас и в нас погибельную основу злых впечатлений, которые разрушают нашу богоданность, богообразность и богоподобие и делают сынами погибели. Они не только создают основу нашей погибели, но являются лукавыми предателями и служителями лукавого духа, которые открывают нас для доступа к нам греха и греходелания, а грех – для нас. К этим порокам относятся гордость или несмирение, неверие или ложная вера, нетерпеливость или нетерпение. Противоположно им существуют три важные и возвышенные добродетели, которые составляют основу нашего спасения и напрочь заграждают доступ греха к нам, а нас – ко греху! К ним относятся божественное смирение, живая полносочная вера и терпение с терпеливостью. Если к трем указанным порокам страшным довеском является страсть блуда и нечистоты, то к указанным возвышенным добродетелям важным довеском является боголюбезное целомудрие и блаженная чистота!

Что делает грех (бес, орудующий грехом), чтобы увлечь человека к согрешению им?

А вот что. Сперва он укрепляет человека в гордости. Гордящийся человек слепнет по отношению к истине и невидимо, и неощутимо для себя лишается благодати Божьей (если имел её) и всякой помощи от Бога и Ангелов Божьих. К обнаженному от благодати и помощи Божьей человеку, а точнее – к жалкому, одинокому, слепому и безсильному существу приступает дух лжи и лукавства и тягомотными внушениями умаляет в нем веру или убивает ее совсем. Речь не идет о вере в бытие Бога и прочие истины догматической веры. Случается, что люди теряют и эту веру – но это уже непоправимая катастрофа души.

Мы же говорим о потере веры в то, что истина о том, что существует рай для воздаяния праведникам и ад с его мучениями для воздаяния нераскаянным грешникам не относится ко мне. Верующему христианину, члену истинной Церкви Христовой, молящемуся ежедневно, читающему Писание, причащающемуся Пречистых Тела и Крови и заразившемуся мучительной тягой к конкретному греху вдруг не верится, что он за грех, который он сейчас намеревается содеять, будет осужден на вечные мучения. Он верит, что есть Бог, верит, что Бог справедлив и правосуден, верит, что есть мучения за грех, но не верит, что это касается именно его и именно сейчас!

Последнее, что препятствует христианину в погибельном соединении с возлюбленным им сейчас грехом – это терпение.

Это препятствие удаляется нетерпеливостью и желанием получить пусть иллюзорное, пусть кратковременное, пусть плотское блаженство, но сейчас. Человек, вступивший в сделку с грехом, знает, что Бог обещает ему истинное блаженство, но завтра, после смерти, в вечности. А ему так хочется утешения именно сейчас! И он от своей нетерпеливости, ради сиюминутного вкушения чечевичной похлебки блуда идет на самообман и принимает убивающую его душу ложь – Бог его за это не накажет, или накажет чуть-чуть, но не отправит в ад навечно. Это все может происходить в душе очень быстро и даже мгновенно, без того осознания и анализа, который я прописал здесь для понимания страшной картины обольщения нас грехом. Вот такие уступки греху накладывают на душу согрешающего человека очень вредные и трудно вычищаемые впечатления, ведь нам очень трудно отказаться от того, что кажется нам «сладким», приятным и желанным.

Вот когда грех производит на нас такое усладительное впечатление, тогда происходит самое страшное и ужасное в душе человека. Вот почему мы должны не просто противиться греху по заповеданному Богом, но бояться его, как адского огня и ядовитой змеи! Мы должны пугать себя грехом и его последствиями! Мы должны возненавидеть грех от всей глубины нашей души, от всего ума, от всего сердца и от всей крепости своей! Грех должен стать для нас крайне омерзительным, гнусным, мерзким, смрадным, смертоносным, ядовитым, мучащим нас, лживым, отвратительным, рвотным и ненавистным! Мы всеусердно должны насаждать в себе такое ненавистническое впечатление о грехе и такое отвратительное отношение к нему, основанное на этом впечатлении. Если мы этого не сделаем – не обманывайте себя – мы не оставим грех до конца и будем тайно «по задворкам» любить его и прелюбодействовать с ним при всяком удобном случае!

omolenko.com

Сколько существуют люди на земле, столько они задумываются о смысле своей жизни. Для чего я живу? В чем смысл моей жизни? В чем суть моей жизни? Что такое жизнь? САМОСТЬтоятельные ответы отдельных, пусть даже самых великих, самых славных, самых умных и самых знатных людей не удовлетворяют нас до конца. Самый мудрый из известных нам до времени благодати людей – царь Израильский Соломон, перепробовав все, что только было доступно ему, пришел к неутешительному выводу о жизни людей. Его формула жизни звучит так: «Всё – суета и томление духа» (Еккл.1,14). Это самое точное определение жизни без Бога, без Христа, без Церкви Его и без любви в Боге!

Но вот пришло время явления Света, Жизни, Истины и Любви – Богоявление, в лице родившегося ради нас в Вифлееме Иудейском и крестившегося во Иордане Сына и Слова Божьего Иисуса Христа! Он не только показал нам, мертвым, Жизнь истинную, не только показал сидящим во тьме и сени смертной Свет великий (Мф.4,16), не только явил нам, заблудшим и погибшим, Истину Божью в Своем Лице, не только явил нам любовь к нам нашего Бога и Творца, но Сам явился Путем к Богу, Свету, Истине, Жизни и Любви!

Именно Христос – это дивное сияние Отчей славы – принес нам ответ на важнейший для нас и самый мучительный вопрос о смысле нашей жизни.

Он принес этот ответ не в виде огромного трактата, не в виде длинной могочасовой проповеди, не в виде толстой и мудрой книги, не в виде искусно закрученного свитка, а в этих кратких словах Своей главной заповеди – заповеди о любви: «возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душею твоею и всем разумением твоим: сия есть первая и наибольшая заповедь; вторая же подобная ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя» (Мф.22,37-39). Человече, пожри смысл – в этой двучастной заповеди Бога – все для тебя!

Но мы, о горе нам, омраченные суетой сует и задавленные томлением духа, не разумеем этой первой по значению и высшей по достижению заповеди Христа.

Господь помогает нам уразуметь ее. В другом месте Он говорит нам очень странную и трудновмещаемую вещь: «Любите врагов ваших» (Мф.5,44). Почему? Зачем? Для чего? Как можно? – эти и многие другие вопросы встают после прочтения этой заповеди Христа. Как я могу любить врагов, когда я и Бога-то не научился НЕЛИЦЕМЕРНО, БЕЗКОРЫСТНО и НЕ ПОТРЕБИТЕЛЬСКИ любить, а также родных своих, и ближних своих?

Господь опять помогает мне. Он говорит для меня дивную и очень важную вещь, которая все расставляет по своим местам: «Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих» (Ин.15,13)! Еще в другом месте Он говорит Своим ученикам и Апостолам: «Вы друзья Мои» (Ин.15,14). Так Сам Бог и наш Спаситель вводит для нас понятие ДРУГА и связывает в нашем сознании это понятие с ВЫСШИМ и БОЛЬШИМ из возможных для нас проявлений ЛЮБВИ!

Любовь о Господе уникальна, универсальна, чудесна и удивительна! Я должен любить Бога, ближнего своего и даже личного врага своего. Но, тем не менее, нет БОЛЬШЕ той любви, чем к другу или друзьям своим, особенно той деятельной, самоотверженной и жертвенной любви, когда душу свою полагаешь за друга (друзей)! Почему же это так? Почему любовь к другу больше любви к врагу и любви к ближнему?

Любовь к личному своему врагу всегда снисходительная, прощающая, покрывающая, злопогашающая. Чаще всего она односторонняя, не ищущая своего, кроткая, смиренная, красивая, но не способная сделать из врага ДРУГА. Эта любовь не самобытная, а подражательная Отцу, Который одинаково светит на добрых и злых.

Любовь к ближнему – это взаиморавная любовь, любовь к равному тебе по природе и возможному положению человеку. Это любовь мерная, ибо ближнего требуется любить, как самого себя. Это любовь – долг! Это любовь внимательная, обходительная, участливая, милостивая, доброжелательная, но все же не дружеская. По этой любви ты не будешь делать другому то, чего не желаешь себе, и будешь стараться делать то, чего желаешь, чтобы делали тебе. Это любовь заставляет нас жертвовать нашим вниманием, силами, временем, средствами и участием. Эта любовь подымет раненного разбойниками путника, польет его вином и елеем, отвезет его в гостиницу или больницу, издержит на него какую-то посильную сумму денег. Но эта любовь не удержит нас при этом раненом. Оказав ближнему помощь из этой любви, мы идем дальше по своим делам. Возлюбленный нами ближний не становится нам ДРУГОМ! А это означает, что и в этой любви мы не достигаем совершенства и полного удовлетворения своей жажды любить.

Наконец, мы подходим к той самой любви, которая полностью удовлетворит нас, утолит нашу любовную жажду и явит нам совершенство любви! Такой любовью может быть только любовь к ДРУГУ. О ней Господь сказал божественно просто и кратко: «Любите друг друга» (Ин.13,34). И этому голосу Бога вторит на божественной своей литургии Святая Церковь Христова, возглашая устами своих священнослужителей: «Возлюбим друг друга, да единомыслим исповемы»! Этим она исповедует, что на литургии присутствуют только друзья Бога и друг другу! Оглашенные, как несовершенные в любви, и иуды, как имеющие вместо любви ненависть и злобу, не допускаются на этот божественный пир любящих друг друга друзей!

Если мы понимаем заповедь «любите друг друга» как требование любить один одного, то мы ошибаемся. Любить надо именно ДРУГА и быть ему в свою очередь ДРУГОМ, чтобы и он мог любить своего ДРУГА!

Что же такое ДРУГ и чем он отличается, например, от ближнего?

ДРУГ, ДРУ-ЖИТЬ – ДРУГОМУ ЖИТЬ! Вот в чем преимущество друга! Он для меня по моему же изволению является высшим меня! Если ближнего я люблю, как самого себя, то друга – как высшего себя, большего себя, лучшего себя! Вот почему я не жертвую ему некую часть своего или от себя, но весь целиком и полностью – всю душу свою – готов положить за него с великой радостью, считая это высшим счастьем для себя! Я живу другому, ради другого, другим, другом! Его интересы выше моих, его нужды выше моих, его радости выше моих, его горести всегда больше моих. Моя любовь к моему другу не расчетливая, не ищущая своего, самоотверженная, жертвенная, самозабвенная, являемая с полной самоотдачей! Эта любовь преодолевает мою САМО-СТОИМОСТЬ, САМО-СТОЯТЕЛЬНОСТЬ, САМО-ЛЮБИЕ, САМО-СТЬ!

Но эта любовь не только приносит мне полное удовлетворение, счастье и блаженство, но самым тесным, самым надежным и самым лучшим образом соединяет меня с истинной жизнью! Ведь в слове ДРУ-ЖИТЬ не только виден друг, но и жизнь.

Тогда мы справедливо и богоугодно можем заявить формулу истинной жизни:

ЖИТЬ ИСТИННО – ЭТО ЗНАЧИТ СВОЕЙ ЛЮБОВЬЮ К СВОЕМУ ДРУГУ (ДРУЗЬЯМ) ПРЕОДОЛЕВАТЬ СВОЮ САМОСТОЯТЕЛЬНОСТЬ ТАК, ЧТОБЫ ПОЛНОСТЬЮ ИСТОЩАТЬ СЕБЯ РАДИ ДРУГА И ЖИТЬ РАДИ НЕГО, ПОЛУЧАЯ ВЗАМЕН ЕГО ЛЮБОВЬ И ВСЕ, ЧТО ОНА НЕСЕТ!

Если применить эту формулу по отношению к Высшему Предмету нашей любви – Господу Богу, то надо сперва содружиться с Ним так, чтобы стать Ему искренним другом и Его иметь Своим Высшим Другом! Для этого Бог во Христе все сделал для нас, грешных. Сперва Он возлюбил нас, как Своих врагов, снизойдя к нам Своим Славным Рождеством в нашем виде и нашей человеческой природе. Затем Он любил нас, как Своих ближних, неся наши болезни и немощи, исцеляя в нас всякие недуги, изгоняя из нас и от нас демонов, воскрешая наших родных, давая нам питание и питие. Наконец, Христос приобретает Себе из нас искренних друзей в лице избранных Им Апостолов. Он служит им, как слуга – о, неизреченное и дивное смирение Твое Христе Боже наш – и Сам Своими божественными руками умывает их ноги (Ин.13,5)! Но и на этом не останавливается Его любовь к Своим друзьям. Ради них Он добровольно приносит Себя в Жертву, идя на противоестественную для Его Божества мучительнейшую позорную казнь на Кресте и смерть на нем! Он явил совершенную и самую большую любовь к Своим друзьям – положил Свою душу за них! А в их лице Он положил Свою душу за каждого из нас, в надежде, что каждый из нас примет Его любовь и дружбу и, в свою очередь, станет Ему преданным и любящим от всего естества своего до полного самозабвения другом!

Очистимся же тщательно покаянным трудом и соделаемся искренними друзьями нашему Спасителю Христу Богу! Возлюбим же Его высшей и самой большой из всех возможных – дружеской любовью – не щадя положить за Него свою душу, и тем войдем в Его неизреченную любовь, в Его дивную дружбу и в Его истинную и блаженную для нас жизнь!