Культ П’ятниці або Богині давньої української міфології.

У більшості із нас слово міфи найперше викликає в уяві образи Олімпу, Зевса, Геракла, Афродіти, Венери. Та, як відомо, вся антична міфологія – язичницька. А міфологія давніх слов’ян, яка є, на жаль, маловідомою для нас та практично невідомою для світу – насправді не менш цікава за грецьку міфологію. Дохристиянські вірування українців, де за основу буття бралися взаємини людини з природою, надзвичайно багаті. Дивовижно цікаві персонажі нашої міфології, знання про яких учені дістають із глибин народного фольклору та найстаріших збережених документів, відображають духовний світ наших предків. Тож у яких богів вірили давні українці? Ще у світогляді трипільців, від яких, за даними вчених, походять 55% українців, міфологія була своєрідною формою моделювання світу. Відомо, що у пантеоні трипільських богів одне з головних місць відводилось Великій Богині-Матері — жіночому началу родючості, в якому відображалося уявлення про відтворюючі функції Землі, жінки, Природи. Культ матері, який в українців пов’язувався з обожнюванням землі, став основою етнічної домінанти українського національного характеру. Юрій Липа, видатний український етнопсихолог вважає, що “… в центрі духовності (…) стоїть жінка-мати — це образ Великої Матері, божества прапрадідів сучасних українців”.

 

День Бога Коляды 13-го дня месяца Бейлетъ (22-23.12.2011)


На день зимнего солнцестояния отмечают праздник Бога Коляды. На нашей планете периодически происходят смены полюсов и климатические изменения, которые коренным образом влияют на жизнь на поверхности Земли. Многое оказывается под водой, в безмолвии океанских пучин. И достижения предшествующих цивилизаций становятся забытыми, канувшими в вечность, но не в небытие…

Читать дальше

день Х



Конечно же, солнцестояние, самая длинная ночь в году, во время которой настоящими властителями в этом мире становятся духи.
Следующий день считался «днем судьбы» - все, что сказано и сделано до захода солнца, определяло все события наступившего года.
Считалось, что нет более верных знамений, чем те, что были явлены во время «Двенадцатой Ночи»; и самые сильные слова - те, что сказаны в эту ночь.
В этот день принято оставлять включенным свет в доме или, по крайней мере, свечу на алтаре.

Цветовые символы в славянском язычестве и славянской мифологии

Славяне очень ответственно относились к выбору в своей жизни того или иного цвета. Для повседневной жизни славяне выбирали одни цвета, для религиозно – обрядовой - другие. Также и костюм был выполнен в соответствии с полом, социальным статусом и даже настроением

В Славянской мифологии цвета тоже обладают чётким значением.

Читать далее...

Лада

Лада - в славянской мифологии богиня весны, весенней пахоты и сева, покровительница брака и любви. Именем Лада древние славяне называли не только изначальную богиню любви, но и весь строй жизни — лад, где все должно было ладно, то есть хорошо. Все люди должна уметь ладить друг с другом. Жена называла любимого ладо, а он ее — ладушкой. «Лады», — говорят люди, когда решили какое-то важное дело, а в древности ладником называли уговор о приданом: лады — помолвка, ладило — сват, ладканя — свадебная песня. В народных песнях «ладо» до сих пор означает нежно любимого друга, любовника, жениха, мужа; «жены русские вьсплакашась, аркучи: уже нам своих милых ладъ (мужей) ни мыслию смыслити, ни думою сдумати, ни очами съглядати» (Плач Ярославны). Но так как любовь порою бывает и причиною горя, то Лада олицетворяла и несчастную любовь. О человеке, который женился без любви, говорили: "Не с Ладою женился!" Чтобы избегнуть таких бед, каждая пара молодоженов приносила богине цветы, живых птиц, мед и ягоды.
И даже оладьи, которые пекли по весне в честь возрождающейся жизни, от того же корня.Тогда же пели:
Благослови, мати,
Ой мати Лада, мати!
Весну закликати...И, конечно, мать Любовь давала свое благословение людям на призывание весны.

Осеннее равноденствие... Его мудрость и cимвол этой мудрости – Крест

В наш мир пришла Осень. Осень истинная, которая приходит не по календарю, созданному людьми, а по календарю звёздному. Поэтому Осень эту иногда называют звёздной или астрономической. Её начало отмечает Праздник Осеннее Равноденствие.

В день Равноденствия Солнце восходит точно в географической точке Востока и заходит в географической точке Запада.
Не стоит, однако, забывать, что звёздная Осень наступила только для жителей Северного полушария, то есть для всех, кто живёт севернее земного Экватора.Читать далее...

Угланов Александр художник-славянист.

 

 

Ещё один замечательный русский художник, который посвятил своё творчество древнейшей и почти позабытой истории Руси. Художник-славянист своими картинами позволяет нам заглянуть в далёкое прошлое, когда нашей верой было язычество и вполне реальным было увидеть на окраине своего города или деревни самое настоящее капище или славянских волхвов. За всё время существования живописи лишь несколько художников посвятили своё творчество этой теме. Это Виктор Корольков, Всеволод Иванов, Альфонс Муха, Константин Васильев и ещё несколько малоизвестных имён. Однако, славянское язычество - очень интересная тема. Мы практически ничего не знаем о дохристианской жизни наших предков, а то, что можем узнать, кажется - очень тщательно скрывается. Прикоснуться к истории наших пращуров-славян и понять своё происхождение должен каждый уважающий себя русский человек.

 

Александр Борисович Угланов родился в Твери в 1960 году. Окончил училище имени Веницианова. здесь же он познакомился со своим единомышленником Всеволодом Ивановым. За долгие годы их связала творческая дружба. Их картины в чём-то схожи. Это славянские и языческие темы, мифы об Атлантиде и Гиперборее. Одно из лучших его произведений заслуженно считается работа под названием Веда.

 

 

ДАЛЕЕ

Сварог

Сварог - бог-создатель земли и небес. Сварог - источник огня и его повелитель. Он творит не словом, не магией, а руками, он создает материальный мир. Он дал людям Солнце-Ра и огонь. Сварог сбросил с неба на землю плуг и ярмо, чтобы возделывать землю; боевую секиру, чтобы эту землю защищать от врагов, и чашу для приготовления в ней священного напитка.

Со священного языка арийцев санскрита, слово «сварог» переводится как «ходящий по небу». В давние времена им обозначали дневной путь солнца по небу, потом им стали называть небо вообще, небесный свет. Иными словами, сын Рода бог Сварог — это Отец Небесный. Иногда его называли просто Бог.
Сварог сварганил (сварил, создал) землю. Он нашел волшебный камень Алатырь, произнес магическое заклинание — камень вырос, стал огромным бел-горюч камнем. Бог вспенил им океан. Загустевшая влага стала первой сушей. В индийских Ведах это творение названо Пахтанием океана. Алатырь он использовал и для других важных целей: ударял по нему молотом — из разлетающихся во все стороны искр рождались новые боги и ратичи — небесные воины. В более поздние времена великий волшебник полуконь Китоврас (греки называли его кентавром Хироном) построил вокруг Алатыря храм в честь Всевышнего. Так появилось слово алтарь — самое святое место в храме. Сварог научил людей готовить (творить) из молока творог и сыр, которые некогда считались священной едой, даром богов.

Хорс

Хорс, в славянской мифологии бог Солнца, хранитель светила, сын Рода, брат Велеса.
Не все боги у славян и русов были общими. Например, до прихода на берега Днепра русов здесь не знали Хорса. Лишь князь Владимир установил его изображение рядом с Перуном. Зато он был известен у других арийских народов: среди иранцев, персов, зороастриицев, где поклонялись богу восходящего солнца — Хорсету. Это слово имело и более широкое значение — «сияние», «блеск», а также «слава», «величие», иногда «царское достоинство» и даже «хварна» — особая отмеченность богами, избранность.
Ученые долго не могли определить природу русского бога Хорса. Получалось, что на Руси одновременно существовало, по крайней мере, три бога солнца: Даждьбог, Хорс и Ярило. В чем состояло их различие?
Даждьбог противостоял миру Тьмы, Нави. Он олицетворял собой небесный свет, проливающийся на землю, в мир Яви. Он есть всегда, даже в дождливый и пасмурный день, когда небо затянуто тучами. Это был Белый сеет, которым называли наш мир, так и говорили: «Обойти весь белый свет». Совсем иное дело, когда светит солнце: на душе сразу становится веселее, и жизнь кажется прекрасной.

Баба-Яга

Баба-Яга или Ягибиха, Ягишна - древнейший персонаж славянской мифологии. Первоначально это было божество смерти: женщина со змеиным хвостом, которая стерегла вход в подземный мир и провожала души почивших в царство мертвых. Этим она несколько напоминает древнегреческую деву-змею Ехидну. Согласно античным мифам, от брака с Гераклом Ехидна родила скифов, а скифы считаются древнейшими предками славян. Не зря во всех сказках Баба-Яга играет очень важную роль, к ней порою прибегают герои как к последней надежде, последней помощнице - это бесспорные следы матриархата.
По другому поверью, Смерть передает усопших Бабе-Яге, вместе с которой она разъезжает по белу свету. При этом Баба-Яга и подвластные ей ведьмы питаются душами покойников и оттого делаются легкими, как сами души.
Раньше верили, что Баба-Яга может жить в любой деревне, маскируясь под обычную женщину: ухаживать за скотом, стряпать, воспитывать детей. В этом представления о ней сближаются с представлениями об обычных ведьмах.

Эпоха Волка. Время наступает наше Славянское…

В настоящее время мы пользуемся датировкой лет от Рождества Христова и Григорианским календарём. Не забыт и Юлианский календарь, так называемый «старый стиль». Ежегодно в январе мы вспоминаем о нём, когда отмечаем «старый» Новый год. Также средства массовой информации заботливо напоминают о смене лет по Китайскому, Японскому, Тайскому и прочих календарях. Только вот древнейшую традицию летоисчисления Славянских народов — Даарийский Круголет Числобога, по которому ещё не так давно жили наши Предки, совершенно не упоминают. Знаете ли вы, что, несмотря на повсеместное наступление гражданского нового, 2012 года, мы продолжаем жить... -
— в 7520 Лето от Сотворения Мира в Звёздном Храме
— в предрассветных сумерках Эпохи Лисы Марены Сварожьего Круга
— в преддверии рассветной эпохи Волка Велеса, которая начнётся в 2012 году осенью и продлится до 3632 года?

Приближается Эпоха Волка -

Читать далее...

Мифы древних славян

Как был сотворен человек?
Где жили боги и духи?
Отец света
Небесный кузнец
Катигорошек
Всадник на красном коне
Дажьбог
Из жизни светил
Перун
Жертвоприношения
«После дождичка в четверг...»
Страшная казнь
Илья-пророк
Илья Муромец
Род
Рожаницы
Велес - Скотьий бог
Велесовы внуки
Стрибог
Святовид
Святогор
Праздник Святовида
Мокошь
Семь пятниц
Китоврас
Лада
Благословение Лады
Леля
Полеля
Дид
Дидилия
Триглава
Ярило
Ночь на Ивана Купалу
Мара (Марена)
Кострома
Колядование
* * *

Низшая мифология славян
Баба Яга
Кощей Бессмертный
Черти
Ведьмы
Охота на ведьм
Кузнецова колдунья
Дух дома - домовой
Домовиха (кикимора)
Дворовый
Овинник
Банник
Леший
Полевики и полудницы
Водяной
Русалки
Летающий змей
Змей Горыныч
Оборотни
Волкодлак
Самодивское хоро
Алатырь-камень
Морозко
* * *

Мир, природа и природные явления
Как устроен мир?
Мировое древо
Пространство и границы мира
Как славяне представляли время?
Судьба и суденицы
Что такое смерть?
Где находится тот свет?
Общение с умершими
Солнце, месяц и звезды
Основные элементы природы
Природные стихии
Как человек добыл огонь
* * *
Животные и растения
Почему враждуют собака, кот и мыши
Волк
Медведь
Как появилась черепаха
Пчела
Аист
Кукушка
Жаворонок
Древо жизни
Дуб
Береза
Орешник
Бузина
Осина
Притча о Драве

---

www.legendami.ru/bod/russia/main.htm

Серия сообщений "СКАЗКИ, ЛЕГЕНДЫ,,,":
Часть 1 - Скрытый смысл сказок
Часть 2 - Голубиная Книга (с комментариями Влх. Велеслава)
...
Часть 27 - КЛАССНЫЙ САЙТ.
Часть 28 - СЛАВЯНСКАЯ И РУССКАЯ МИФОЛОГИИ
Часть 29 - Мифы древних славян
Часть 30 - Мифология русских сказок

Славянский гороскоп

Иван Купала





Иван Купала (иванова ночь, иванов день) — один из главных праздников календаря славян. Купальские обряды, совершаемые в ночь накануне Ивана Купалы, составляют сложный обрядовый комплекс: сбор трав и цветов, плетение венков, украшение зеленью построек, разжигание костров, уничтожение чучела, перепрыгивание через костер или через букеты зелени, обливание водой, гадания, выслеживание ведьмы, ночные бесчинства.
7 июля ежегодно празднуется день Ивана Купала. Древние язычники-славяне до прихода православия поклонялись многочисленным богам, одним из которых был бог плодородия Купало. Его описывали как прекрасного молодого мужчину в венке из желтых цветов.


С образом божества связана любовная легенда. Разлученный в детстве со своей родной сестрой, Купало, не зная о том, что это его родная кровь, впоследствии женился на ней.

А закончилось это трагически: брат и сестра покончили с собой, утопившись. Отсюда и эротичный характер праздника. Допускались свальный грех и гомосексуальные игрища. Считалось, что, пройдя через все это, человек очищается. Для приведения себя в нужное состояние славяне-язычники пили особые отвары трав.

Позже, с приходом на Русь христианства, праздник стали связывать с именем Иоанна Крестителя. День Рождества Святого Иоанна Предтечи — один из самых торжественных праздников не только среди славянских народов, но и во многих областях Европы.

В этот день, день жатвы, зажигали костер из жертвенных трав, и все, без исключения, независимо от пола и возраста, с песнями плясали вокруг этого костра. Интересно, что богу Купале приносили своеобразную жертву: купание. Аналогичные обряды существовали в Риме, когда в праздник Мая обливали друг друга водой.

Есть мнение, что на Ивана Купалу свой праздник справляют ведьмы. Он заключается в усиленном причинении зла людям. Считалось, что у ведьм хранится вода, вскипяченная с пеплом купальского костра, обрызгав себя ею на Ивана Купалу, ведьма могла преспокойно лететь, куда ей вздумается.

По поверьям крестьян, в купальскую, самую короткую ночь, нельзя спать, так как оживает и становится особенно активной всякая нечисть - ведьмы, оборотни, русалки, змеи, колдуны, домовые, водяные, лешие.

Купальская ночь: обычаи

От Карпат до севера Руси в ночь с 6 на 7 июля все праздновали этот мистический, загадочный, но в то же время разгульный и веселый день Ивана Купалы.

Иванов день наполнен обрядами, связанными с водой. Купаться в Иванов день - обычай всенародный, но в некоторых областях крестьяне считали такое купание опасным, так как в этот день именинник - сам водяной, который терпеть не может, когда в его царство лезут люди, и мстит им тем, что топит всякого неосторожного.

Считается, что в зачарованную Купальскую ночь деревья переходят с места на место и разговаривают друг с другом посредством шелеста листьев; беседуют между собой и животные. А травы этой ночью наполняются особой чудодейственной силой.

Главным героем растительного мира становился в Иванов день папоротник, с которым повсеместно связывали предания о кладах. Папоротник в эту ночь раскрывается сильным, огненно-красным (издали малиновым), слегка мерцающим цветом и дает возможность нашедшему его угадывать будущее. Только с цветком папоротника, раскрывающимся всего на несколько мгновений в полночь на Иванов день, можно видеть все клады, как бы глубоко в земле они ни находились.

Главная особенность купальской ночи - очищающие костры. Вокруг них плясали, через них прыгали: кто удачнее и выше, тот будет счастливее. В некоторых местах через купальский огонь прогоняли домашнюю скотину для защиты ее от мора. В купальских кострах матери сжигали снятые с хворых детей сорочки, чтобы вместе с этим бельем сгорели и болезни. Молодежь и дети, напрыгавшись через костры, устраивали шумные веселые игры и бег наперегонки. Обязательно играли в горелки.

Одинокие девушки, несчастные в любви, дабы приворожить избранника, в полночь на Ивана Купалу должны трижды обежать вокруг ржаного поля. Желательно обнаженными. Считается, что пока голая красавица бегает кругами, возлюбленный будет видеть ее во сне, а на утро поймет, что она и есть та единственная и неповторимая, которую он искал всю жизнь.

В этот день бросают в реку венок из березы: если потонет - смерть, поплывет - замуж выйти, к берегу прибьет - незамужней быть. Существует также обычай париться в бане с вениками из цветов иван-да-марьи и есть кутью, которую варили из ячменя и заправляли маслом.

В дореволюционной России Иван Купала принадлежал к числу самых почитаемых и важных праздников в году, в нём принимало участие всё население, причём традиция требовала активного включения каждого участника торжества во все обряды и обязательного выполнения ряда правил, запретов и обычаев.

Еще Симеон Полоцкий в XVII в. писал о вере народа в то, что солнце в дни Купалы скачет и играет. Этнографами записано много поверий о том, что в день Ивана Купалы и на Петров день «солнце при восходе играет, переливается всеми цветами радуги, скачет, погружается в воду и снова появляется». В купальских песнях выражены эти же представления: «На Ивана рано солнцо играло...»; «Солнце сходить грае...».

Наблюдения за «играющим» солнцем продолжались вплоть до Петрова дня (купалы), который следует, очевидно, рассматривать как день прощания с солнцем, постепенно убывающим после летнего солнцестояния. Существовал обычай «караулить солнце». С вечера, захватив еду, молодежь, а в первой половине XIX в. и пожилые крестьяне, шли на горку, где всю ночь гуляли, жгли костры и ждали солнечного восхода, чтобы видеть игру солнца.







красивые фотографии нас)))

Макошь - Славянская Богиня Вселенской Судьбы и звездное небо...

Походит праздник "Осеннее Макошье ", а значит пора рассказать о Матушке -Макоши. Но прежде надо понять, что наши славянские боги не просто образы, это история нашего происхождения.

Как то была полемика двух исследователей геоглифов и рунического письма - Чудинова В.А. и Авакяна А.А.

Вот ее фрагмент: В. А. Чудинов пишет: "Однако ещё один лик, в данном случае медведицы, можно выделить и под лошадью. Естественно, это — зооморфный лик Макоши,…" (этот «лик» В. А. Чудинов «увидел» в окрестностях английского геоглифа «Уффингтонская белая лошадь»). В другой своей статье он повторяет этот свой тезис (цитата): — "Саму Макошь всегда рисовали в виде медведицы."

Мы привыкли считать что Макошь — это ПАУЧИХА, тождественная древнегреческой АНАНКЕ. Ананке, как и Макошь, — это ПРЯЛКА — богиня судьбы, вращающая веретено. Ананке помогают Мойры. Макоши помогают ТОЖДЕСТВЕННЫЕ им Доля и Недоля. А Медведица — это константный облик «Косматой» богини плодородия — смерти и эроса — во ВСЕХ мифологиях.

Так кого же олицетворяет Макошь - Матушка? Есть ли связь между Медведицей и Макошью? И что это за «Косматая» богиня - Медведица?

Читать далее...

Вся славянская мифология

Вся славянская мифология в блоге
-KRASOTA

Боги

Белбог
Велес
Даждьбог
Догода
Китоврас
Коляда
Крышень
Лель
Овсень
Перун и Один

далее

Дед Мороз и Снегурочка. Мифологические корни

 

Образ Деда Мороза для нас привычен с детства. Но что мы знаем о его происхождении? Разумеется, однозначного ответа искать и не стоит. Подобно былинным героям, образ Деда Мороза со временем трансформировался – наслаивались друг на друга мифологические и исторические прототипы, менялись функции и внешняя форма.

 

В данной статье целью ставится попытка рассмотреть мифологическое происхождение образа (минуя христианское влияние) на основе доступных материалов в сети – соответственно, статья не претендует на всеохватность; более того, приветствуются разного рода дополнения, комментарии и поправки.

Дед Мороз. Мифологические корни.

Существует ряд славянских мифологических образов, так или иначе соответствующих фигуре Деда Мороза. Однако чтобы выявить степень их близости, необходимо рассмотреть его в образе, дошедшем до наших дней: функции, символику и вообще суть. Достаточно полное описание Деда Мороза дано в статье Жарниковой С. Исторические корни календарных обрядов, 2003.

Дед Мороз, как персонаж русских народных сказок и обрядов, связан с тем периодом, когда «солнце поворачивает на лето, зима на мороз», то есть с зимним солнцестоянием. Он Владыка зимнего холода и в этом своем качестве он, прежде всего Повелитель Вод, которые именно в зимние холода предстают перед людьми во всех своих ипостасях: снега, льда, инея, пара, тумана и текущей подо льдом воды рек, озер и морей. Дед Мороз сковывает льдом водоемы, покрывает снегами леса и поля, украшает снегом и инеем ветви деревьев. Будучи Владыкой Зимы, Дед Мороз несет с собой не только холод, снег и лед, но и ночь, тьму, так как световой день зимой в северных широтах предельно короток, а ночь велика. Как Владыка Ночи Дед Мороз повелевает Звездами и Луной, ему подчинено Зимнее Небо, он украшает его сполохами Северного Сияния.

Его богатство – серебро, алмазы, жемчуг – все, что связано в традиционных представлениях с чистотой, холодом, лунным светом, слезами и магией. Не случайно, как отмечает академик Б. А. Рыбаков, на серебряных славянских украшениях, вплоть до XII – XIII веков христианской символики … нет. Возможно, это связано с тем, что издавна серебро ассоциировалось с Луной, лунным светом, лунными культами, а во многих алхимических текстах его прямо называли Луной.

Дед Мороз в определенном смысле представляет и мир предков. Общеизвестно, что у многих народов Европы луна считалась «солнцем мертвых». Дед Мороз – владыка вод и владыка ночи, звезд и луны даже именем своим свидетельствует о связи с миром умерших. Ведь недаром столь близки слова «смерть», «морена», «морана», «море» и «мороз». Умереть – равносильно понятию «остыть», «околеть», то есть замерзнуть. Здесь стоит отметить, что у всех индоевропейских народов Европы празднование Нового Года отмечено проведением карнавалов с ряжеными. Ученые предполагают, что само происхождение слова «маска», а это один из главных компонентов ряженья, связано с культом предков, так как слово «маска» означает «душа мертвого». Итальянский этнограф Паоло Тоски считает, что карнавал, как главный праздник начала года, предполагал возвращение в наш мир на эти дни существ загробного мира, мира предков. В русской традиции, кроме ряженья, как было отмечено ранее, существовал обычай, по которому накануне Рождества старший в доме высовывался с печи в волоковое окно или выходил на порог с ложкой овсяного киселя и звал: «Мороз, Мороз! Приходи кисель есть!». Даже в наши дни старики и старухи в северорусской глубинке на вопрос, кто такой Дед Мороз, отвечают: «Это наши предки, родители». Овсяный же кисель – специфическое ритуальное блюдо, связанное с поминальной обрядностью.    

Читать далее...

Славянская мифология. Песни птицы Гамаюн. Восьмой клубок







Восьмой клубок

- Расскажи, Гамаюн, птица вещая, нам о боге великом - Велесе, и как Велес женился на Буре-Яге - великанше Усоньше Виевне!

- Ничего не скрою, что ведаю...


Светлана Бойко

Прежде было у Велеса времечко, честь была ему и хвала была! Ну а ныне пришло безвременье - и бесчестие и бесславие... А виной тому - слово лишнее, что на свадьбе Пеpуна сказано. Закручинился он, опечалился, и с печали той оседлал коня, и поехал прочь от Рипейских гор ко чужой земле, царству змееву.

Он доехал до речки Смородины - а вдоль берега речки Смородины кости свалены человеческие, волны в реченьке той кипучие, - за волной ледяной - волна огненная и бурлит она, и шипит она!

Вoлны вдруг в реке взволновались, на дубах орлы раскричались - выезжал тут Горыня Змeевич, чудо-юдище шестиглавое! Он каменья и горы вывертывал, через речку их перебрасывал. Тут под чудищем спотыкнулся конь.
>>>>>>

Славянская мифология. Песни птицы Гамаюн. Седьмой клубок







Седьмой клубок

- Расскажи, Гамаюн, птица вещая, как женился Пеpун на Додолушке, как Морского царя победил Пеpун, и как с Велесом он поссорился!

- Ничего не скрою, что ведаю...


Олег Коллар

Как по морюшку - морю синему одинокая Лебедь плавала. И кружился над ней млад сизой Оpел:

- Я настигну тебя, Лебедь белая! Кровь пущу твою в море синее, пух и перья развею по ветру! Кто-то перышки собирать начнет?

Обернулася Лебедь белая в молодую Диву-додолушку, обернулся тут млад сизой Оpел во Пеpуна бога небесного.

Говорил Пеpун Диве-Лебеди:

- Помни, Дивушка, слово верное! Как наступит пора - время летнее, за тебя приду, Дива, свататься!

***
>>>>>>

Славянская мифология. Песни птицы Гамаюн.Второй клубок







Второй клубок

- Расскажи, Гамаюн, птица вещая, как устроен был поднебесный мир. Pодились как силы небесные, как родился Cварожич сияющий? И о силах черных поведай нам! И о первой битве Добра со Злом, о победе Прaвды над Кривдою!

- Ничего не скрою, что ведаю...



Как на море купалась уточка, полоскалась на море серая, выходила она на крутой бережок. Встрепенувшись, уточка вскрикнула:

- Ой ты, морюшко, море синее! Ой ты, матушка - Мать Сыра Земля! Тяжелешенько мне, тошнешенько - во мне силушки две упрятаны, во моих яичках схоронены - Явь и Навь.

Стала утка яички откладывать, не простые яички, волшебные. Скорлупа у одних - железная, у других - из чистого золота. малась тогда в небо синее птица Матерь Сва - Мать небесная. Вылетал из златого яйца Оpел, возносился Оpел к Солнцу Красному.

И порхнула за ним Алконост - зоревая птица, рассветная, - та, что яйца кладет на краю земли - в сине море у самого берега. Вслед за нею Стpатим - птица грозная. Если птицы те вострепенутся - море синее восколышется, разгуляются ветры буйные, разойдутся великие волны.

А затем поднялась в небо синее птица вещая - Гамаюн.
>>>>>>