Слово о кресте ...для нас, спасаемых, - сила Божия.
1 Кор. 1, 18
В воскресенье третьей недели Великого Поста на всенощном бдении в центр храма выносится Животворящий Крест, которому всю неделю поклоняются верующие.

Как путник, уставший от долгой дороги, отдыхает под раскидистым деревом, так и православные христиане, совершая духовное путешествие в Небесный Иерусалим - к Пасхе Господней, находят в середине пути "Древо крестное", чтобы под его сенью набраться сил для дальнейшего пути. Или как перед приходом царя, возвращающегося с победой, вначале шествуют его знамена и скипетры, так и Крест Господень предваряет Христову победу над смертью - Светлое Воскресение.

При сем поклонении поется песнь:

Кресту Твоему покланяемся, Владыко, и Святое Воскресение Твое славим.

Церковь выставляет, в середине Четыредесятницы, верующим Крест для того, чтобы напоминанием о страданиях смерти Господней воодушевить и укрепить постящихся к продолжению подвига поста. Поклонение Кресту продолжается и на четвертой неделе поста - до пятницы, и потому вся четвертая неделя называется крестопоклонною.

"Крест - хранитель всей вселенной, крест - красота церкви, крест - царей держава, крест - укрепление верующих, крест - ангелов слава и демонов язва". Так объясняет одно из церковных песнопений значение креста для всего мира. "Тростию креста, обмакнув ее в красные чернила Твоей крови, Ты, Господи, по-царски подписал нам прощение грехов" - говорится в одной из стихир праздника.



О поклонении Кресту
... "Слово о кресте для погибающих юродство есть, а для нас, спасаемых, - сила Божия" (1 Кор. 1, 18). Ибо духовный судит о всем, а душевный человек не принимает того, что от Духа Божия" (1 Кор. 2, 15, 14). Ибо это есть безумие для тех, которые не принимают с верой и не помышляют о Благости и Всемогуществе Бога, но божественные дела исследуют посредством человеческих и естественных рассуждений, ибо все, что принадлежит Богу, выше естества и разума, и мысли. И если кто-нибудь станет взвешивать: каким образом Бог вывел все из небытия в бытие и ради чего, и если бы он захотел постигнуть это посредством естественных рассуждений, то он не постигнет. Ибо это знание душевное и бесовское. Если же кто, руководствуясь верой, примет во внимание, что божество - благое и всемогущее, и истинное и мудрое, и праведное, то он найдет все гладким и ровным и путь - прямым. Ибо вне веры спастись невозможно, потому что все, как человеческое, так и духовное, основано на вере. Ибо без веры ни земледелец не разрезает борозды земли, ни купец на малом древе не вверяет своей души беснующейся бездне моря; не происходят ни браки, ни что-либо иное в жизни. Верою уразумеваем, что все приведено из небытия в бытие могуществом Божиим; верою правильно совершаем все дела как - божеские, так и человеческие. Вера, далее, есть нелюбопытствующее одобрение.

Всякое, конечно, деяние и чудотворение Христово - весьма велико и божественно, и удивительно, но удивительнее всего Честной Его Крест. Ибо смерть ниспровергнута, прародительский грех уничтожен, ад ограблен, даровано Воскресение, дана нам сила презирать настоящее и даже саму смерть, возвращено первоначальное блаженство, открыты врата рая, наше естество село одесную Бога, мы сделались чадами Божиими и наследниками не через другое что, а через Крест Господа нашего Иисуса Христа. Ибо все это устроено через Крест: "все мы, крестившиеся во имя Иисуса Христа, - говорит апостол, - в смерть Его крестились" (Гал. 3, 27). И далее: Христос есть Божия сила и Божия премудрость (1 Кор. 1, 24). Вот смерть Христа или Крест, одел нас в ипостасную Божию мудрость и Силу. Сила же Божия есть слово крестное или потому, что через него открылось нам могущество Божие, то есть победа над смертью, или потому, что подобно тому как четыре конца Креста, соединяясь в центре, твердо держатся и высота , и глубина, и длина, и широта, то есть вся видимая и невидимая тварь.

Крест дан нам в качестве знамения на челе, как Израилю - обрезание. Ибо через него мы, верные, различаемся от неверных и узнаемся. Он - щит и оружие, и памятник победы над диаволом. Он - печать, для того, чтобы не коснулся нас Истребляющий, как говорит Писание (Исх. 12, 12, 29). Он - лежащих восстание, стоящих опора, немощных посох, пасомых жезл, возвращающихся руководство, преуспевающих путь к совершенству, души и тела спасение, отклонение от всяких зол, всяких благ виновник, греха истребление, росток воскресения, древо Жизни Вечной.

Итак, самому древу, драгоценному по истине и досточтимому, на котором Христос принес Самого Себя в жертву за нас, как освященному прикосновением и Святого Тела, и Святой Крови, естественно должно покланяться; подобным образом - и гвоздям, копью, одеждам и святым Его жилищам - яслям, вертепу, Голгофе, спасительному животворящему гробу, Сиону - главе Церквей, и подобному, как говорит Богоотец Давид: "Пойдем к жилищу Его, поклонимся подножию ног Его". А что он разумеет Крест, показывает то, что сказано: "Стань, Господи, на место покоя Твоего" (Пс. 131, 7-8). Ибо за Крестом следует Воскресение. Ибо если вожделенны дом и ложе, и одежда тех, которых мы любим, то насколько более - то, что принадлежит Богу и Спасителю, через посредство чего мы и спасены!

Поклоняемся же мы и образу Честного и Животворящего Креста, хотя бы он был сделан и из иного вещества; поклоняемся, почитая не вещество (да не будет!), но образ, как символ Христа. Ибо Он, делая завещание Своим ученикам, говорил: "тогда явится знамение Сына Человеческого на небе" (Мф.24, 30), разумеется Крест. Поэтому и Ангел воскресения говорил женам: "Иисуса ищите Назарянина, распятого" (1 Кор. 1, 23). Хотя много христов и иисусов, но один - Распятый. Он не сказал: "пронзенного копьем", но: "распятого". Поэтому должно поклоняться знамению Христа. Ибо где будет знамение, там будет и Сам Он. Веществу же, из которого состоит образ Креста, хотя бы это было золото или драгоценные камни, после разрушения образа, если бы такое случилось, не должно поклоняться. Итак, всему тому, что посвящено Богу, мы поклоняемся, относя почтение к Нему Самому.

Древо жизни, насажденное Богом в раю, предызобразило этот Честной Крест. Ибо так как смерть вошла через посредство древа, то надлежало, чтобы через древо же были дарованы Жизнь и Воскресение. Первый Иаков, поклонившись на конец Жезла Иосифа посредством образа обозначил Крест, и , благословив своих сыновей переменными руками (Быт. 48, 14), он весьма ясно начертал знамение Креста. То же обозначили жезл Моисеев, крестообразно поразивший море и спасший Израиля, а фараона потопивший; руки, крестовидно простираемые и обращающие в бегство Амалика; горькая вода, услаждаемая древом, и скала, разрываемая и изливающая источники; жезл, приобретающий Аарону достоинство священноначалия; змий на древе, вознесенный в виде трофея, как будто бы он был умерщвлен, когда древо исцеляло тех, которые с верой смотрели на мертвого врага, подобно тому, как и Христос Плотию, не знавшей греха, был пригвожден за грех. Великий Моисей говорит: увидите, что жизнь ваша будет висеть на древе пред вами (Втор. 28, 66). Исаия: "всякий день простирал Я руки Мои к народу непокорному, ходившему путем недобрым, по своим помышлениям" (Ис. 65, 2). О, если бы мы, поклоняющиеся ему (то есть Кресту), получили удел во Христе, Который был распят!


Преподобный Иоанн Дамаскин,
Точное изложение православной веры кн. 4

Икона Божией Матери ''Споручница грешных''

Дни памяти: Май 29, Март 7

Тропарь Иконе Божией Матери «Споручница грешных»

Умолкает ныне всякое уныние /
и страх отчаяния исчезает, /
грешницы в скорбех сердца обретают утешения /
и небесною любовию озаряются светло. /
Днесь бо Мати Божия простирает к нам спасающую руку /
и от Пречйстаго образа Своего вещает, глаголя: /
Аз Споручница грешных к Моему Сыну, /
Сей дал Мне за них руце слышати Мя выну. /
Темже людие, обремененнии грехми и скорбьми многими, /
припадите к подножию Ея иконы со слезами, вопиюще: /
Заступнице мира, грешных Споручнице! /
Умоли Матерними Твоими молитвами Избавителя всех, /
да Божественным всепрощением покрыет грехи наша /
и светлыя двери райския отверзет нам, /
Ты бо еси предстательство и спасение рода христианскаго!


Икона Божией Матери "Споручница грешных" названа так по надписи, сохранившейся на иконе: "Аз Споручница грешных к Моему Сыну...".

Впервые этот образ прославился чудесами в Николаевском Одрине мужском монастыре Орловской губернии в середине прошлого столетия. Древняя икона Богоматери "Споручница грешных" из-за ветхости своей не пользовалась должным почитанием и стояла в старой часовне у монастырских ворот. Но в 1843 году многим жителям в сновидениях было открыто, что икона эта наделена, по Божьему Промыслу, чудотворной силой. Икону торжественно перенесли в церковь. К ней начали стекаться верующие и просить о врачевании своих печалей и болезней. Первым получил исцеление расслабленный мальчик, мать которого горячо молилась перед этой святыней. Особенно прославилась икона во время эпидемии холеры, когда многих смертельно больных, с верою к ней притекающих, она возвратила к жизни.

В монастыре в честь чудотворного образа был построен большой трехпрестольный храм. На иконе "Споручница грешных" Богоматерь изображена с Младенцем на левой руке, Который обеими руками Своими держит Ее правую руку. Главы Богоматери и Младенца увенчаны коронами.

В 1848 году усердием москвича Димитрия Бонческула был сделан список с этого чудотворного образа и помещен в его доме. Вскоре он прославился истечением целительного мира, давшего многим выздоровление от тяжких болезней. Этот чудотворный список перенесли в храм святителя Николая в Хамовниках, в котором был устроен тогда же придел в честь иконы Божией Матери "Споручница грешных". Кроме 7 марта, празднество в честь этой иконы совершается 29 мая.

О Божественном сострадании


"Я, Я Сам Утешитель ваш"
(Ис. 51, 21)


В минуты глубокой скорби, в минуты безутешного горя только в Господе можем мы искать и найти утешение. Мы все, пережившие тяжелые испытания, знаем по опыту, как бессильны слова человеческие; в эти минуты. Но многие из нас, если не все, испытали на себе всесильное утешение, дарованное нам свыше, струю благодати, орошающую сухую почву нашего наболевшего сердца, непонятно и неизъяснимо для нас самих. Вспомним те случаи из земной жизни Спасителя, когда Он являлся Утешителем скорбящих.

Он утешал, как Бог Всемогущий и как человек, которому понятны все житейские скорби. Как Бог, Он возвращал плачущим тех, которых смерть уже отняла у них: вдове в городе Наине Он возвратил сына; Иаиру - дочь; Марфе и Марии - любимого брата!

Но рядом с этим утешением, всемогущим, сверхъестественным, исцеляющим открытые раны, утирающим слезы, - Он утешал и по-человечески, указывая и нам способ помочь и облегчить страдания братий наших. Утешение это, доступное всякому, есть сочувствие искреннее, глубокое, болеющее скорбями страждущих братии. "Прослезился Иисус" (Ин. 11, 35), - в этих двух словах выражается вся сила, вся теплота сострадания, охватившего преисполненное любовью человеческое сердце Спасителя. В этих двух словах открывается перед нами путь к облегчению и смягчению чужой скорби, которую устранить мы бессильны. Ныне, стоя у гроба любимого существа, мы не можем надеяться на чудо, совершенное Спасителем при Его земной жизни, но мы не должны скорбеть безутешно, скорбеть, как "прочие, не имеющие упования" (1 Фесс. 4, 13), ибо мы "знаем, в Кого уверовали, и уверены, что Он силен сохранить залог наш на оный день" (2 Тим. 1, 12).

Быть может, день этот недалек. В загробной жизни, в том чудном мире, где уже не будет ни болезни, ни печали, ни воздыхания, Господь возвратит нам навеки всех тех, которых мы оплакиваем и которым Он даровал жизнь вечную. А пока мы здесь горюем, Он плачет вместе с нами, Он приходит к нам, чтобы "не оставить нас сиротами", и посылает нас утешителями к тем, которых мы не могли бы понять, если бы сами не страдали.

"Нечестивый падет от нечестия своего" (Прит. 11, 5). Нечестие - это неправильное отношение к Богу или полное богозабвение, к которому принадлежит и неверие в бытие Бога и Его промышление о тварях. Иные души, будучи теснимы напором подобных нечестивых мыслей, желая, однако, являть из себя исправные личности, решают так: буду правдив, честен и гуманен, не занимая себя тем, есть ли кто выше меня, назирающий, обязывающий и имеющий потребовать отчета. И что же? Не бывает на них благословения Божия, которого не взыскивают, и дело их не спеется. Совесть каждодневно напоминает им о делах или неправды, или нечестности, или негуманности. Только перед людьми успевают они являть себя праведными, в оправдание свое, где нужно отгрызаясь и кривотолкуя факты. Кто же добросовестен внутри, тому нечем себя оправдать. Невнимательные к себе пропускают мимо и этот внутренний разлад, внимательные же управляются с этим кое - как. О, когда бы кто либо из них добросовестно взглянул на этот разлад, и разобрал, откуда он и как его уладить! Он уладил бы потом и сам себя, и других позаботился бы направить на добрый лад.

А если бы кто согрешил, то мы имеем ходатая пред Отцем, Иисуса Христа, праведника; Он есть умилостивление за грехи наши.
1 Ин. 2, 1-2

Грех есть преступление Закона Божия, неисполнение святых повелений Божиих. "Всякий, делающий грех, делает и беззаконие; и грех есть беззаконие" (1 Ин. 3, 4).


Человек может согрешать различным образом: делом, словом, помышлением, ведением, неведением, волею и неволею.


Мы грешим "делом", когда это дело противно заповеди Божией. Если человек предается объядению, пьянству, лакомствам, то грешит против заповеди Божией: "не сотвори себе кумира и всякого подобия". Воровство, грабежи, убийства и другие подобные поступки - грехи делом.


Грех "словом", когда слово это противно воле Божией. Например, праздные разговоры, слова, песни - грехи словом. Господь Иисус Христос воспрещает эти грехи, говоря: "за всякое праздное слово, какое скажут люди, дадут они ответ в день суда" (Мф. 12, 36). Если поносим словами ближнего нашего, упрекаем его, браним или за глаза говорим о нем неправду, жалуемся на него несправедливо, клевещем из ненависти, то грешим против заповеди Божией: "не послушествуй на друга твоего свидетельства ложна". Эти грехи словом бывают зловреднее многих грехов делом и могут стоять наряду с человекоубийством.


Мы грешим "помышлением", если имеем какие-либо желания противные любви к ближнему, когда поступаем против заповеди Божией: "не желай ничего, что принадлежит ближнему твоему". Грехи помышлением столь же тяжки, как и грехи делом и словом, и строго воспрещаются Священным Писанием.


Грехи "ведением" - те, которые мы делаем, зная, что они запрещены законом Божиим, делаем их по страстям нашим - по гордости, злобе, лености и тому подобное - и оправдываем себя ложными доводами. Поступающие таким образом достойны того же приговора, который произнес господин на лукавого и ленивого раба своего: "лукавый раб и ленивый! Ты знал, что Я жну, где не сеял, и собираю, где не рассыпал... негодного раба выбросьте во тьму внешнюю: там будет плач и скрежет зубов" (Мф. 25, 26-30).


Грехи "неведением" происходят от немощи естества человеческого. Весьма трудно усмотреть за собой эти грехи и предохраниться от них. "Грехопадения кто разумеет?" (Пс. 18, 13), - говорит пророк Давид, то есть кто может усмотреть погрешности свои, неведение свое. Впрочем, так как это тоже грехи, то и соблюстись от них возможно; а потому он и присовокупляет молитву: "от тайных моих очисти меня", то есть от грехов, по немощи и неведению сделанных мною, которые мне или неизвестны, или которых не помню, или которых даже не считаю за грехи.


Грешить "волею" - значит грешить заведомо, с намерением и от злобы. Апостол Павел говорит так об этих грехах: "если мы, получив познание истины, произвольно грешим, то не остается более жертвы за грехи". Отступившим от Христа и волей восстающим против Него, невозможно получить прощение; как изъясняет это тот же Апостол, говоря: "невозможно, однажды просвященных и вкусивших дара небесного, и сделавшихся причастниками Духа Святого, и вкусивших благого глагола Божия и сил будущего века, и отпадших, опять обновлять покаянием; когда они снова распинают в себе Сына Божия и ругаются Ему" (Евр. 6, 4-6). Но что невозможно человекам, то возможно Богу: особенная милость Господня может коснуться сердца грешника и возвратить его на путь истины.


"Невольный грех" - тот, которого человек не предвидит, творит его вопреки воле и желанию.


Из великого множества грехов самые главные, тяжкие грехи именуются "смертными"; ибо для грешника нераскаянного, упорно пребывающего в них, настает после смерти телесной, смерть душевная, а вместе с ней вечное отлучение от Бога, погибель и мучения нескончаемые.


Смертных грехов семь: гордость, сребролюбие, блуд, зависть, чревоугодие, леность и гнев.


От этих грехов, как от семи матерей, рождаются все прочие грехи. Если искоренить эти семь грехов, семь этих матерей, то все детища их, все прочие грехи уничтожатся.


По книге "Семь смертных грехов"



Об отпущении грехов

Один воин спросил авву Миоса: принимает ли Бог раскаяние? Старец ответил ему: "Скажи мне, возлюбленный, если у тебя разорвется плащ, то выбросишь ли его, воин"? - Воин говорит ему: Нет! Но я зашью его и опять буду употреблять его. "Если ты так щадишь свою одежду, сказал ему старец, то тем более Бог не пощадит ли Свое творение"?
Познай, что ты согрешил и загладишь грехи свои.

Преподобный Нил Синайский



Святый Бог, Единый, Безгрешный, Единородного Сына Своего не пощадил ради тебя; а ты, несчастный грешник (не кающийся), не милуешь самого себя!

Преподобный Ефрем Сирин



Сокрушение и исповедь чрез разрешение производят сочетание Божеской и человеческой стихий в покаянии, из коих выходит новая тварь, как в начале из купели крещения. Сего и да сподобит Господь Многомилостивый всех нас, да изыдите из врачебницы покаяния все во всем исцеленными и совершенно обновленными, во всех чувствах и расположенных сердца вашего; чтоб отселе любить то, к чему прежде холодны были, и ненавидеть то, к чему прежде пристращены были; чтобы любить вместо гнева кротость, вместо гордости смирение, вместо пьянства трезвость, вместо блуда целомудрие, вместо зависти доброжелательство, вместо сластолюбия воздержание, вместо лености трудолюбие, вместо рассеянности степенность, вместо бранчивости миролюбие, вместо пересуд и клевет доброречие и блюдение чести ближнего; словом, вместо всякого порока и страсти - противоположную добродетель и благорасположение.

Святитель Феофан Затворник



Не столько раздражают Бога содеянные нами грехи, сколько наше нежелание перемениться.

Святитель Иоанн Златоуст



Кто, в надежде на покаяние, поползнется вторично согрешить тот же грех, в котором принес покаяние, тот лукаво поступает с Богом.

Преподобный Исаак Сирин



Грехов, содеянных прежде, не укрепляй в душе твоей размышлением о них, чтобы они не возобновились в тебе. Будь уверен, что они прощены тебе с того времени, как ты предал себя Богу и покаянию. В том не сомневайся.

Преподобный Антоний Великий



Самый верный знак, по которому всякий кающийся грешник может узнавать, действительно ли его грехи прощены от Бога, есть тот, когда мы чувствуем такую ненависть и отвращение от всех грехов, что лучше согласимся умереть, нежели произвольно согрешить перед Господом.

Святитель Василий Великий

Икона Божией Матери ''Воспитание''

День памяти: Март 5

О постоянстве


"С терпением будем проходить предлежащее нам поприще, взирая на Начальника и Совершителя веры - Иисуса"
(Евр. 12, 1)


Мы призваны идти непреклонно по пути, указанному нам Господом. Часто мы начинаем хорошо, пускаемся бодро в путь и проходим успешно несколько шагов; но этого еще недостаточно. Решившись следовать за Господом, нам необходимо продолжать наш путь с таким же усердием, с каким мы его начинали. Нередко говорят, что во всяком деле первый шаг самый трудный. Без сомнения, он требует от нас большой решимости, которая не всегда легко дается; но, быть может, еще труднее и еще необходимее постоянная выдержка в протяжении всего пути.

Ранней весной деревья покрываются почками, из них образуются листья, зарождается цвет, обещающий плод; но не все почки достигают полного расцвета. Так и наши благие начинания не всегда достигают развития, не всегда доводятся до конца. Будем помнить, что должны подвигаться вперед, ежедневно и ежечасно, движимые твердым упованием на нашего Божественного Вождя, от Которого мы не должны никогда отводить наш уповающий взор.

Будем взирать на Него непрестанно, с полной уверенностью, что Он совершит за нас все то, что нам не под силу, лишь бы мы продолжали путь наш с терпением, не унывая, не уклоняясь, несмотря ни на какие препятствия.

Следя издали за плавающим кораблем, мы не можем видеть, кто им управляет, но правильный его ход указывает на то, что он несется не один и что ведет его твердая, искусная рука. И наша жизнь, если потечет с постоянством и терпением, самоотвержением - вся к одной небесной цели, то явно станет, что в нас невидимо действует Божественная сила, что Дух Божий обитает в нас и ведет нас, шаг за шагом, по всему предлежащему нам поприщу.

Замечательно, что Премудрость зовет к себе безумных: "кто неразумен, обратись сюда" (Прит. 9, 4). Стало быть умникам нет входа в дом Премудрости или в св. Церковь. Умность всякую надо отложить у самого входа в этот дом. С другой стороны, если всякая мудрость и ведение только в доме Премудрости, то вне сего дома, вне св. Церкви, только безумие. неведение и слепота. Дивное Божие учреждение! Входя в Церковь, оставь ум свой и станешь истинно умным; оставь свою самодеятельность, и станешь истинным деятелем; отвергнись и всего себя, и станешь настоящим владыкою над собою. Ах, когда бы мир уразумел премудрость эту! Но это сокрыто от него. Не разумея премудрости Божией, он вопиет на нее, и безумных разумников продолжает держать в ослеплении своем.

Дерево доброе приносит и плоды добрые, а худое дерево приносит и плоды худые. Не может дерево доброе приносить плоды худые, ни дерево худое приносить плоды добрые.
Мф. 7, 17-18
Время Великого Поста день ото дня сокращается для христиан. Дни идут своей очередью, приближая нас к неделям праздников Воскресения Христова. Радость ожидания возбуждает наши чувства, и, с другой стороны, грусть охватывает душу, когда совесть говорит сердцу, что мы проводили время поста не так, как следовало бы истинным христианам.

Однако время не все еще миновало в вечность. Евангелие и Церковь не умолкают проповедовать покаяние и призывать к покаянию: покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное (Мф. 4, 17). Это были первые слова, которыми началась проповедь Иисуса Христа. Следовательно, спасение души и покаяние - две истины, одна от другой немыслимые. Без покаяния нет спасения.

Первый приступ к покаянию со стороны человека состоит в том, чтобы он обратил свои мысли и желания к возвещаемому Евангелием Царствию Божию. Нет особенного затруднения человеку оглядеть свою душу. Во время этого осмотра совесть и память покажут человеку его мысли, чувствования, желания и действия. Человеку остается работа устроить свой душевный мир таким образом, чтобы на место злых мыслей и грубых намерений поставить добрые; взамен порочных, мрачных желаний поставить добрые; злую, жестокую, упорную свою деятельность изменить на путь добродетели, святости и чистоты. В этом состоит начало и потребность покаяния. Следовательно, весь труд человека заключается в одном - устроить себя согласно с требованиями человеческого достоинства. Победим узкое себялюбие, любовью преодолеем эгоизм, растлевающий душу, - вот условия истинного покаяния.


Протоиерей Валентин Амфитеатров, "Великий Пост"



О добродетелях
На земле нет ничего, с чем бы можно было сравнить добродетель христианскую в достоинстве. Что Спаситель назвал единым на потребу? - Ревность о спасении души. Но это и есть добродетель христианская. Что важнее достижения последней цели? Но она достигается единственно христианской добродетелью. Что блаженнее Богообщения? Но оно нераздельно с христианской добродетелью.


Святитель Феофан Затворник



Три начала побуждают нас к добру: семена добра в нас от природы, святые силы и доброе произволение. Семена природы - когда, например, как желаем, чтобы с нами поступали люди, так и мы поступаем с ними, или когда видим человека в тесноте и нужде, и естественно милосердуем о нем. Святые силы - когда, чувствуя побуждение к доброму делу, обретаем в себе благое содействие и успеваем. Доброе произволение - когда, различая добро от зла, избираем доброе. Между человеческими действиями многие добры сами по себе, но бывают недобрыми по какой-либо причине. Например, пост, молитва, милостыня, странноприимство сами по себе суть дела добрые, но когда делаются из тщеславия, тогда они уже не добры. Из добродетелей иные телесные (пост, рукоделие), а иные душевные (любовь, великодушие, кротость); итак, если случится по какой-либо нужде или состоянию телесному, например, по болезни или по другой подобной причине, мы не сможем исполнить вышепоказанных добродетелей телесных, то имеем снисходительное прощение от Господа, ведующего и причины тому; не исполняя же добродетелей душевных, никакого не будем иметь извинения, ибо они не подлежат таковым препятствиям.


Преподобный Максим Исповедник



Так как вы сделали это одному из сих братьев Моих меньших, то сделали Мне.


Мф. 25, 45



Ты принял Меня, говорит Господь, в жилище свое, - Я прииму тебя в Царство Отца Моего. Ты избавил Меня от голода, - Я избавлю тебя от грехов. Ты воззрел на Меня, связанного, - Я освобожу тебя от уз. Ты приютил Меня, странника, - Я сделаю тебя гражданином Неба. Ты подал Мне хлеба, - Я дам тебе Царство в наследие и обладание. Ты сделал для Меня тайно, - Я воздам явно. Сделанное тобою Я считаю милостью, а Мое - долгом. Ты воззрел на Меня, связанного, - и сам не увидишь огня геенского. Ты посетил Меня, больного, - и сам не испытаешь мытарств и наказаний. О, поистине благословенны руки, совершающие благодеяния, удостоившиеся послужить Христу. Легко пройдут через огонь ноги, ходившие к больным и в темницы ради Христа, и не испытают они тяжести греховных уз. Ты был с Ним в темнице и будешь с Ним царствовать.


Святитель Иоанн Златоуст



Не всякий, говорящий Мне: "Господи! Господи!", войдет в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного.


Мф. 7, 21



Добродетель озаряет всех
Совершающим добрые дела, когда они явны, это служит на пользу, и Спаситель сказал: "Так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного" (Мф. 5, 16), однако, поскольку иные имеют в виду при этом не слово Владыки, но свою славу, Спаситель дал такой совет: "Смотрите, не творите милостыни вашей пред людьми с тем, чтобы они видели вас: иначе не будет вам награды" (Мф. 6, 1). Сначала речь идет о том, что благонравие и любовь к добру не могут укрыться, если бы и хотели этого творящие добро, а другие слова обуздывают славолюбие. В первых Господь воспрещает порок, в последних желание делать добро напоказ. Последнее не противоречит первому, но воспрещает пороки, как бы неразрывно следующие за добродетелями. Только добродетель, совершаемая не напоказ, в собственном смысле и может быть названа так и действительно есть добродетель. Если же она увлекается в славолюбие, то перестает быть истинной добродетелью. Нечего говорить о том, что подающие милостыню на показ, не по добротолюбию это делают... А слова "да просветится свет ваш" сказаны не с тем, чтобы мы величались, но в том смысле, что доброму делу невозможно не стать явным, даже если бы и скрывали его. Как светильник в безлунную ночь обращает на себя взгляд, так и добродетель против воли обладающих ею озаряет всех.


Преподобный Исидор Пелусиот

Икона Божией Матери Державная

Величание Иконе Божией Матери "Державная"

Величаем Тя, /
Пресвятая Дево, /
Богоизбранная Отроковице, /
и чтим Державный образ святыни Твоея, /
имже подаеши велию милость /
всем, с верою к нему притекающим.


Тропарь Иконе Божией Матери Державная

Града Сионска взыскующе, /
под Твой покров, Дева Чистая, днесь притекаем, /
и никтоже возможет на ны, /
яко несть град силен, аще не Сущаго Бога, /
и несть ина крепость, аще не милость Владычицы Девы.


Икона Божией Матери, именуемая "Державная", явилась 2 марта 1917 года в селе Коломенском под Москвой. Служба и акафист ей составлены с участием Святейшего Патриарха Тихона(+ 1925).

Доброта и сострадание


"Будьте друг ко другу добры, сострадательны, прощайте друг друга, как и Бог во Христе простил вас"
(Ефес. 4, 32)


Доброта и сострадание - это великая сила в жизни. То зло, которое наносится едкими речами, холодным безучастием к ближнему, отсутствием понимания чужих чувств, постоянным подозрением - все это смягчается и покрывается только порывом добра, только проявлением любви. Любовь ищет в людях добро, а не зло, а там, где добра не находит, оплакивает зло и старается его исправить, вместо того чтобы осуждать. Избыток наших лучших чувств живой струей изливается на наших ближних. Любя их, мы ставим себя на их место и поступаем с ними, как бы желали, чтобы поступали с нами. Мы болеем их скорбями и нуждами, как своими собственными.

"Итак, облекитесь, как избранные Божий, святые возлюбленные, в милосердие, благость, смиренномудрие, кротость, долготерпение, - более же всего облекитесь в любовь, которая есть совокупность совершенства" (Кол. 3, 12, 14).

Никакое земное благо не может сравниться с тем душевным настроением, которое описывает ап. Павел в этих словах. Как часто мы испытывали на себе могущество любви и долготерпения! Как часто в тяжелую минуту нашей жизни, пригретые добрым, ласковым словом, мы вновь видели свет, давно исчезнувший для нас!

Любовь, названная "совокупностью совершенства", - это живой источник, радостно бьющий ключ. Он изливается из своей полноты и на других и обращается в неиссякаемый поток любви. Никогда не умирая, он неутомимо несется все дальше к вечности, принося на пути все новые и новые плоды.

У одного знаменитого старца-миссионера однажды собралось много людей, посвятивших себя служению бедным и желающих услышать от него слова наставления. Он говорил долго, с удивительной силой, и закончил свою речь словами: "Хотите узнать три условия, необходимые для успеха вашей деятельности среди погибающих душою и телом людей? Первое условие - будьте добрые, второе - будьте добрые, третье - будьте добрые. Вот что я извлек из моего многолетнего опыта".

Бог есть свет и нет в Нем никакой тьмы.
1 Ин. 1, 5


Тропарь святителя Григория Паламы

Православия светильниче, Церкви утверждение и учителю, монахов доброто, богословов поборниче непреоборимый, Григорие чудотворче, Фессалонитская похвало, проповедниче благодати, молися всегда спастися душам нашим.



Кондак святителя Григория Паламы

Премудрости Священный и Божественный орган, богословия светлую согласно трубу, воспеваем тя Григорие Богоглагольниче: Но яко ум уму первому предстояй, к нему ум наш отче настави, да зовем: радуйся проповедниче благодати.




Бог есть свет


Во вторую Неделю Великого Поста мы совершаем память Святителя Григория Паламы, архиепископа Фессалоникийского. Во вторую Неделю Великого Поста Святая Церковь Говорит нам о тайне света, к которому мы должны приобщиться, если хотим увидеть Воскресение Христово. Святитель Григорий Фессалоникийский и богословские споры в XIV веке, связанные с его именем, учили о том, что свет Преображения есть свет нетварный, несотворенный. Опровергая ересь западных Богословов, это учение напоминало о слове Писания, что Бог есть свет, и, исповедуя Бога-Отца и Бога-Сына, Света от Света, Бога истина от Бога истина, мы веруем, что Богом-Светом сотворен другой - тварный свет, тот, о котором сказано в книге Бытия: "Сказал Бог, да будет свет".

Эти догматические вопросы не были отвлеченными для жизни Церкви. Не должны они быть отвлеченными и для нас. Беда, если мы воспринимаем их как простые богословские или ученые рассуждения, не имеющие никакого отношения к нашей жизни. Это может означать только одно: что тот свет, о котором нам возвещает Бог - свет, в котором нет никакой тьмы - для нас остается неувиденным, и мы не приносим печали покаяния в том, что пребываем во тьме. Все беды в Церкви связаны, в конце концов, с тем, что какие-то тайны веры становятся отвлеченными, переставая быть живыми насущными вопросами, решающими нашу судьбу, и мы теряем глубину веры, полноту христианского призвания, которое должны осуществить в Церкви.


Протоиерей Александр Шаргунов, "Великий Пост"

(Евр. 1, 10-2, З; Мк. 2, 1-12). "Я есмь дверь: кто войдет Мною, тот спасется" (Ин. 10, 9). Это то же, что в другом месте говорит Господь: "никто не приходит к Отцу, как только через Меня" (Ин. 14, 6). И еще ближе подтвердил Он то же, когда сказал: "без Меня не можете делать ничего" (Ин. 15, 5). Тот и христианин, кто весь во Христе, и кто, что ни имеет в себе ценного, все то от Христа имеет. Оправдание у него Христово, и тело его тоже Христово. Спасающийся потому спасается, что облечен во Христа. В этом только положении он имеет доступ к Отцу. Мы - отпадшие от Бога и за то подгневные. Только тогда правда Божия отступает и милость Его простирается к нам и нас приближающихся принимает, когда мы приближаемся во Христе и о Христе. Печать Христова отпечатлевается на всем естестве христианина, и носящий ее пойдет посреди сени смертной и не убоится зла. Для того, чтобы быть такими, мы имеем таинства - крещение и причащение, посредствуемое у грешащих по крещении покаянием. Но это от лица Господа; с нашей же стороны, для принятия их, должны образоваться в духе приимательные расположения - вера, которая исповедует: я погибший и спасаюсь только Господом Иисусом Христом; любовь, которая ревнует все посвящать Господу Спасителю, ничего не щадя; упование, которое, ничего от себя не чая, уверено, что не будет оставлено Господом, но всякую будет иметь от Него помощь - и внутреннюю, и внешнюю - во всю жизнь, пока взято будет туда, где Он Сам.

Казанская икона Божией Матери

Надежда


"Свет во тьме светит, и тьма не объяла его"
(Ин. 1, 5)


Темная, непроглядная ночь окутала землю, грозные тучи застилают звездный блеск, и усталый, одинокий путник, пробирающийся через дремучий лес, не видит ничего перед собою; он близок к отчаянию, и ему кажется, что он никогда не дойдет до своей цели, никогда не проберется до обитаемого жилья. Вдруг среди густого мрака блеснуло что-то - где-то далеко загорелся огонек, и в душу странника сразу проник луч надежды, он смелее пускается в путь, и мало-помалу загорается перед ним один огонек за другим; он уже не один - он спасен. Цель кажется ему достижимой, перед ним открывается городок, к которому он спешит.

Не так ли бывает и в жизни? В истории человечества и в личной жизни каждого из нас бывают времена, когда все окутано густым мраком; грех, злоба, неверие, вражда, неправда - вся эта вражья сила приобретает как бы власть над всем человечеством и, застилая от нас всякий свет, не дает нам проникнуть в эту непроглядную тьму Но "свет во тьме светит, и тьма не объяла его" - она его объять не должна. Достаточно загореться одному огоньку, чтобы свет распространился далее; от одной искры может загореться множество огней, и вокруг нас снова станет светло.

Когда мы переживаем безотрадные времена, гнетущие нас своею тяжестью, Господу не угодно, чтобы мы поддавались мрачным мыслям. Он хочет, чтобы мы среди этого мрака, не унывая, стремились постоянно к свету и своим примером сияли ярким огнем правды и добра. Мы в жизни всего более нуждаемся в тихом сиянии любви, распространяемой теми, которые близки к ее источнику, к любви Божественной. Душа, приступающая ежедневно в горячей молитве к Престолу Всевышнего, несомненно, озарится лучом небесного света и исполнит указание ап. Павла: "преобразуйтесь обновлением ума вашего, чтобы вам познавать, что есть воля Божия, благая, угодная и совершенная" (Рим. 12, 2).

Обновившись, она станет способна распространять вокруг себя тихое сияние любви и зажигать в других искру Божию. Тогда свет, наконец, победит тьму, и вечное солнце Правды взойдет снова над нами.

(Евр. З, 12-16; Мк. 1, 35-44). "Вышел (Иисус) и удалился в пустынное место и там молился" (Мк. 1, 35). Господь молится, как человек, или, лучше, как вочеловечившийся человеческим естеством. Его молитва ходатайственная за нас, а вместе образовательная для Его человечества, которому надлежало входить ограниченным путем в обладание Божественным. В последнем значении она для нас образец и пример. Апостол Павел учит, что у приявших Духа, Дух молится и, конечно, не Сам от Себя, но возбуждая молитвенные устремления к Богу в духе человеческом. И вот у нас настоящая молитва - молитва духодвижная. Но такова она на верхней ступени. Путь к ней - труд молитвенный у ищущих очищения и освящения. Уединение, ночь - приличнейшая этому труду обстановка; самый же труд - множество поклонов с сердечными воздыханиями. Трудись и трудись, леность всякую отогнавши. Сжалится над тобою Господь и подаст тебе дух молитвы, который начнет действовать в тебе так же, как действует дыхание в теле. Начинай! Се ныне время благоприятно.

Не напрасно бывают приношения за усопших, не напрасно моления, не напрасно милостыни: все это установил Дух Святой, желая, чтобы мы получили пользу друг через друга.
Святитель Иоанн Златоуст
Причина установления Родительских суббот заключается в том подвиге, в котором тогда пребывают христиане. Ежели, по учению святого апостола Павла, без любви ни что же есмь, то значит и самый подвиг поста, ежели не будет сопровождаться истинною взаимной любовью, потеряет свое значение, и постящиеся не достигнут цели, добродетель потеряет свою силу. Потому церковь и заботится, чтобы между всеми ее членами были мир и любовь. Пред вступлением в подвиг поста, Церковь пригласила действительно всех своих членов, пребывающих на земле, показать на самом деле, что они пребывают в неразрывном союзе любви и в общении с членами ее, пребывающими в загробном мире - со Святыми и с несовершенными усопшими. Так точно и теперь, при продолжении сего подвига поста, и для показания, что мы не отступаем нисколько от заповеди основателя нашей Церкви Иисуса Христа: "любить друг друга", Церковь приглашает своих членов ко всеобщему молению об умерших, избрав субботы 2-й, 3-й, и 4-й недели. Итак, основанием учреждения сих суббот - любовь. Другая причина их основания есть та, что в сии дни поста кроме суббот и воскресений, нет литургий, и умершие как бы лишаются тех благ, которые доставляет им поминовение при литургии. А потому, в замене литургии, Церковь установила особенное моление об умерших в субботы 2-й, 3-й, и 4-й недели. Прочие же субботы Великого Поста, посвященные особенным воспоминаниям, не имеют уже и названия Родительских и в них поминовение умерших производится по обыкновенному порядку.

Казанская икона Божией Матери

Смысл жизни


"Я благословлю благословляющих тебя ...и благословятся в тебе все племена земные"
(Быт. 12, 3)


О сколько между нами людей, хотящих получить благословение свыше, а, в сущности, живущих только для себя! Они не понимают, что высшее, глубочайшее, единое настоящее благо состоит в том, чтобы жить для других, служить им, делить с ними то, что сами мы получаем.

В этом одном - истинный смысл жизни, в этом одном - свобода. Только благословенные Господом могут быть благословением для других. Хочешь получить благословение Авраама? Следуй за Господом - отдай все. Покорись Господу, предоставь все и вся Ему, и ты будешь источником воды живой. Хочешь быть благословением для ближних? Дай себя пересадить на другую почву Если ты соединился со Христом, сораспялся с Ним, пустил свои корни в Его Царство, тогда ты становишься проводником Его благословения. Только пребывающие во Христе могут протянуть руку помощи погибающим братьям.

"Я благословлю благословляющих тебя", - говорит Господь. Он сооружает стену вокруг Авраама, Он кладет на него Свою печать. Тому, кто утвердит сердце свое в Господе, кого Господь принял под Свой священный покров, нечего бояться ни козней дьявольских, ни человеческих, ибо для него "все содействует ко благу" (Рим. 8, 28).

Источником воды живой Он в Свое время восполнит все недостающее в нас. Он даст нам веру, надежду, терпение и силу, чтобы идти вперед верою, а не ведением.

Доверимся же Господу не колеблясь. Он, конечно, не оставит нас во мраке и осветит наш путь небесным светом, "который, как светило лучезарное, будет светлеть все более и более до полного дня" (Притч. 4, 18).

"Души праведных в руке Божией" (Прем. З, 1). А грешников души в чьей руке? Спаситель говорил апостолам, что сатана домогается сеять их, как пшеницу, то есть домогается сбить их с правого пути, взять в свои руки и делать с ними, что захочет. Потому все уклоняющиеся от Господа - в руках сатаны, и он сеет их и бросает, куда хочет. От того у грешников голова постоянно и кружится, что враг, мотая ими туда и сюда, не дает им опомниться; даже как скоро заметит, что кто-нибудь начинает одумываться, еще сильнее начинает трясти его, чтобы опять помутилась голова и мысли рассеялись.

"Не вечно Духу Моему быть пренебрегаемым человеками; потому что они плоть" (Быт. 6, 3). В человеке две противоположности, а сознание одно - личность человеческая. Характер этой личности определяется тем, на какую сторону она склоняется. Если она на стороне духа, - будет человек духовен, если она на стороне плоти - будет человек плотян. Дух и в плотяном не исчезает, но бывает порабощен, и голоса не имеет. Он тут становится подъяремным и служит плоти, как раб госпоже своей, изобретая всевозможные для нее услаждения. И в духовном плоть не исчезает, но подчиняется духу и ему работает, теряя свои естественные права на пищу через пост, на сон через бдение, на покой через непрерывный труд и утомление, на услаждение чувств через уединение и молчание. Бог не пребывает там, где царит плоть, ибо орган общения его с человеком есть дух, который здесь не в своем чине. В первый раз чувствуется Божие приближение, когда дух начинает предъявлять свои права в движениях страха Божия и совести. Когда же и сознание со свободой станут на эту сторону, тогда Бог общится с человеком и начинает пребывать в нем. С той минуты пойдет одухотворение души и плоти, всего внутреннего и внешнего человека, пока Бог станет всяческая во всех в человеке том, и человек, одухотворившись, обожится. Какое дивное преимущество и как мало оно помнится, ценится и ищется!