Цитата сообщения волшебное_рядом Конфуций "Лунь - Юй" выдержки

3. Учитель сказал: "У людей с красивыми словами и притворными манерами мало человеколюбия".

6. Учитель сказал: "Молодые люди должны дома проявлять почтительность к родителям, а вне его - уважительность к старшим, серьезно и честно относиться к делу, безгранично любить народ и сближаться с человеколюбивыми людьми. Если после осуществления всего этого у них останутся силы, их можно тратить на чтение книг".

8. Учитель сказал: "Если благородный муж не ведет себя с достоинством, он не имеет авторитета, и, хотя он и учится, его знания не прочны. Стремись к преданности и искренности; не имей друзей, которые бы уступали тебе [в моральном отношении]; совершив ошибку, не бойся ее исправить"5.

19. Ай-гун спросил: "Какие нужно принять меры для того, чтобы народ подчинялся?" Кун-цзы ответил:
"Если выдвигать справедливых людей и устранять несправедливых, народ будет подчиняться. Если же выдвигать несправедливых и устранять справедливых, народ не будет подчиняться".

7. Цзы-ю23 спросил о почтительности к родителям. Учитель ответил: "Сегодня почтительностью к родителям называют их содержание. Но люди содержат также собак и лошадей. Если родителей не почитать, то чем будет отличаться отношение к ним от отношения к собакам и лошадям?"

10. Учитель сказал: "Посмотрев на поступки человека, взгляни на их причины, установи, вызывают ли они у него беспокойство. И тогда, сможет ли человек скрыть, [что он собой представляет]? Сможет ли человек скрыть, [что он собой представляет]?"

11. Учитель сказал:-"Тот, кто, повторяя старое, узнает новое, может быть наставником [людей]".

13. Цзы-гун спросил о благородном муже. Учитель ответил: "Он прежде осуществляет задуманное, а потом уже говорит об этом".

14. Учитель сказал: "Благородный муж ко всем относится одинаково, он не проявляет пристрастия; низкий человек проявляет пристрастие и не относится ко всем одинаково".

15. Учитель сказал: "Учиться и не размышлять - напрасно терять время, размышлять и не учиться - губительно".
Видеть то, осуществление чего требует долг, и не сделать есть отсутствие мужества".

2. Учитель сказал: "Человек, не обладающий человеколюбием, не может долго жить в условиях бедности, но он не может долго жить и в условиях радости. Человеколюбивому человеку человеколюбие приносит успокоение. Мудрому человеку человеколюбие приносит пользу".

4. Учитель сказал: "Тот, кто искренне стремится к человеколюбию, не совершит зла".

7. Учитель сказал: "[Характер] ошибок зависит от того, кем они сделаны. Только посмотрев на ошибки, можно узнать, обладает ли человек человеколюбием".

9. Учитель сказал: "Тот, кто стремится познать правильный путь, но стыдится плохой одежды и пищи, не достоин того, чтобы с ним вести беседу".

10. Учитель сказал: "Благородный муж не выделяет в Поднебесной одни дела и не пренебрегает другими, он поступает так, как велит долг".

14. Учитель сказал: "Человек не должен печалиться, если он не имеет [высокого] поста, он должен лишь печалиться о том, что он не укрепился [в морали]. Человек не должен печалиться, что он неизвестен людям. Как только он начнет стремиться к укреплению в морали, люди узнают о нем".

17. Учитель сказал: "Когда видишь мудрого человека, подумай о том, чтобы уподобиться ему. Когда видишь человека, который не обладает мудростью, взвесь свои собственные поступки".

18. Учитель сказал: "Служи своим родителям, мягко увещевай их. Если видишь, что они проявляют несогласие, снова прояви почтительность и не иди против их воли. Устав, не обижайся на них".

24. Учитель сказал: "Благородный муж стремится быть медленным в словах и быстрым в делах".

25. Учитель сказал: "Добродетельный человек не остается одиноким, у него обязательно появятся близкие [ему по духу]".

Учитель сказал: "Раньше я слушал слова людей и верил в их дела. Теперь же я слушаю слова людей и смотрю на их дела. Я изменил [свой подход] из-за Цзай Во".

26. Учитель сказал: "Ничего не поделаешь! Я не видел, чтобы человек мог, заметив свои ошибки, осудить себя в душе".

16. Учитель сказал: "Если в человеке естественность превосходит воспитанность, он подобен деревенщине. Если же воспитанность превосходит естественность, он подобен ученому-книжнику57. После того как воспитанность и естественность в человеке уравновесят друг друга, он становится благородным мужем".

17. Учитель сказал: "Человек от рождения прямодушен. Но если он утрачивает прямодушие, лишь счастливая случайность сохраняет ему жизнь".

18. Учитель сказал: "Знающие что-либо уступают тем, кто любит что-либо; любящие что-либо уступают тем, кто наслаждается чем-либо".

27. Учитель сказал: "Такой принцип, как "золотая середина", представляет собой наивысший принцип. Люди [уже давно не обладают] им" 62.

8. Учитель сказал: "Того, кто не стремится [к достижению знания], не следует направлять [на правильный путь]. Тому, кто не испытывает трудностей в выражении своих мыслей, не следует помогать. Того, кто не в состоянии по одному углу [предмета] составить представление об остальных трех, не следует учить".

12. Цзы-лу спросил: "Если вы поведете в бой войско, кого вы возьмете с собой?" Учитель ответил: "Я не возьму с собой того, кто [с голыми руками] бросается на тигра, переправляется через реку, [не используя лодку], гибнет, не испытывая сожаления. Я обязательно возьму с собой того, кто в делах проявляет осторожность, тщательно все продумывает и добивабтся успеха".

17. Учитель сказал: "Есть простую пищу, пить воду, спать, подложив руку под голову, - в этом тоже есть удовольствие. Богатство и знатность, полученные нечестно, для меня подобны облакам, плывущим по небу" 70.

23. Учитель сказал: "Если я иду с двумя людьми, то у них обязательно есть чему поучиться. Надо взять то хорошее, что есть у них, и следовать ему. От нехорошего же надо избавиться".

9. Учитель сказал: "Народ можно заставить повиноваться, но нельзя заставить понимать почему".

4. Учитель категорически воздерживался от четырех вещей: он не вдавался в пустые размышления, не был категоричен в своих суждениях, не проявлял упрямства и не думал о себе лично.

13. Учитель хотел поселиться среди варваров. Кто-то сказал: "Там грубые нравы. Как вы можете так поступать?" Учитель ответил: "Если благородный муж поселится там, будут ли там грубые нравы?"

2. Чжун-гун спросил о человеколюбии. Учитель ответил: "Вне своего дома относись к людям так, словно принимаешь дорогих гостей. Используй народ так, словно совершаешь важное жертвоприношение. Не делай людям того, чего не желаешь себе, и тогда и в государстве и в семье к тебе не будут" чувствовать вражды".

7. Цзы-гун спросил об управлении государством. Учитель ответил: "[В государстве] должно быть достаточно пищи, должно быть достаточно оружия и народ должен доверять [правителю]". Цзы-гун спросил: "Чем прежде всего из этих трех [вещей] можно пожертвовать, если возникнет крайняя необходимость?" Учитель ответил:
"Можно отказаться от оружия". Цзы-гун спросил: "Чем прежде всего можно пожертвовать из [оставшихся] двух вещей, если возникнет крайняя необходимость?" Учитель ответил: "Можно отказаться от пищи. С древних времен еще никто не мог избежать смерти. Но без доверия [народа] государство не сможет устоять".

10. Учитель сказал: "Если бы меня привлекли [к управлению государством], я в течение года навел бы в нем порядок, а через три года добился бы успехов".
"Всегда будь почтителен. Исполняя работу, проявляй уважение. В отношениях с людьми соблюдай преданность. Когда отправляешься к варварам, не отказывайся [от этих правил]".

21. Учитель сказал: "Так как нельзя найти людей, придерживающихся середины в поведении, приходится иметь дело с людьми или несдержанными, или осторожными. Несдержанные берутся за все, а осторожные избегают нехороших дел".

30. Учитель сказал: "Отправить на войну людей, не получивших подготовки, - это значит расстаться с ними".

24. Учитель сказал: "В древности учились для того, чтобы [усовершенствовать] себя, ныне учатся для того, чтобы стать [известными] среди людей".

27. Учитель сказал: "Благородный муж стыдится, когда его слова расходятся с поступками".

34. Кто-то спросил; "Правильно ли отвечать добром на зло?" Учитель ответил: "Как можно отвечать добром? На зло отвечают справедливостью. На добро отвечают добром".
42. Цзы-гун спросил о благородном муже. Учитель отвесил: "Совершенствуя себя, будь уважителен". [Цзы-лу] спросил: "Этого достаточно?" [Учитель] сказал: "Совершенствуя себя, приноси успокоение другим людям". [Цзы-лу] спросил: "Этого достаточно?" [Учитель] сказал: "Совершенствуя себя, приноси успокоение народу. Это было трудно даже для Яо и Шуня!"
Учитель ответил: "Благородный муж, впадая в нужду, стойко ее переносит. Низкий человек, впадая в нужду, распускается".

5. Цзы-чжан спросил о том, как себя правильно вести. Учитель ответил: "Если в словах искренен и правдив, в поступках честен и почтителен, то такое поведение допустимо и в государстве варваров. Если же в словах не искренен и не правдив, в поступках не честен и не почтителен, то разве в своей деревне такое поведение допустимо?

9. Цзы-гун спросил о том, как осуществлять человеколюбие. Учитель сказал: "Мастер, желающий хорошо сделать свое дело, должен прежде наточить свои инструменты. Живя в [каком-либо] государстве, надо служить самым мудрым из сановников и сближаться с самыми человеколюбивыми из образованных людей".

20. Учитель сказал: "Благородный муж предъявляет требования к себе, низкий человек предъявляет требования к людям".

23. Цзы-гун спросил: "Можно ли всю жизнь руководствоваться одним словом?"
Учитель ответил: "Это слово - взаимность. Не делай другим того, чего не желаешь себе".

Когда нет желания заниматься малыми [делами], это вредит большим замысламслово - взаимность. Не делай другим того, чего не желаешь себе".

29. Учитель сказал: "Когда, совершив ошибку, не исправил ее, это и называется совершить ошибку".

34. Учитель сказал: "Для людей человеколюбие важнее, чем вода и огонь. Я видел, как люди, попадая в воду и огонь, погибали. Но не видел, чтобы люди, следуя человеколюбию, погибали".

38. Учитель сказал: "В [деле] воспитания нельзя делать различий между людьми".

4. Кун-цзы сказал: "Три вида дружбы приносят пользу и три - вред. Когда дружишь с человеком или прямым, или честным, или обладающим большой проницательностью, - это приносит пользу; когда дружишь с человеком или неискренним, или изворотливым, или бойким на язык, - это приносит вред".

7. Кун-цзы сказал: "Благородный муж избегает трех вещей: в юности, когда организм еще не окреп, он избегает любовных утех; в зрелом возрасте, когда у него появляются силы, он избегает драк; в старости, когда организм ослабевает, он избегает жадности".

9. Кун-цзы сказал: "Те, кто обладает врожденными знаниями, стоят выше всех. За ними следуют те, кто приобретает знания благодаря учению. Далее следуют те, кто приступает к учению, встретившись с трудностями. Те же, кто, встретившись с трудностями, не учатся, стоят ниже всех".

10. Кун-цзы сказал: "Благородный муж думает о девяти [вещах]: о том, чтобы видеть ясно; о том, чтобы слышать четко; о том, чтобы его лицо было приветливым; о том, чтобы его поступки были почтительными; о том, чтобы его речь была искренней; о том, чтобы его действия были осторожными; о необходимости спрашивать других, когда появляются сомнения; о необходимости помнить о последствиях своего гнева; о необходимости помнить о справедливости, когда есть возможность извлечь пользу".

3. Учитель сказал: "Лишь самые умные и самые глупые не могут измениться".

8. Учитель сказал: "Ю, слышал ли ты в шести фразах о шести пороках?" [Цзы-лу] ответил: "Нет". Учитель сказал: "Садись! Я расскажу тебе. Любить человеколюбие и не любить учиться. Порок в том, что это ведет к тупости. Любить мудрость и не любить учиться. Порок в том, что это ведет к тому, что человек разбрасывается. Любить правдивость и не любить учиться. Порок в том, что это ведет к нанесению ущерба самому себе. Любить прямоту и не любить учиться. Порок в том, что это ведет к грубости. Любить мужество и не любить учиться. Порок в том, что это ведет к смутьянству. Любить твердость и не любить учиться. Порок в том, что это ведет к сумасбродству.

14. Учитель сказал: "Тот, кто повторяет услышанное на улице, расстается с моралью".

23. Цзы-гун спросил: "Испытывает ли благородный муж отвращение к кому-либо?" Учитель ответил: "Испытывает. Ему отвратительны те, кто плохо говорит о людях. Он испытывает отвращение к тем, кто, будучи внизу, клевещет на вышестоящих. Ему отвратительны те, кто, обладая смелостью, не соблюдает ритуала. Он испытывает отвращение к тем, кто, будучи решителен, действует не думая. А Вы, Сы, испытываете ли отвращение к кому-нибудь?" Цзы-гун ответил: "Я испытываю отвращение к тем, кто считает мудростью повторение чужих мыслей; кто думает, что неподчинение есть смелость, а разоблачение чужих тайн-правдивость".

2. Цзы-чжан спросил Кун-цзы: "Каким образом следует заниматься управлением [государством]?" Учитель ответил: "Управлением следует заниматься, почитая пять прекрасных [качеств] и искореняя четыре отвратительных [качества]".
Цзы-чжан спросил: "Что называется пятью прекрасными [качествами]?" Учитель ответил: "Благородный муж в доброте не расточителен; принуждая к труду, не вызывает гнева; в желаниях не алчен; в величии не горд; вызывая почтение, не жесток".
Цзы-чжан спросил: "Что называется в доброте не расточителен?" Учитель ответил: "Приносить народу пользу исходя из того, что полезно для народа. Разве это не доброта без расточительности? Кто в народе будет гневаться, если труд народа будет посильным? О какой алчности может идти речь, если, желая обладать человеколюбием, достигаешь ее? Благородный муж, не делая различий между толпой и одним человеком, низкостоящими и высокостоя-щими, не проявляет инертности. Разве это не величие без гордости? Благородный муж содержит в порядке свою одежду и головной убор, он смотрит с уважением. Благодаря его достоинству народ, глядя на него, чувствует почтение. Разве это не вызывание почтения без жестокости?"
Цзы-чжан спросил: "Что называется четырьмя отвратительными [качествами]?" Учитель ответил: "Если [народ] не поучать, а убивать - это называется жестокостью. Если [народ] не предупредить, а затем [выразить недовольство], увидев результаты [труда], - это называется грубостью. Если настаивать на быстром окончании [работы], прежде дав указание не спешить, - это называется разбоем. Если обещать награду, но поскупиться ее выдать - это называется жадностью".