Может ли растение контролировать свою жизнь? Может ли дерево изменить время своего цветения? Контролирует ли свою жизнь животное? В какой степени растения, насекомые, животные – весь окружающий человека природный мир обладает выбором? И что это значит – обладать выбором?



Человек отличается от животных тем, что имеет ум. Во всяком случае, он, человек, все происходящее в бытие так осознал. И здесь возникает вопрос – а действительно ли кто-либо из живущих ныне человеческих существ (так же как и кто-либо из ныне не живущих) что-либо осознал?

Обладает ли кто-либо из людей умом и обладал ли когда-либо? Думают ли люди свои мысли? Или то, что они называют «думаньем» – это тоже самое, что и течение сока по листьям и стеблям растений?

Декарт когда-то сказал: «Я мыслю, следовательно, я существую». Это была отдельная мысль, и она являлась результатом сложного мыслительного процесса, его вершиной. От одной, первоначальной мысли человек пришел к другой мысли, и назвал эту последнюю мысль пониманием – но в нем не возникло осознание того, что первая и последняя мысль ничем толком не отличаются друг от друга. Эти мысли лежат в одной плоскости. Мысль-понимание ничем не отличается от самой первой мысли в породившем ее ряду. Одна мысль породила другую мысль, и эта последняя мысль заняла главенствующее положение (стала пониманием). Что случилось? В процессе мышления – в ряде мыслей следующих одна за другой – возникла мысль обо всем этом ряде.

Каким-то образом мыслительный процесс усложнился настолько, что создал звено, которое можно назвать «пониманием о понимании». Мыслительный процесс замкнулся сам на себя – начал порождать мысли о самих мыслях. Появилось самоизучение. Однако по сути мыслительный процесс остался тем же самым мыслительным процессом каким он и был.

Огромное количество людей, на самом деле, не отдает себе отчета в том, что «думает мысли». В их мысленном ряду не возникает мыслей о мыслях. Мы могли бы сказать, что они не «отслеживают» свои мысли.

Однако и те люди, которые «отслеживают» свои мысли, на самом деле их не отслеживают.

Каким образом можно понять то, что ты думаешь мысли?

Понять. Понять в данном случае означает увидеть еще одну мысль о том, что в прошлом я мыслил. Это означает, что я «воспринимаю» мысли на уровне самих же мыслей — мое восприятие не поднимается над мыслями и не созерцает их сущность как бы «сверху» или «со стороны», оно – это просто очередной элемент мысленного ряда. То, что я считаю думаньем, созданием мыслей, на самом деле не создание мыслей. Нет никого, кто над мыслями – никого, кто думает.



Это приводит к удивительному во всех отношениях выводу – на самом деле мое «Я», «воспринимающее мысли», является самими мыслями. Тот самый «Я», который думает, это на самом деле некая совокупность мыслей определенного рода. Это «глубокие» мысли о самих мыслях. Они возникают в определенные моменты в мыслительном процессе, создавая эффект присутствия некого «думающего» субъекта. Этот субъект – это и есть то, что в духовных учениях называется «эго», иллюзорная личность.

Меня нет, и я не думаю свои мысли.

Мысли, сменяющие одна другую у меня в голове, на самом деле мне не принадлежат, потому что я сам – сотканная из них сущность. Тогда кто же, черт побери, воспринимает все это!?

– ? –

…Если кто-то и воспринимает мысли, то он определенно не то, о чем можно подумать.

Во-первых – потому что он тот, кто воспринимает и не может быть мыслями. Если бы он был мыслями, он не смог бы их воспринимать.

Во-вторых – потому что думать нельзя. Ты не думаешь, это думанье создает «тебя». И если ты соткан мышлением, которое протекает само по себе, тогда твои шансы найти того, кто стоит за мышлением практически равны нулю. Нет того, кто мог бы искать. Нет того кто мог бы спрашивать о том, кто же, черт побери, воспринимает все это. Нет того, кто мог бы найти ответ.

Вопрос возникает сам по себе.

И это означает очень, очень важную вещь.

Если вопрос возникает сам по себе – значит, и ответ будет найден сам по себе.

А если вопрос и ответ возникают сами по себе, значит, их не существует.

Поэтому мы можем понять, что ничто и никогда не эволюционирует. Эволюции сознания, в том виде, в котором ее понимают духовные учения, не существует, так как не существует свободы воли.

В какой степени растения, насекомые и животные обладают выбором? Обладают ли они свободой воли? Обладает ли человек тем – что он сам назвал «свободой воли»? И создал ли он сам это понимание?

Свобода воли, которой каждый из нас обладает – это не способность к самостоятельному волеизъявлению, это выражение глубины сна, которым заснуло Сознание в человеке.



Мы, человеческие существа, считаем, что мы можем изменять себя и свою судьбу. Однако никто из нас не может ничего сделать. Наши действия нами не совершаются.

Можешь ли ты выбрать свою следующую мысль? Какой она будет?

Очевидно, что ты не выбираешь то, какие мысли появляются у тебя в голове. Они просто появляются. Сначала возникает одна мысль. За ней появляется другая мысль. Потом приходит третья, за ней четвертая.

А ведь твои мысли это ты сам.

Никто из нас не может ничего понять или подумать, ничего сделать. Все происходит само собой.

Неосознанное никогда не сможет стать осознанным, в силу самой своей сути – оно не обладает для этого свободой воли, сознательностью. Самостоятельно никто не может ничего достичь – ни понимания, ни просветления. Потому что свободная воля, с помощью которой этого можно было бы достичь, еще не возникла.

Неосознанное может стать осознанным только естественным образом. Точно так же цветок распускается точно в пору своего цветения.

Поэтому чтобы ты ни делал, даже если это медитация, попытка достичь осознанности, ты делаешь это точно так же, как цветок раскрывает рано утром свои лепестки. Импульс, который привел тебя к занятию медитацией – это тот же импульс который заставил цветок раскрыться. Почему?

Потому что ты принял решение заняться медитацией под влиянием мысли, которая пришла сама по себе.

Приходит мысль. Ты садишься, закрываешь глаза, и постепенно мысли утихают. Вот от них уже ничего не осталось. Но что явилось источником мысли, побудившей тебя войти в осознанность? Ты ее не выбрал. Она просто пришла.

Таким образом, твоя осознанность вырастает сама по себе, без какого-либо твоего сознательного участия.

Духовные учения говорят о том, что только в результате напряженных усилий человек может достичь самоосознания и свободы. Будут ли эти усилия сознательными? Или они всегда будут обусловлены внешней средой, а не собственной волей человека?

Может ли кто-либо из читателей этого текста подумать «сам из себя», создать мысль не на основе внешних впечатлений, а исключительно самостоятельно, своей волей?

Если вы сейчас попытаетесь это сделать, то поймете, что даже сама эта попытка обусловлена тем, что вы сейчас прочитали. Вы пытаетесь создать мысль «из себя» следуя внешним указаниями сделать это, что говорит о том, что побудительной силой создающей мысль является не ваша воля, а нечто внешнее.

Как преодолеть этот парадокс?

Снова и снова возвращаясь к попыткам помыслить самостоятельно, вы будете понимать, что сама эта попытка обусловлена указанием внешней среды, но не вашей собственной волей.

Вы пытаетесь создать самостоятельную мысль – и это движение в вашем разуме обусловлено не вашим собственным волеизъявлением – вас побудили сделать это.

Как же достичь осознанности? Как вырваться из рабства принуждения? Ведь даже сама попытка преодолеть принуждение есть принуждение.

Сергей Родин

Источник: www.hiddenway.ru

http://nashaplaneta.su/blog/ty_ne_dumaesh_svoi_mysli/2014-09-07-46251