Что стоит за страданиями, какой смысл они заключают в себе?

Как объяснить, что совершенный и любящий Бог допускает так много людских страданий, причём непонятно за что?
Этот вопрос когда-то поразил в самое сердце юного принца Сиддхартху, впоследствии вошедшего в историю под именем Будда Шакья-Муни.
Родители оберегали принца от уродливых сторон жизни.
Он жил в прекрасном дворце, у него была красивая жена, и он ни в чём не нуждался.
Но поскольку ему была известна только одна сторона бытия – сладостное изобилие и счастье, в конце концов ему захотелось узнать, что делается за пределами его мира. Улизнув от охраны, вместе со своим слугой он отправляется изучать неведомую, загадочную жизнь, лежащую за высокими стенами царского дворца.



И когда он очутился среди простого народа и познал жизнь такой, какая она есть, наибольшим откровением для него стали три встречи: со стариком, больным и покойником.
Раньше он никогда не сталкивался с подобными явлениями.
Он спросил слугу, какова причина страданий этих людей, и получил ответ, что в таких вещах нет ничего необычного, такова доля людская. У принца это открытие вызвало сильное потрясение, и он отказался от всего, что имел, и решил во что бы то ни стало выяснить причину страданий людей.
Спустя годы им были сформулированы причины страданий, а также путь освобождений от них. Причины эти включали карму, но не ограничивались ею.

Действительно, во многих отношениях понятие кармы объясняет страдания.
Если то, что сеется в одной жизни, даёт всходы и пожинается в следующей, вполне возможно, что страдания являются расплатой, способом загладить вину или познать, каково оказаться в той или иной ситуации.
Тибетские буддисты сравнивают страдания с метлой, которая выметает негативную карму.
Однако страдания могут отражать и внутренний разлад, психологические проблемы.
Если душа утрачивает гармонию, отдаляется от своей кармической цели, высшего предназначения, теряет из виду свои божественные корни и начинает чувствовать отчуждение от мира – в этом случае приходит страдание. Согласно распространённому определению, страдание – это «отпадение от Бога», хотя такая точка зрения принята далеко не во всех религиях: некоторые рассматривают страдание как способ обретения Божьей милости. Если на долю души выпадает много страданий, в конечном итоге она вознаграждается – примерно такую трактовку можно услышать.
С этих позиций страдание благотворно, и его нужно уметь оценить по достоинству.
Вместе с тем опыт регрессии в прошлое говорит о том, что некоторые души увязают в страданиях.
Страдания превращаются для них в своего рода болезненнуюзависимость, сродни наркотической.
Как сказал один христианин: «Некоторые, застыв на одной точке у подножия креста, так и не доходят до осознания истинного смысла воскресения».
Душа культивирует ощущение страдания, получая ни с чем не сравнимое удовольствие от погружения в самые глубокие его бездны. Чтобы заставить такую душу сойти с наезженной колеи привычки, порой требуется приложить немало усилий.
В поисках средства отучить душу от пагубного пристрастия к страданиям часто обращаются к заместительному страданию, когда мучаются за кого-то другого, осуществляя своеобразное служение. В этом случае негативные последствия «застревания» на страданиях значительно ослабляются.

Астролог Алан Кэндлиш определяет страдание как «боль, которую мы испытываем вследствие собственной вины, страха или невежества» и утверждает, что «если правильно подходить к страданию, оно может оказывать и благотворный эффект, помогая укреплять и очищать душу человека».
Он разграничивает – в рамках общего принципа страдания – «собственно страдание», «нестрадание» и «антистрадание». "Нестрадание" предполагает умение смириться с тем, что тебе выпало, принять страдание как должное, как неизбежность, а мудрость, дарованную тебе Свыше, употребить для помощи в духовном исцелении самого себя и других.
Необходимо также отказаться от ЭГОцентризма, от "Я". Под "антистраданием" понимается «полное подчинение воле Творца». Таким путём Душа достигает максимального соответствия своей высшей природе.
В результате перед нами открывается возможность «обретения своей истинной сущности, познания, использования способностей, являющихся достоянием Души, и распространения исцеляющего света любви в мире».
"Страдание проистекает из собственного ЭГОизма"
Принципиальное положение тибетского буддизма заключается в том, что страдание проистекает из Эгоизма.
О какой бы радости, мыслимой в этом мире, мы ни вели речь,
Все они рождаются из желания счастья другим.
И напротив, какого бы страдания мы ни стали доискиваться причины,
Все они рождаются из желания счастья самому себе.

При этом мы не сможем сделать счастливым ближнего пока сами не станем счастливыми. Счастливыми не за счёт получения чего-то извне, а за счёт своего собственного внутреннего просветления.
Избыток самомнения и недостаток знания порождают массу ошибок, за которые приходится расплачиваться. За каждой ошибкой неизменно будет следовать страдание - до тех пор, пока человек не поймёт, что нарушать Космические Законы нельзя. Незнание Космических Законов является для человека источником постоянных страданий.

Страдание - это "боль, которую мы испытываем вследствие собственной вины, страха или невежества".
Если правильно подходить к страданию, оно может оказывать и благотворный эффект, помогая укреплять и очищать Душу человека.
Пытаться изменить конкретные обстоятельства, заставляющие индивида страдать - значит лишать его возможности усвоить урок, который взялась выучить Душа в этом воплощении. Вылеченный целителем пациент будет получать удары Судьбы в другой форме, пока не искоренит саму причину, пока не усвоит урок.
Пьющий должен пить, пока не напьётся, больной должен болеть, пока не наболеется, нищий должен нищенствовать, пока самостоятельно не изменит своё мышление.


http://planeta.moy.su/blog/stradanie_est_glavnyj_u...helovechestva/2013-09-21-64042