Православный праздник День Петра и Февронии, издревле отмечавшийся на Руси, в 2008 году был восстановлен в России на официальном уровне как День семьи, любви и верности. Супружеский союз благоверного князя Петра и крестьянки деревни Ласково Февронии считается образцом христианского брака. Легенда гласит, что в начале XIII века в городе Муроме княжил благоверный Павел, добрый и справедливый правитель. С некоторых пор к его жене по ночам повадился летать дьявольский змей. Он склонял княгиню к бесчестию, и у неё не было сил противостоять ему. К тому же змей имел обыкновение принимать облик Павла. Жена рассказала обо всём своему супругу, но как справиться с напастью они не знали. В конце концов, решили постараться выпытать у змея, от чего тот может умереть. Прилетев в очередной раз, он открыл княгине свою тайну, сказав: «Смерть моя — от Петрова плеча, Агрикова меча». Павел рассказал о словах змея своему младшему брату Петру, и однажды, когда Пётр в одиночестве молился в церкви, ему явился отрок и показал место в алтарной стене, где хранился Агриков меч. Пётр взял этот меч и убил змея, но на него попала змеиная кровь, от которой он весь покрылся струпьями. Никто не мог исцелить Петра от этой страшной болезни, пока один юноша не сказал ему, что неподалеку от Рязани, в селе Ласково, живет девушка, дочь бортника (сборщика дикого мёда) которая умеет лечить трудные болезни. Пётр отправился в Ласково и нашел там эту девушку, которую звали Февронией. Она согласилась вылечить князя, но сказала, что лечение будет иметь силу, если князь женится на ней. Князь согласился. Феврония приготовила мазь, сказав, чтобы князь намазал ею тело. Наутро князь встал здоровым, обрадовался и засобирался в обратный путь, забыв о своем обещании. Вернувшись в Муром, он почувствовал, что болезнь возвращается. Тогда он опять отправился в Ласково на поклон к Февронии, она вновь вылечила его, и они обвенчались. Вскоре Павел скончался, и городом стал править Пётр. Однако бояре не захотели иметь княгиней женщину простого звания, и потребовали от Петра, чтобы он прогнал Февронию, взяв в жены девушку подобающего происхождения. Тогда князь решил оставить город, сел в Февронией в лодку, и они отплыли по Оке в поисках пристанища.

Тем временем в Муроме началась смута, междоусобицы, многие стремились занять освободившийся престол. Опомнившись, бояре бросились вдогонку за князем и княгиней. Не помня зла, Пётр и Феврония вернулись в город, стали править по справедливости и жить в любви и согласии. Думая друг о друге, они просили Бога, чтобы он послал им смерть в один и тот же час, и завещали похоронить их в едином каменном гробу, с перегородкой посередине. Скончались князь и княгиня в один день и час — 8 июля (25 июня по старому стилю) 1228 года. Однако люди не решились положить вместе монаха и монахиню и похоронили их в разных местах, оставив двойной гроб пустым. Наутро же тела почивших были обнаружены в общем гробу. В 1547 году Пётр и Феврония были канонизированы Русской православной церковью.

 

Здесь хранятся мощи святых Петра и Февронии. г. Муром, Троицкий собор

 

http://genealogy.su/archives/2141

 

Свято-Троицкий монастырь расположен в самом центре древнего Мурома, в Старом Вышнем Городище, где в древности стоял первый Муромский кремль. Ныне здесь располагаются два монастыря – мужской Благовещенский и женский Свято-Троицкий. Православные люди называют это место самым намоленным в городе. По преданию, в начале XII века, здесь, крестителем Муромской земли святым благоверным князем Константином, были построены первые православные храмы.

 

В обители Святой Троицы святые супруги обрели новый дом. Таким образом завершились их скитания, продолжавшиеся в течении XX столетия.

Рака со святыми мощами Петра и Февронии

 

 

 

ЭТНОГРАФИЧЕСКИЕ КОСТЮМЫ КАРЕЛИИ

Традиционный костюм жителей Олонецкой губернии (русских, вепсов, карел) сформировался под влиянием северно – русского комплекса одежды.



Костюм калевальской карелки (конец ХIХ в.)

Особенность традиционного крестьянского костюма была продиктована представлениями народа о красоте.

Красивой считалась та женщина, которая была крепкого телосложения, которая была трудолюбива и могла свои способности к рукотворчеству продемонстрировать в рукоделии (шитьё, тканьё, вышивка, вязание).

Женский праздничный костюм Олонецкой губернии (середина ХIХ в.)

Северный русский народный костюм
конца XIX — начала XX ВЕКА из собрания Архангельского государственного музея
деревянного зодчества и народного искусства.
Комплект из восемнадцати открыток.

Славу заповедника народной культуры и ее национальных традиций снискали Северу многочисленные памятники народного крестьянского искусства. Среди них ярким самобытным элементом является народный костюм. В нем наиболее полно воплотилось незаурядное мастерство северных женщин.

Собрание северного народного костюма представлено в Архангельском государственном музее деревянного зодчества и народного искусства материалами конца XVIII — начала XX веков. Этнографическая направленность музея определила принципы формирования коллекции. За 20 лет существования музея многочисленные экспедиции изучали народный быт в Каргопольском, Коношском, Пинежском, Мезенском, Красноборском, Ленском и других районах области. Собраны костюмные комплексы, отдельные предметы, всевозможные дополнения: головные уборы, украшения, обувь, всего более 3 тысяч единиц хранения.

Достаточно полно в коллекции представлена крестьянская одежда конца XIX — начала XX веков.

Преобладает женская.
По сравнению с мужской она ярче выявляет черты местного своеобразия костюма. Материалы коллекции дают возможность изучить типичные для Севера черты, выявить региональные особенности, проследить изменения в одежде, происходящие на рубеже веков.

Характер северного костюма соответствовал крестьянской эстетике. Северорусский комплекс с сарафаном складывался и видоизменялся на протяжении многих веков. В конце XIX — начале XX века он имел множество вариантов. Состоял он по-прежнему из рубахи, сарафана, пояса, головного убора, обуви. Иногда его дополнял передник. Одежда была тесно связана с обычаями и традициями деревни. Неписаными законами было установлено, какую одежду носить в будни, какую по воскресным дням, в престольные праздники, на свадьбу, по случаю траура.

Будничный костюм был удобным и прочным. Наиболее архаичной частью его была рубаха. Туникообразный, свободный крой с ластовицами не стеснял движения. Региональные различия можно проследить на примере каргопольских, пинежских, Вологодских рубах, имеющихся в коллекции. Разнообразны будничные сарафаны, представленные в коллекции. Наиболее древний, косоклинный, до начала XX века бытовавший в Пинеге, соседствовал с более поздним прямым, распространенным в других регионах области. Материалом для будничной одежды служили льняное полотно, пестрядь, набойка. Позже они были вытеснены ситцем.

Одежда несла не только утилитарные и эстетические функции. Отзвуки древних языческих представлений о мире сохранились в костюме. Одежда оберегала человека от внешней среды, и каждая деталь ансамбля имела определенный смысл. Обережную роль играл пояс. Коллекция дает представление о разнообразных техниках их изготовления, бытовавших на Севере.

Важную роль играли головные уборы. Девичьи оставляли теменную часть и волосы открытыми, а женские их полностью скрывали. Они подчеркивали не только изменение семейного положения, но и имущественного состояния. Украшенные жемчугом и золотым шитьем кокошники, повязки занимают особое место в коллекции. Сохранились комплексы обрядовой одежды.

Значительную роль в жизни крестьян играли трудовые праздники: жатва, первый выгон скота, сенокос. От них зависело благополучие крестьянской семьи. Льняные каргопольские рубахи с архаичной вышивкой, жатвенные поподолицы представляют большую ценность в собрании. Магические знаки, заключенные в рисунках орнамента, по мнению предков, усиливали обережную роль одежды, служили данью кормилице-земле.

Наиболее выразительна в художественно-образном решении праздничная одежда. Костюм сохранял традиционный покрой, но шили его преимущественно из более дорогих, покупных шелковых тканей. Он больше испытывал городское влияние.

Городской костюм также представлен в коллекции музея Он сформировался в последней четверти XIX века и следовал дворянской и европейской моде.

Данное издание — первая публикация материалов коллекции, как результат экспедиционной работы музея. При подготовке использованы материалы научного архива музея, собранные Н. Власихиной, Н. Лютиковой и другими научными сотрудниками.

Комплексы костюмов составлены на основании научной реконструкции Л. Калининой. Учтена возможность сосуществования отдельных частей костюма: хронология, регион бытования, возрастные различия и назначение одежды. Представленный в экспозиции музея вместе с другими экспонатами народный костюм помогает понять духовный мир прошлого, богатую культуру русского народа.

А.И.Иванова

ВЛАДИМИРСКАЯ ИКОНА БОЖИЕЙ МАТЕРИ

Владимирская икона Божией Матери, одна из самых почитаемых икон Пресвятой Богородицы, по преданию, была написана Евангелистом Лукой.

Празднование по старому стилю 21 мая, 23 июня, 26 августа

Празднование по новому стилю 3 июня, 6 июля, 8 сентября

По желанию благочестивых современников апостол изобразил кистью на доске лик Богоматери с Младенцем на руках. Когда иконописец принес эту и две другие иконы Богородице, Она повторила пророческие слова, сказанные праведной Елизавете: "Отныне ублажат Мя вси роди", – присовокупив, – "…благодать Родшагося от Мене и Моя да будет со святыми иконами".

Владимирская икона Божией Матери писана, как гласит предание, на доске того стола, за которым в юности Спасителя трапезовали Иисус Христос, Дева Мария и Иосиф Обручник. Она единственная икона в России, которая дошла до наших дней в первозданности. Это не список, не копия, а подлинная святыня, прошедшая сквозь два тысячелетия.

На правой руке Божией Матери сидящий, прильнувший к ней Младенец. Богомладенец тесно прижался щекой к лицу Пресвятой Богородицы и обнимает ее за шею. Из-под покрова на голове Богородицы (мафория, или омофора) видна Его ручка. Левая ножка Спасителя чуть согнута и видна ступня (говорят "пяточка"), по которой и узнают Владимирскую икону. Левая рука на уровне груди чуть касается одеяния Спасителя. Образ Богоматери почти лишен движения: голова наклонена к Младенцу, руками Она поддерживает Иисуса Христа. Головы Богоматери и Младенца обращены друг к другу.

До 450 г. икона пребывала в Иерусалиме, до XII века – в Царьграде (Константинополе), а далее ее судьба связана с Россией. Цареградский патриарх Лука Хрисоверг отправляет святыню в Киев Юрию Владимировичу Долгорукому. Это было свидетельством признания утвердившегося на Руси христианства. Икону поставили у Днепра, в женском монастыре, в прежних владениях равноапостольной княгини Ольги – Вышгороде, который с 1155 года стал уделом князя Андрея Юрьевича Долгорукого. И был в том великий промысел Господа. Князь Андрей, как гласит летопись, был преданным почитателем Богородицы. При нем же и свершилось чудо: однажды икона оказалась повисшей в воздухе посреди храма именно в то время, когда князь собирался ехать на север, в землю Суздальскую, где хотел независимо от Киева основать новые свои владения. Чудо с иконою он растолковал как ниспосланное свыше одобрение плана и знак обязательного участия в нем святого образа. По дороге князь постоянно служил пред иконою молебны. Во Владимире свершилось еще одно чудо – когда отряд князя собрался ехать дальше на север и покинул город, отъехав верст десять, лошади стали. Не помогли ни понукания, ни кнут. Лошадей заменили. Но и новая упряжка стояла, будто вкопанная в землю. Князь Андрей растолковал это чудо, как волю Богоматери – остаться в городе Владимире и заложить собор для святыни. На ее оклад, согласно преданию, князь отдал больше 30 гривен золота, кроме серебра, драгоценных камней и жемчуга. Великолепный храм был сооружен лишь за два года, в 1160 году его освятили, а на икону Богородицы возложили великолепную ризу с драгоценностями. С той поры стали на Руси называть эту икону Владимирской.

Чудный образ Богоматери принадлежал к тому типу икон, которые назывались "Елеус", а на Руси это слово перевели как "Умиление". И закрепилось за подобным типом композиции название Богоматерь "Умиление". Эта икона стала национальной святыней земли русской. Икона помогла русским одолеть волжских болгар. В сражение повел воинов князь Андрей Боголюбский (1164 г.) со словами: "Всяк уповай на Тя, Владычице, не погибнет". И русские победили. Свершилось знамение – сошедший с иконы и Креста Господня чудный свет озарил всю местность. Это божественное озарение видел греческий император Мануил, воевавший с сарацинами в совершенно ином месте – за тысячу верст. И он разбил врага, после чего Андрей Боголюбский и греческий император договорились праздновать 1 августа по старому стилю / 14 августа по новому стилю, утвердив празднику название – "Происхождение Честных Древ Животворящего Креста Господня".

Летопись вещает нам, что по Владимирской земле прокатилась большая смута. Бояре убили князя Андрея Боголюбского, во Владимире начались грабежи и разбой. Племянники князя Ярополк и Мстислав, присвоившие власть и богатства, решили отдать великую святыню рязанскому князю Глебу. Владимирцы прогнали новоявленных властителей со своей земли, те побросали оружие и позорно бежали. Икона вернулась в свой храм. В 1185 году Владимирский собор сгорел, но икона уцелела. В 1237 году городу Владимиру учинил страшное разорение хан Батый. Летопись повествует об убийствах стариков, детей и женщин, святотатстве орды – степные басурманы въезжали в храмы на лошадях и крушили иконы. Даже после такого разбоя икона Богоматери уцелела.

Наступил 1380 год. Димитрий Донской собрал войско и одержал знаменательную победу над Мамаем, а Владимирская икона Богоматери была божественной вдохновительницей победы. С этого события начинается новый период в жизни святыни.

В 1395 году, когда Тамерлан, разорив Рязань, направился к Москве, уничтожая и опустошая все вокруг, решено было перенести в Москву Владимирскую икону. Московский митрополит Киприан с духовенством, княжеская семья и народ встретили икону за городом, на Кучковом поле, и торжественно перенесли в Успенский собор Кремля (это событие празднуется 26 августа по ст. стилю / 8 сентября по новому стилю). Тамерлан, простояв с войском две недели на одном месте, внезапно устрашился, повернул на юг и вышел из московских пределов: «Бежал гонимый силою Пресвятой Девы».

Икону во Владимир так и не вернули, оставили в Москве. С тех пор неоднократно великая святыня – Владимирская икона – спасала российскую столицу от бед и вражеских нашествий. В 1451 году к Москве подошло войско ногайского хана с царевичем Мазовшей. Татары подожгли московские посады, но город так и не был захвачен. Святитель Иона во время пожара совершал крестные ходы по стенам города. Воины и ополченцы бились с неприятелем до ночи. Малочисленное войско великого князя в это время находилось слишком далеко, чтобы помочь осаждаемым. На следующее утро, как повествуют летописцы, врагов у стен Москвы не оказалось. Они услышали необычайный шум, решив, что это идет великий князь с огромным войском, и отступили. Сам же князь после ухода татар плакал перед заступницей – иконой Владимирской.

Третье заступничество Богоматери за Русь было в 1480 году. Это было хрестоматийное «великое стояние на Угре». Иван III отказался платить дань орде, и на Русь были посланы полки хана Ахмата. Встреча с русскими войсками произошла на берегу реки Угры. Войска стояли на разных берегах и ждали повода для атаки. В передних рядах русского войска держали икону Владимирской Богоматери.

Происходили стычки, даже небольшие сражения, но войска так и не двигались друг на друга. Наше войско отошло от реки, давая возможность ордынским полкам начать переправу. Но отошли и ордынские войска. Русские воины остановились. А татары отступление продолжили и вдруг помчались без оглядки. Бросая оружие, теряя обозы, – свершилась нежданная победа Заступницы над бесчисленною ордою… В честь этого события празднование иконе совершается 23 июня по ст. стилю / 6 июля по новому стилю.

Пред прославленным образом приносили присягу на верность России, пред ним молились, выступая в военные походы, пред ним совершали избрание всероссийских митрополитов, а впоследствии и патриархов.

В последний раз икона покидала Москву в 1812 году - на несколько месяцев ее перенесли во Владимир и Муром, но вскоре она снова вернулась в Успенский собор. Знаменательно, что победа при Бородине была одержана именно 26 августа по старому стилю / 8 сентября по новому стилю, в день празднования иконы Богоматери Владимирской. С тех пор икона уже не покидала стен Успенского собора вплоть до передачи ее в собрание Государственной Третьяковской галереи в 1928 году.

В последние столетия присутствия Владимирской в Успенском соборе она находилась в алтаре храма, ее выносили только в честь значительных событий, таких, как коронация императора. В иконостасе храма ее место занимал список "в меру и подобие", который и сейчас можно увидеть в Успенском соборе.

15 декабря 1999 г. Владимирская икона Божией Матери была окончательно передана Государственной Третьяковской галереей в находящийся при ней храм святителя Николая в Толмачах, с тех пор она постоянно находится в экспозиции храма-музея. Для сохранения иконы в храме были созданы особые условия - изготовлен специальный киот, защищающий святыню от внешних воздействий, в помещении храма поддерживается ровный климат, способствующий защите находящихся в нем святынь. За состоянием иконы следят сотрудники музея.

Тропарь

Днесь светло красуется славнейший град Москва, / яко зарю солнечную восприимши, Владычице, / чудотворную Твою икону, / к нейже ныне мы притекающе и молящеся. Тебе взываем сице: / о, пречудная Владычице Богородице! / Молися из Тебе воплощенному Христу Богу нашему, / да избавит град сей / и вся грады и страны христианския невредимы от всех навет вражиих, / и спасет души наша, яко Милосерд.

http://drevo-info.ru/articles/3589.html