7 СТУПЕНЕК АЛХИМИИ (продолжение)
 

Шестая ступень - рождение видящего


- Я уже говорил вам, - продолжал Мерлин, - что ищущим движет желание видеть, и вскоре он начинает видеть. Эта шестая ступень, рождение видящего, в любой момент открыта для всякого ищущего. Сам по себе поиск не приносит удовлетворения: искать и не находить - значит не знать ничего, кроме разочарований. К счастью, божественный замысел предполагает наличие ответов на все вопросы, все цели находятся в самом их источнике. Если вы действительно задаетесь вопросом "Где Бог?", вы обязательно увидите ответ.

- Мне не хотелось бы вводить вас в заблуждение. Рождение видящего вызывает такую же ломку, как и восхождение на все предыдущие ступеньки. Оно объявляет о конце эго, конце внешнего отождествления. Представьте себе, что ваша жизнь - кинофильм, который проецируется на белый экран. До тех пор пока в вас преобладает эго, вы фокусируете свое внимание на движущемся изображении и принимаете его за реальность. Когда на сцене появляется ищущий, вы начинаете ощущать нереальность этого изображения. Но с рождением видящего вы оборачиваетесь и видите свет. С этого момента вы видите себя именно тем, что вы есть, а хрупкая проекция казалась реальной только потому, что эго отчаянно нуждалось в том, чтобы придать важность временному уму и телу.

- Видящий видит сквозь эту мотивацию и больше ей не доверяет. Вместо того чтобы видеть себя в виде плоти и костей, которые служат жилищем для духа - призрак внутри машины, - вы осознаете, что все есть дух. Тело - это дух, вылившийся в форму, которая способна чувствовать, видеть, воспринимать запахи; ум - это дух, выразившийся в форме, которая может слышать и понимать. Но ни то, ни другое не является духом в чистом виде, его может ощущать только утонченная интуиция. Вам, наверное, приходилось слышать выражение: "Тот, кто знает Его, о Нем не говорит; тот, кто говорит о Нем, Его не знает". Такова тайна духа.

- Но разве вы только что не говорили о Нем? - спросил Галахад, который казался сбитым с толку.


- Не так, как вы могли себе это представлять. Когда я говорю о скале, вы можете ее увидеть и потрогать. Когда я говорю о духе, я указываю на невидимый мир. Из этого мира прилегают к нам стрелы света, чтобы осветить наши души, но мы не можем послать назад стрелы своих мыслей.

- Это звучит очень таинственно, - пробормотал Персиваль.


- И роза показалась бы таинственной, если бы вы только думали о ней и никогда не получили от нее непосредственного впечатления. Дух - это непосредственное переживание, но оно выходит за границы этого мира. Это чистое безмолвие, исполненное бесконечными возможностями. Когда вы узнаете о чем-то другом, вы узнаете определенную вещь; когда вы узнаете дух, начинается узнавание себя. Все вопросы отпадают, потому что вы находите себя в чреве реальности, где все просто есть. Когда видящий бросает на что-то взгляд, он просто принимает это таким, как есть, не вынося суждений. Здесь отсутствуют присущие эго потребности - захватить, обладать, разрушить. При отсутствии страха не возникает подобных побуждений, потому что потребность в обладании возникает в результате отсутствия. Когда вы не ощущаете отсутствия чего бы то ни было, то высшая цель, к которой вы можете стремиться, - это просто находиться здесь, в этом мире, в своем теле.

Последние слова Мерлина поразили Персиваля и Галахада. Они внимательно следили за первыми ступенями, поскольку эго, приобретающий, добивающийся, дающий - все это им было уже знакомо. Когда волшебник говорил об ищущем, оба рыцаря увидели себя такими, какими они были в этот момент. Однако то, что они услышали о видящем, вызвало у них благоговейный страх, как будто они поднялись на горную вершину и видят новый широкий горизонт, столь желанный, но неведомый.


- Как бы мне хотелось стать тем видящим, о котором вы говорите, - пылко произнес Галахад.

Мерлин кивнул.

- Это значит, что ты уже готов к этому. Для волшебника существует только три вида людей: те, которые еще не испытали, что такое чистое Бытие; те, которые это попробовали, и те, кто полностью узнал, что это такое. Ты из тех, кто попробовал и теперь хочет испытать полностью. Для тебя этот мир перестает быть миром твердых вещей, и его заливает всепроникающий свет Бытия. В далекой стране, называемой Индия, говорят, что обычная жизнь бледнеет перед Богом, подобно свече, которая кажется яркой в темной комнате, но становится невидимой при полуденном солнце. На эту же ступень я ставлю и тебя, - продолжал он, поворачиваясь к Персивалю, - хотя ты и вообразил, что я тебя осуждаю.

Персиваль побагровел, потом, заикаясь, произнес:

- На что похожа эта новая жизнь?

- Как и всегда, она ощущается как новое рождение. Видящий отличается от ищущего тем, что он перестает отбирать и выбирать. Ищущий еще подвержен иллюзии, что он должен разделять: "Это - то, где есть Бог, это - то, где Бога нет". Видящий же видит Бога в самой жизни. Длительная внутренняя борьба наконец завершается, и к воину приходит покой. Вместо борьбы вы вдруг ощущаете, что все ваши желания естественным путем, без всяких усилий сбываются. Не существует внешних признаков, по которым можно было бы определить, кто из нас видящий, но в душе он ощущает открытость и удовлетворение, он позволяет другим быть такими, как они есть, что является высшим выражением любви, он не мешает другим людям и событиям, и он больше не придает никакого значения своему "я".

(продолжение следует)
 

Дипак Чопра. Путь Волшебника.