Это самая древняя обережная кукла наших предков - Око Бога, или Божье Око.


Самое интересное, что подобные обереги от сглаза встречаются в различных культурах и даже называются одинаково 
Ojos de Dios- традиционные плетеные изделия Центральной и Южной Америки. Это своеобразные картины мира, выражающие внутренний мир человека, а также предметы Силы, оберегающие дом и хозяина.
Мандала — это сакральный символ, используемый при медитациях в буддизме, ритуальный предмет, который интерпретируется как модель вселенной, «карта космоса».
Намка - тибетские мандалы - отображают пространство души человека. “Намка” в переводе означает “пространство”, то есть это изделие не просто элемент интерьера, а предмет, отображающий пространство души человека. Намка плетутся по особым канонам, согласно дате рождения человека.
Хорло - древнебуддийский знак, символизирующий вечность, солнце, круговорот жизни.

«Божье око» у славян имеет четырехлучиковую квадратную форму. В тибетских Намка так же четыре лучика, однако, лучики длинные и оплетаются не до конца, на концах можно сделать еще несколько мандал меньшего размера. А у индейцев уичоль мандала, как правило, состоит из восьми лучей и плетется более сложным образом. Однако и славянские обереги Божье око иногда состояли из восьми лучей. Часто на славянских оберегах вешались кисточки и помпоны.
«Крестообразная композиция выражает идею распространения сил добра или охраняющих сил на все четыре стороны света» (А.Б. Рыбаков, «Язычество древней Руси»). «Божье око» помещают над входной дверью в дом, комнату, над кроватью ребенка, в место, которое хорошо видно входящему человеку.
Яркий и неожиданный образ оберега притягивает внимание входящего, который забывает о недобром намерении по отношению к владельцам дома.
Рыбаков постоянно пишет о "четырехчастной" или "координатной" композиции славянских оберегов, что указывает на их обращенность ко всем сторонам света, распространению света, блага, на все 4 стороны. А вот теперь процитирую:
"Одним из древнейших выразителей этой идеи пространства, окружающего нас со всех сторон, был знак креста, зафиксированный (за несколько тысяч лет до возникновения христианства) y древних земледельцев энеолита".
8 лучей - это наш славянский 8-лучевой коловрат, вифлеемской звездой он был назван позднее, после насильного увода Руси от истоков в сторону христианизации.
Белый цвет в оберёге символизирует святыню, зеленый - жизнь, синий - тайну, красный -жертвенность, оранжевый - благодать Божью и Его присутствие, голубой -чистоту и невинность. Желтый цвет - цвет тепла и любви, пурпурный -победа, багряный - цвет величия, бирюзовый - цвет молодости, розовый -детства (из книги "Русские традиции и обряды").
И ещё вот нашла:
Символика и характер воздействия цвета:

• Белый – чистота, новые возможности.
• Черный – тайна, глубина.
• Красный – жизнь, страсть, активность.
• Пурпурный – царственность, благородство.
• Оранжевый – радость, практические знания, доминирование.
• Золотой – солнечный свет, богатство.
• Желтый – жизненная сила, оптимизм, душевное здоровье.
• Коричневый – плодородие.
• Зеленый – витальность, целительство, ученичество.
• Голубой – интуиция.
• Синий – верность, спокойствие.
• Фиолетовый – женская магия.
• Серебряный – лунный свет, посвящение.
• Розовый – романтичность.
Для равноконечного креста используются определенные породы дерева. Наиболее сильный обережный эффект у рябины. Следом за ней идет береза. Береза считалась счастливым солнечным деревом. Это для женщин. А мужчине, как правило, делается оберег из дуба. Металл и огонь запрещается в изготовлении и использовании оберега.
Схема плетения:




А вот это и следующее фото из книги Котовых - Русские обряды и традиции. Здесь - крест - солнечный символ. Получается Божье Око. Возможно, изначальное название оберега было другим, потому как крест связан именно с солнцем.



Есть вариант изготовления восьмиконечного креста. Здесь написано "Вифлеемская звезда", но предполагаю, что это позднее искажённое название - при чём тут она на Руси? 8 лучей - это наш славянский 8-лучевой коловрат, вифлеемской звездой он был назван позднее, после насильного увода Руси от истоков в сторону христианизации.