Все, наверное, встречали выражение Падмасамбхавы: "Даже если ваше воззрение высоко, как небо, пусть ваши поступки будут тоньше муки". Имеется в виду тщательное, скрупулёзное различение и разделение поступков на благие и неблагие.

Многие думают, что такое великое существо, как Падмасамбхава, да и другие известные йогины принимали такую линию поведения исключительно ради других живых существ, а сами-то в уме были ого-го какие свободные, что это как бы разные вещи. Но это ошибка.Наш ум пытается подменить для себя состояние ума Учителя, которое ему неизвестно, своим собственным как "свободным". А чтобы всё было "правильно", говорит - надо просто относиться к людям и всем вообще по-доброму, а внутри быть таким вот "свободным")).

В результате, мы ни высокого воззрения в себе не имеем, а имеем просто мысленный балаган обезьяньего ума, ни добросердечного поведения - потому что на самом деле, имея бардак внутри, не сумеешь внешне быть добродетельным и не приносящим зла другим.
Полагать что-то иначе значит не понимать, что такое истинное единство тела, речи и ума как плод буддийской практики.

И у Падмасамбхавы, и у других великих учителей поведение на самом деле было тонко, как мука, потому что они действительно имели великое воззрение. Не интеллектуальное, а сущностное, такое развитие не могло не привести к соответствующему поведению, так как их тело, речь и ум были действительно едины. А всё, что выходило за рамки обыденного, происходило из исключительно чистой глубины сознания.

Фото: статуя Падмасамбхавы, Тибет, 16 век.

https://nandzed.livejournal.com/9247828.html