Меня попросили рассказать о том, что такое "тонкое тело" и "радужное тело", о том, что общего между этими понятиями и чем они отличаются. Итак.

Разумеется, особого опыта ни в том, ни в другом у меня нет, но я прочитал кучу книг, так что хотя бы перескажу вам, что пишут об этом в путеводителях; я хочу сказать, что многие буддийские книги — это своего рода "путеводители" по путям и стадиям; мы много о них читаем, мы хотели бы пройти этот путь — но это очень сложно, цена билета высока — я говорю о том, что потребуется много времени и много практики.

Прежде всего надо прояснить, о чем пойдет речь. В ваджраяне под "тонким телом", говоря в целом, подразумевается анатомия человеческого тела, которое мы используем как колесницу для достижения освобождения. И есть так называемое "тонкое тело" — это довольно спорный термин, но можно говорить "тонкое" в том смысле, что расположенные в теле каналы очень тонкие, "тра" (phra), или на санскрите "сукшма"; их трудно увидеть — если вскрыть человеческое тело, вы не обязательно их обнаружите — в тибетской медицине есть интересные рассуждения на эту тему.

А термин "радужное тело" соотносится с плодом практики ваджраяны; так что для того, чтобы понять второй термин, на самом деле мы должны понять первый. И еще нам надо понять, что существует множество разных тантрических систем, и если вы действительно хотите глубоко разобраться во всех деталях, то есть две книги, мимо которых вам никак не пройти: одна — это перевод "Забмо нандон" (zab mo nang don), его написал третий Кармапа, и "Забмо нандон" значит "глубокий внутренний смысл". Это очень подробный текст третьего Кармапы, преимущественно основанный на системах Калачакры и Чакрасамвары; он очень-очень детально рассматривает нади (часто мы переводим этот термин как "каналы"), ваю (часто это переводят как "ветры") и бинду (часто это переводят как "капли", "семенные сущности" и т.д.) — лично я предпочитаю санскритские термины, потому что, на мой взгляд, так проще и точнее. На мой взгляд, в англоязычных текстах можно просто заимствовать эти термины; нет необходимости переводить их как "каналы", "ветры" и "капли" — на мой вкус, это как-то странно звучит, но это просто мое мнение.

Например, перевод "бинду" как "капля" на самом деле не охватывает значение термина "бинду"; "капля" также не охватывает смысл термина "тигле" (thig le); вообще в тибетских источниках часто встречаются очень многозначные объяснения таких терминов, как "ца" (rtsa), "лунг" (rlung) и "тигле".

Вторая книга, которую стоит прочитать, написана чуть раньше очень известным учителем из школы друкпа-кагью по имени Гьялва Янгонпа, учеником Гоцанпы; но не только его учеником, он также был очень близким учеником Сакья Пандиты.И он написал очень интересную книгу, переведенную вместе с его намтаром — она называется "Дордже лукьи беше" (rdo rje lus kyi sbas bshad) и представляет собой "скрытое", или "тайное" объяснение ваджрного тела; его перевел Элио Гуариско и эту книгу можно заказать в издательстве "Шанг-шунг". Это тоже фантастически интересная книга, я определенно рекомендую ее — каждый, кому интересна эта тема, приобретите и прочтите обе книги.

Главная разница между двумя этими текстами состоит в том, что Янгонпа в своей книге подчеркивает, что его рассказ о ваджрном теле опирается на его собственный личный опыт, так что в нем содержатся очень интересные и необычные моменты, в то время как книга третьего Кармапы представляет собой более "формальное" изложение темы, опирающееся на индийские тексты и трактаты; насколько я помню, третий Кармапа Ранжун Дордже ни разу не претендует на то, что его рассказ основан на его собственном личном опыте — впрочем, разумеется, поскольку речь идет о третьем Кармапе, а это, бесспорно, один из самых важных учителей на протяжении всей истории тибетского буддизма, не может быть, чтобы его изложение не опиралось на его собственный личный опыт.

Итак, что касается школ сарма — эта тема наверняка излагается в гелугпинских текстах, но я не так знаком с гелугпинской литературой, как с текстами других трех школ — и у бонпо тоже есть очень интересное объяснение этой темы, в особенности в так называемом цикле "магью" (ma rgyud) — это своего рода "материнские тантры", там содержится бонское изложение этого материала, и им есть что интересного рассказать об этом, но, опять же, я не настолько знаком с бонским материалом, потому что на самом деле я не изучал непосредственно бонские тексты, я знаком с ними, скажем так, "по касательной".

Так вот, для школ сарма в особенности — до возвышения школы гелуг — эти два текста, "Дордже лукьи беше" и "Забмо нандон" - являются крайне важными. Они важны для понимания того, как функционирует анатомия человека.

Итак, когда речь заходит о "тонком теле", многие не понимают, что "тонкое тело", как его понимает тибетский буддизм, не похоже на "тонкое тело", о котором идет речь в индуизме — семь чакр с разными семенными слогами, разным количеством лепестков, разным цветом, звуком, ароматом, разными, скажем так, одеждами, цветами и т.д. В буддизме ваджраяны речь не об этом. Одно из заметных различий между индуистским пониманием "тонкого тела" и буддийским пониманием состоит в том, что индуистское представление — по крайней мере, как говорит один из их учителей — на самом деле основано на богопознании. На самом деле оно основано на постижении бога, вхождении в область божественного, и не особенно опирается на эмбриологию человека. А вот и в сармапинских, и в ньингмапинских тантрах, равно как и в тантрах дзогчена, напротив, утверждается, что для того, чтобы понять, что такое нади, необходимо понять эмбриологию человека; чтобы понять, что такое ваю, надо понять, что такое нади; чтобы понять, что такое бинду, надо понять, что такое ваю, так что в традиции тибетского буддизма и ваджраяны в целом наше понимание таково: в нашем теле есть каналы, а внутри каналов циркулируют ветры, отвечающие за перемещение бинду; а бинду, в частности — вы можете прочитать об этом в тексте Янгонпы — на самом деле являются опорой ума.

Так вот, мы часто встречаем представление об уме, который движется благодаря ваю — есть такая известная метафора, ее можно встретить во многих источниках, где ум уподобляется безногому всаднику, а ваю, ветер — слепому коню, так что вместе они способны как-то действовать. Но на самом деле опорой ума являются бинду. Так вот, надо знать, что в индийских тантрах, например, в Ваджрамале и многих других, содержатся очень подробные объяснения о том, что такое ваю. Это еще одна тантра, на которую Ранджунг Дордже опирается в своем изложении; в целом же оно основано на литературе цикла Гухьясамаджи, цикла Калачакры и цикла Чакрасамвары, а также немного на Хеваджре. Это в Хеваджре мы встречаем общепринятое понятие о четырех чакрах; но информации там не так много. Я хочу сказать, что там есть информация о каналах, но она гораздо более системно изложена в литературе циклов Чакрасамвары и Калачакры.

К чему я веду: с буддийской точки зрения, когда во чреве встречаются сперматозоид и яйцеклетка, то на самом деле в процессе участвуют не только эти две клетки; для того, чтобы произошло зачатие, должны присутствовать еще две вещи: должен быть в наличии ум, который ищет новое рождение, а носителем этого ума является ваю, называемое "махапранаваю". Многие переводчики допускают одну ошибку, переводя "лунг" как "прана"; однако это неверно. На самом деле словом "лунг" обычно переводится или "ваю", или "марут"; так, например, в текстах аюрведы говорится о "вата", "вата-доша" — мы часто видим, что когда термин "вата-доша", например, в Аштанга-хридая-самхите, переводится на тибетский — в Енлаг Гьепа (yan lag brgyad pa), это тибетский перевод этого текста — мы видим "лунг", "лунг", "лунг"... Однако в исходном индийском тексте мы видим термины "ваю", "мару" — синонимы, обозначающие бога ветра — это и есть "Марут", Марут — это бог ветра, он управляет ветром. И мы видим много разных синонимов, но тибетцы просто объединили их все в термин "лунг", или "вата". То есть мы видим слова "марут", "вата", "ваю" — все эти разные термины.

Ну так вот, "прана" — это на самом деле всего лишь один из пяти или десяти ваю. Тибетцы переводят "прана-ваю" как "согдзин лунг" (srog ‘dzin rlung); итак, "прана" — это "сог", "прана" — это жизнь, вот что на самом деле значит "прана"; "дзин" значит "нести", "поддерживать" или "держать", а "лунг" значит "ваю", то есть "согдзин лунг", "прана-ваю" — это на самом деле ваю, поддерживающее вашу жизнь. Далее, прочие ваю, циркулирующие в теле, происходят от прана-ваю, потому что прана-ваю происходит от вдоха и выдоха. Есть такой термин "пранаяма", на самом деле он составлен из двух терминов: "прана" и "аяма", которым по-тибетски соответствуют "сог" (srog) и "цол" (rtsol); так вот, "сог" значит "вдох", или "вдох через левую ноздрю", это зависит от конкретной системы, но в целом "сог" — это вдох, а "аяма" значит "контроль", в целом здесь подразумевается выдох. То есть буквально "пранаяма" значит "контроль праны"; как термин вне контекста "аяма" значит "контроль".

Далее, что четыре прочих ваю, о которых идет речь в общепринятой системе, это апана-ваю — нисходящий опустошающий ветер, вьяна-ваю — циркулирующий ветер, самана-ваю — это ваю, который находится в кишечнике и отделяет чистую часть нашей пищи от нечистой, и, наконец, удана-ваю, отвечающий за речь, движение рук и т.д.

Что я хочу этим сказать: в буддизме ваджраяны "тонкое тело" отвечает за все физические функции нашего тела. Все, что мы делаем — еда, сон, размножение, пищеварение, чувственное восприятие — с буддийской точки зрения, все это управляется "тонким телом". Так вот, это общепринятое изложение темы. Но в учениях дзогчена есть и другая трактовка "тонкого тела", принимающая в качестве основы описания Янгонпы и третьего Кармапы; однако, поскольку путь дзогчена отличается, здесь разработан другой список нади, разработан схожий, но другой список бинду, а также ваю — в системе дзогчена гораздо больше ваю, чем пять или десять ваю, с которыми мы сталкиваемся в системе Гухьясамаджи. Итак, пять основных ваю являются общими для всех, но в системе Калачакры есть еще одна группа — "пять вторичных ваю", в целом связанных с пятью органами чувств; а в системе Гухьясамаджи другие названия, но на самом деле у них те же самые функции. Просто, чтобы вы понимали: есть пять первичных ваю, пять вторичных ваю, и в системе дзогчена — вы можете прочитать об этом в главе о внутренних первоэлементах тантры Ригпа Раншар (rig pa rang shar), "Тантры саморожденной видьи" — содержится система двадцати пяти ваю, и эти двадцать пять ваю соотносятся со всем — так, есть особенный ваю, отвечающий за порождение сознания.

Итак, можно понять, что в Тибете в целом есть две системы "тонкого тела": "основная" система "тонкого тела", разработанная, как я уже упомянул, Гьялвой Янгонпой и третьим Кармапой Ранджунгом Дордже; и есть система, раскрытая в тантрах дзогчена, которой нет в, скажем так, низших разделах - семде и лонгде. Если рассмотреть, например, лонгде — в семде эта тема вообще не обсуждается — а в системе лонгде, которая считается устной традицией практики, исходящей от Вайрочаны, понятие о "тонком теле" на самом деле почти полностью основано на системе Гухьясамаджи. "Тонкое тело" не рассматривается там подробно, но в лонгде есть множество практик, направленных на решение проблем со здоровьем, эти тексты называются "гег сал" (bgegs bsal); обычно если у вас есть какое-то препятствие, это связано с проблемой со здоровьем — большинство этих текстов "гег сал" посвящены препятствиям в медитации, но эти препятствия вызваны состоянием вашего здоровья.

Так какое же отношение все это имеет к "радужному телу"? Есть два вида радужного тела: радужное тело, основанное на системе сарма, и радужное тело, основанное на системе дзогчена. Что до радужного тела по системе сарма, то лучше всего я знаком с объяснением этого понятия, содержащимся в составленных Саченом Кунга Ньинпо текстах, относящихся к системе Чакрасамвары — это комментарии на текст Кришначарьи, озаглавленный "Олапати", и связанные с ним тексты. Что здесь по большому счету происходит — практикующий заставляет ваю войти в центральный канал, заставляет бинду войти в центральный канал, и благодаря этому его материальное тело возвращается к своей изначальной природе — еше (ye shes), или мудрости.

В этом смысле лежащее в основе вышеописанного процесса представление о радужном теле и в дзогчене, и в тантрах сарма очень схоже — это представление о том, что с самого начала подлинной природой всех явлений на самом деле является совершенно чистая изначальная мудрость и что наш теперешний опыт — это всего лишь искажение, возникающее из-за того, что мы ошибочно понимаем природу реальности.

Далее здесь речь идет о практиках, основанных на знаменитой системе "цалунг трулкор" (rtsa rlung 'khrul 'khor), или "янтра-йога", а также о туммо и всех прочих фантастических практиках, о которых часто говорят – они содержатся в Шести йогах Наропы и т.д. Все эти практики предназначены для того, чтобы заставить все ваю и бинду в нашем теле полностью войти в центральный канал; так, в Калачакре говорится о том, как бинду выстраиваются в столбик внутри центрального канала и т.д., и когда они доходят до макушки — вот и состояние Будды. В Ламдре также имеется похожая система; в Ламдре мерой продвижения по Путям и ступеням является уровень, на который поднялись ваю в центральном канале на пути к чакре в макушке, соответствующей состоянию Ваджрадхары.

Одно из преимуществ такой системы заключается в том, что, если вы делаете такие практики, то ваш путь будет сопровождаться очень определенными знаками, указывающими на степень вашего осуществления, так что вам не придется сомневаться — чего вы достигли в своей практике? И вот что я могу вам сказать: это касается тех, кто не является пробужденным бодхисаттвой, кто еще не вступил на Путь видения — вы можете прочитать в писаниях йогинов, таких, как Джигме Лингпа, как они описывают свой опыт практики этих цалунгов и трулкхоров и упоминают, что она очень болезненна. Она очень болезненна, потому что когда вы еще не достигли Пути видения, в вашем материальном теле присутствует множество препятствий и блоков, так что такие практики на самом деле направлены на то, чтобы освободить и раскрыть каналы, а здесь есть разные побочные эффекты — например, вы избавляетесь от потребности в одежде, в значительной мере избавляетесь от потребности в пище, вы становитесь способны поддерживать жизнедеятельность исключительно праной и т.д. — прана-ваю — а когда вы становитесь пробужденным бодхисаттвой, то происходит, как говорится в системе Ламдре, "кхам дуйпа" (khams dus pa), "собрание элементов"; так вот, собрание элементов очень болезненно для обычных людей, и оно именно так и описывается— например, Пхагмо Другпа, много лет бывший учеником Сачена Кунга Ньинпо, был первым, кто записал его наставления по всем этим различным практикам — он сделал это до того, как отправился учиться у Гампопы.

Что объединяет последователей школ дрикунг и сакья — это ламдре; в школе дрикунг тоже есть ламдре, и сакьяпа считают, что это полная, стопроцентно подлинная система. Что ж, как бы там ни было, смысл в том, что до вступления на Путь видения такие практики очень болезненны, но никуда не денешься, если вы хотите достичь осуществления.

А вот подход дзогчена к этой теме на самом деле совсем другой. Дзогчен рассматривает радужное тело... Так, давайте сначала проясним один момент. "Джалуй" ('ja' lus) — это тибетский термин для радужного тела — это, скажем так, "разговорный" термин; на самом деле он не особо часто встречается — по-моему, мне удалось найти всего один случай его употребления в переводах индийских текстов традиции Чакрасамвары; то есть само по себе это понятие не тибетское, но оно стало популярным среди тибетцев под названием "джалуй".

В ньингма, в тантрах дзогчена используется другой термин — "окьи лу" ('od kyi lus), "тело света", и разница здесь очень важна, не столько потому, что у этого термина другой смысл, но потому, что здесь совершенно другой метод. Об этом ведутся споры: некоторые ньингмапа считают, что радужное тело, которое, как считается, осуществляют последователи школ сарма — это на самом деле то, что в ньингма называется "атомным телом", когда тело по большому счету просто само собой распадается на составляющие его атомы. Конечно, здесь не обойтись без споров, потому что тибетцы вообще любят поспорить на любую тему, так что и на эту тему придется подискутировать. Так вот, одним из плодов достижения такого "радужного тела" (на самом деле это не радужное тело, оно называется "дултрен" (rdul phran), это значит что ваше тело просто как бы исчезает и распадается на мельчайшие атомы) является осуществление дхармакаи, но при этом у вас нет основы для двух кай формы, для рупакаи, так что в этом случае, согласно ньингмапинскому учению, вам нужно... Да, еще считается, что это плод трекчо; на самом деле трекчо не ведет к радужному телу, только тогал ведет к совершенному радужному телу и дает вам опору для осуществления трех кай Основы, поскольку еще одна важная особенность ньингма, очень сильно отличающая эту школу от школ сарма, состоит в том, что, как утверждают ньингмапа, так называемые три кайи на самом деле — явления Пути и на самом деле их нет в плоде, потому что они присутствуют в Основе, это изначально присущая нам природа, которую в состоянии Основы мы называем "сущностью, природой и состраданием", а в состоянии плода — "дхармакаей, самбхогакаей и нирманакаей", но на самом деле вся разница между этими двумя состояниями — это постигшее их существо.

Здесь нужно понять, что термин "Основа" означает нечто, что мы пока что не постигли; многие ошибочно понимают этот термин и считают, будто "Основа" — это что-то вроде "плеромы", "источника", из которого все возникает; на самом деле это неверно. Мы говорим об "Основе", поскольку Основа — это то, чего мы не постигли; почему же мы этого не постигли? Не постигли, потому что не распознали, и потому-то мы не смогли достичь освобождения. В целом "Основа" – это то же самое, что и три каи; мы говорим о трех каях в двух разных смыслах — мы говорим о трех каях Пути, и это понятие на самом деле очень похоже на то, как три каи состояния Будды воспринимаются извне бодхисаттвами на разных Путях и ступенях. Начиная со вступления на Путь накопления — "цоглам" (tshogs lam) вплоть до седьмого бхуми мы способны наблюдать только нирманакаю; нам невозможно увидеть самбхогакаю, у нас нет такой способности, поскольку мы неспособны проникнуть в Акаништху Гхандавьюху, так что наше видение ограничено восприятием нирманакаи — это все, что мы можем видеть. Однако если вы — бодхисаттва первой ступени, то вы сможете увидеть всего одну нирмаканаю, если повезет; по большей части мы видим просто статуи Будды. Однако, если мы являемся последователями тибетского буддизма, то у нас есть гуру, а гуру, по большому счету — нирманакая, отсюда происходит понятие "тулку" в тибетском буддизме. На самом деле ритуал возведения тулку на трон идентичен ритуалу благословения статуи; единственная разница между маленьким ребенком и статуей заключается в том, что ребенка мы не заполняем мантрами, порошками, драгоценностями и реликвиями, потому что он живой. Но за этим исключением ритуалы идентичны, между ними нет разницы — учитель призывает поток мудрости предыдущего ламы, которого представляет этот ребенок, и затем растворяет это существо мудрости в ребенке и — опа! — вот и тулку готов. Я не хочу сказать, что этот процесс прямо так и происходит, но ритуал благословения в целом такой, так проходит ритуал возведения на трон. Ну и, разумеется, ритуал возведения на трон предполагает множество различных подношений и т.д. — это все очень важно и тоже должно быть сделано.

Далее, с восьмой по десятую ступени бодхисаттвы мы можем видеть самбхогакаю. Однако в сутрах махаяны очень ясно говорится, что единственные, кто способен видеть дхармакаю — это Будды.

Так вот, когда мы говорим, что с точки зрения дзогчена три каи — это явления Пути, это значит, что в процессе практики тогал мы переживаем все более и более тонкий зрительный опыт, соответствующий трем каям и тому, как практикуют на пути бодхисаттвы; однако это не значит, что, например, эти видения и есть настоящая Акаништха Гхандавьюха на уровне самбхогакаи; прямо сейчас наше обычное видение считается нирманакаей, это видение "нечистой" нирманакаи, а когда мы начинаем практиковать, то переходим от нечистого видения нирманакаи к чистому видению нирманакаи, а затем оно постепенно переходит в видения некоего аналога относящихся к самбхогакае земель Будды, мирной и гневной мандал и т.д. И наконец, в самом конце, согласно учениям дзогчен, все это просто исчезает, и это исчезновение считается чем-то вроде видения дхармакаи. Итак, главный смысл в том, чтобы истощить все воспринимаемые нами явления; и в этом случае, если это происходит, пока вы еще живы, в этой жизни, вы достигаете так называемого "пхова ченпо" (pho ba chen po). "Пхова ченпо" значит "[тело] великого переноса", или на самом деле еще можно сказать "тело великого преображения", потому что здесь происходит вот что: если в этой жизни вы достигнете этого уровня, если в этой жизни вы полностью осуществите четвертое видение, то станете подлинным Буддой; и в этот момент все кармические следы и все следы омрачений, которые есть в четырех первоэлементах, составляющих ваше тело — ваши тело, речь и ум — все они возвращаются к своей изначальной природе, абсолютно чистой дхармате, и тогда у вас больше нет материального тела, хотя другие люди — поскольку они обладают нечистым видением — будут по-прежнему воспринимать вас, как... ну, скажем, как Малкольма. Если я достигну радужного тела, вся разница, заметная для вас, теоретически будет в том, что я, возможно, перестану отбрасывать тень. Так, например, считается, что кхенпо Нгагчунг — очень известный кхенпо, гуру Чатрала Ринпоче — на самом деле не отбрасывал тени; я сам этого подтвердить не могу, но я никогда с ним и не встречался.

Но, как бы там ни было, это общий для текстов дзогчена момент: такие учителя оставляют после себя только... ну, только ногти; они оставляют после себя такую, скажем так, "нечистую" материальную форму, чтобы оставить некую связь с этим измерением, потому что иначе они просто промелькнут и исчезнут и перестанут быть доступными для нас, и точка; вы наверняка слышали такие рассказы и обсуждения этого момента.

Есть еще один интересный момент, касающийся этой темы: считается, что такие учителя способны перенести свое ригпа, свое постижение в три тысячи живых существ и освободить их; так что, когда они в конце концов уходят, то уходят и все эти живые существа. В ламдре тоже есть подобное представление; никто не достигает состояния Будды просто сам по себе; вы достигаете состояния Будды вместе со своей супругой и собранием ближайших учеников, пять человек за раз — то есть если вы достигнете освобождения, практикуя ламдре, на самом деле состояния Будды достигнут одновременно пятеро. Очень интересная идея. Как бы то ни было, это очень сложно понять, это за пределами наших представлений.

Далее, есть другой вид радужного тела, называемый "малое радужное тело". Это происходит в том случае, когда учителю не удалось завершить четыре видения в этой жизни; он входит в состояние "тукдам" (thugs dam), и на протяжении тукдама покоится в природе звука, света и лучей, которые он воспринимает в бардо дхарматы, а знаком этого является то, что его тело постепенно сжимается и уменьшается до довольно маленького размера. Вот это называется "малым радужным телом". Такой учитель достигнет освобождения в бардо дхарматы. И есть так называмое "явленное состояние Будды", когда учитель умирает, входит в состояние тукдам и мы видим всевозможные восхитительные чудесные знаки, но его тело не обязательно уменьшается, так что он не достиг радужного тела.

Но радужное тело — это также в каком-то смысле предмет выбора. Часто говорится, что учителя, достигшие очень высокого осуществления... например, люди недоумевают, почему Дилго Кхьенце, или тот или другой учитель не явил радужного тела — по большому счету, ответ в том, что если есть ученики, которые не очень тщательно хранили самайи, то учителю становится очень трудно; загрязнения от нарушенных учениками самай препятствуют их способности к проявлению радужного тела; вот почему, как правило, когда мы слышим о радужном теле, его почти всегда проявляют йоги и йогини, у которых нет учеников, которые почти совершенно неизвестны, которые просто практиковали, сосредоточившись на практике, а не на том, чтобы широко учить и все такое. Конечно, в учениях дзогчен описываются и другие, скажем так, "посмертные плоды".

Итак, говоря в целом, мы можем понять — я хочу подвести итог сказанному — что есть два разных вида описания "тонкого тела" — описание "тонкого тела" согласно традиции сарма, общепринятое в кагью, сакья, гелуг, нингма, боне, джонанг и т.д., а также особое описание "тонкого тела", специфичное для учений дзогчена меннагде, а в рамках дзогчен меннагде — для непревзойденного тайного цикла, а в непревзойденном тайном цикле, если теперь перейти к радужному телу, то там есть понятие о так называемом "теле, распадающемся на атомы", являющемся плодом трекчо, и собственно "пхова ченпо", "тело великого преображения", или же "тело малого преображения" — в случае трекчо нет необходимости в рассмотрении анатомии, поскольку вы не делаете практик, связанных с видимыми образами; а в рамках тогал есть подробное рассмотрение каналов, бинду и ваю - как раз для того, чтобы понять, каким образом возможно это возвращение материального тела к его изначальной природе как к свету изначальной мудрости.

А когда мы говорим, каким образом это происходит согласно тантрам сарма, то опять же, речь идет о нади, бинду и ваю, так что собрание элементов тела, рассеяных по всему телу — это причина, по которой вы — если вы практикующий в традиции сарма — никогда не должны резать свое тело, потому что если вы разрежете тело, то на самом деле создадите блок, и тогда бинду не сможет пройти в центральный канал по перерезанному нади; вот почему многие тибетские йогины отказываются от любого хирургического вмешательства или жёсткой внешней терапии — они беспокоятся, что, если ранить их тело, поранятся и каналы, и бинду не сможет войти в центральный канал, а это воспрепятствует проявлению радужного тела.

Однако обе системы согласны в том, что в финале этого процесса человеческое материальное тело возвращается в изначальную мудрость: ньингмапа говорят, что это свет, они используют термин "окьи лу", "тело света"; школы сарма не используют термин "тело света", а говорят "джалу", "радужное тело", и главная разница между этими двумя понятиями состоит в том, что в школах сарма радужное тело достигается как бы "освобождением" от внешних слоев, потому что там есть понятие о так называемых "мандалах тела" — есть внешнее материальное тело, в вашем теле есть каналы, в них есть ваю и бинду, так что путем практик, относящихся к стадиям зарождения и завершения вы постепенно снимаете внешние слои, открывая внутреннее ядро.

А учения дзогчена обходятся без этого, они направлены непосредственно на внутреннее ядро и стараются работать прямо с ним — это одна из причин, по которым высшие учения дзогчена именуются "ньинтиг" (snying thig). Большинство людей не понимают, что на самом деле "ньингтиг" значит не "сердечная сущность", хотя все переводят этот термин как "сердечная сущность", но на самом деле смысл не такой. На самом деле в данном конкретном контексте под "ньин" — это объяснение Чогьяла Намкая Норбу — подразумевается сердцевина дерева, это его центр. А "тиг", как объясняет в своем комментарии Джамгон Контрул, значит "потенциал". Итак, настоящий смысл термина "ньинтиг" — это на самом деле "сердцевинный", или "глубинный потенциал", вот как на самом деле следует переводить "ньинтиг"; но так уж повелось, что мы говорим "сердечная сущность". Но это не настоящее значение.

Итак, в дзогчене мы пытаемся пробиться непосредственно к этому ньинтиг, прямо и без обиняков, минуя все эти прочие... Иногда в текстах дзогчена можно увидеть, что эта общая для всех школ система каналов называется "относительными" нади, бинду и ваю, в то время как специфичные для дзогчена нади, бинду и ваю называются "абсолютными"; это не потому, что они фундаментально отличаются в том, что касается их материального измерения — это мое личное мнение, вопрос немного спорный — дело в том, что относительная система ведет всего лишь к относительному плоду, в то время как система дзогчен ньинтиг ведёт к абсолютному окончательному освобождению. Вот такое обоснование.

Итак, можно понять, что в реальности основной момент обеих систем один и тот же — просто одна работает извне вовнутрь, а другая — изнутри вовне. Вот как я подытожил бы свое понимание "тонкого тела" и его взаимосвязь с радужным телом.

Малкольм Смит

https://nandzed.livejournal.com/9115651.html