Подношение мандалы это не слишком древняя традиция: она не существовала во время Падмасамбхавы. Фактически, она была изобретена мастером Сакья, которого звали Чогьял Пагпа. Он был личным мастером китайского императора. Так что он стал довольно известным и знаменитым: он составлял это подношение мандалы, в котором визуализируется гора Меру, 4 континента и т. д. Они предлагаются как подношения Гуру, Дэва и Дакини, посредством визуализации и начитывания строф подношения.
Теперь все школы используют это подношение мандалы и думают, что это важно. Обычно не очень легко для учения Сакья распространиться среди Кагью, Ньингма и Гелуг. Но по неизьяснимым причинам эта практика разошлась по всем школам.
Подчас вы видите мандалу, символизированную круглым диском из серебра, меди или даже дерева, гладким, как зеркало, которое мы гладим рукой. Полировать его означает очищать наши препятствия. Эта идея очень широко распространена в Сутрах.
И так происходит не только с мандалой: мыть пол в храме, к примеру, и прежде всего то место, где дается учение, - это не считается работой, а считается очищением. В Тибете нет нужды просить кого-то убраться в храме. Люди сами просят позволения это сделать. Иногда верующие полируют пол часами, даже когда в этом нет нужды, поскольку на самом деле они полируют свой ум. Таково их намерение. Но это не понимают здесь, на Западе, где люди обращаются со всем, что делают так, как будто это была услуга. Даже если это простое деяние, как например, пожертвование на ритуал Ганапуджи. Это совершенно неправильно. Поскольку это тот, кто принимает, оказывает услугу. Но, поскольку наше намерение противоположно, то для нас помыть пол кажется, скорее, бытовой работой, нежели практикой очищения.
Мы не можем на самом деле предложить в ритуале вселенную. Но в уме своем мы можем поднести все, поскольку ум свободен от цепей материального. К примеру, если кто-то идет летом на прогулку и видит прекрасный ланшафт, все в цветах, он может тотчас же совершить подношение мандалы всем Гуру, Дэва и Дакини. И это гораздо лучше, чем рвать какие-то цветы, нести их в храм, поскольку цветок вскоре умрёт - гораздо лучше оставить его расти на свободе. И к тому же, и так его можно поднести, в любом случае, поскольку мы делаем подношения посредством своего намерения, а наше намерение - это накопить заслуги для себя, не для Будд и не для Бодхисаттв.
Можно использовать подношение лекарств, еды драгоценностей. Можно затем предлагать еще больше посредством визуализации. В реальности внешняя мандала относительна, и это означает, что мы можем предложить все, чем мы владеем.
Внутри же мы предлагаем свое тело, наше ваджрное тело, что означает распознавание нашего тела как мандалы. В тайне же мы подносим мандалу ума - зен-жуг, “союз”, это значит, что тело, речь - все объединено в это состояние. А еще более тайной является мандала трех измерений: Самбхогакаи, Нирманакаи и Дхармакаи. Это подношение мандалы в точности соответствует стилю учения Дзогчен.
ННР http://nandzed.livejournal.com/5633677.html
