Дорогие друзья! Некоторые из числа читателей, которых заинтересовал данный цикл, обратились ко мне с вопросами и просьбами поместить материал о славянских праздниках и традициях. Что я с удовольствием и делаю, - естественно, с помощью интернет-ресурсов.
Праздники неразрывно связаны с Богами-Предками, их заповеди своим детям записаны в Книгах Знаний или Книге Мудрости (Священные Древние Веды). Так и обозначился круг тем, затронутых в данном посте.
Обратите внимание на активные ссылки в тексте, там вы найдете интересную и более подробную информацию, если тема вас заинтересует.

Славяно-Арийские Веды (далее – просто «Веды») в широком смысле представляют собой точно не очерченный круг древних документов славянских и арийских народов, включая как четко датированные и имеющие авторство работы, так и передаваемые устно и записанные относительно недавно народные предания, сказы, былины и т. п.

В целом Веды содержат глубокие знания о природе и отражают историю Человечества на Земле в течение последних нескольких сотен тысяч лет, – по крайней мере, не менее 600 000 лет.

Веды первоначально были записаны на сантиях – это пластины из золота или иного благородного металла, не поддающегося коррозии, на которых тексты наносились путем чеканки знаков и заполнения их краской. Затем эти пластины скреплялись тремя кольцами в виде книг либо оформлялись в дубовый оклад и обрамлялись красной материей;
харатьях – это листы или свитки из высококачественного пергамента с текстами;
волхварях – это деревянные дощечки с написанными или вырезанными текстами.

В узком смысле под Ведами подразумеваются «Сантии Веды Перуна» (Книги Знаний или Книги Мудрости Перуна), состоящие из девяти книг, продиктованных нашим первопредком, богом Перуном, нашим далеким предкам при своем третьем прилете на Землю на летательном аппарате Вайтмане в 38 004 г. до н. э.

БОГ ПЕРУН (Перкунас, Перкон, Перк, Пуруша) - Бог-Покровитель всех воинов и многих Родов из Расы Великой, Защитник Земель и Рода Святорусов (русичей, белорусов, эстов, литов, латов, латгалов, земгалов, полян, сербов и др.) от Темных сил, Бог-Громовержец, управляющий Молниями, сын Бога Сварога и Лады-Богородицы, внук Бога Вышеня.

Бог Перун уже трижды прибывал на Мидгард-Землю, чтобы защитить ее и Роды Великой Расы от темных сил Пекельного Мира. Темные силы приходят из разных Чертогов Пекельного Мира, чтобы обманом, лестью и хитростью заманивать людей из Родов Великой Расы к себе в полон, а если это не помогает, то похищают людей, дабы в своем темном Мире обратить их всех в покорных рабов и не дать возможности Духовно развиваться и продвигаться по Златому Пути, как это было установлено Богом Сварогом.

Обладают они серой кожей, глаза цвета Мрака у них, и двуполы они (изначально), могли быть женой или мужем (гермафродиты, у которых, в зависимости от фаз Луны, менялась половая ориентация).

Бог Перун их называет Чужеземцами и предупреждает: " Ложью и лестью неправедной захватят они многие края Мидгард-Земли, миллионы жизней унесут бессмысленные войны в угоду желаний Чужеземцев, ибо чем больше будет войн и смертей, тем больше богатства обретут посланцы Мира Тьмы.
Тёмные Силы для достижение своих целей, применят даже Огненные Грибы, смерть несущие, которые поднимутся над Мидгард-Землёй».

Во время своего Третьего посещения Мидгард-Земли, около 40000 лет назад, Перун поведал в Асгарде Ирийском людям из различных Родов Расы Великой и потомкам Рода Небесного Священную Мудрость о грядущем, которую Жрецы Беловодья записали х'Арийскими Рунами и сохранили для потомков в Девяти Кругах "Саньтий Веды Перуна" (в девяти "Книгах Мудрости Бога Перуна"). Они содержат предсказания с тех времен на 40 176 лет вперед, т. е. до нашего времени и еще на 160 лет вперед.

Четыре части Вед легально изданы в начале 2000-х годов и выдержали 3 издания до 2008 года.

Каждая Сантия состоит из 16 шлок, каждая шлока содержит 9 строк, в каждой строке под единой чертой, называемой поднебесной, начертаны 16 рун. На каждой пластине 4 шлоки, по две с каждой стороны.

Девять Сантий на 36 пластинах составляют Один Круг, и эти пластины, содержащие 144 шлоки, скреплены 3 кольцами, которые символизируют три мира:
Явь (Мир людей), Навь (Мир духов и душ предков), Правь (Светлый мир Славяно-Арийских Богов).

Светлый мир  Славяно-Арийских Богов  возглавляет РА-М-ХА (Рамха) - Единый Творец-Созидатель, Вышняя непознаваемая сущность излучающая изначальный Жизньродящий Свет Радости и Первичный Огонь Мироздания (Жизньнесущую Инглию), из которого появились все ныне существующие, а так же существовавшие в прошлом видимые и невидимые Вселенные и всевозможные обитаемые Миры.

В иерархии Богов - Боги Вышние, Боги-Покровители и Боги- Управители. Я заметила, что иерархия в некоторой степени условна, так как вышний Бог может быть одновременно и Покровителем, или Управителем; как и наоборот.
Под богами славяне и арии, в первую очередь, понимают Предков.
РОДЪ-ПОРОДИТЕЛЬ и Лада-Матушка Богородица — это Отец и Мать.

Богъ Родъ - персонификация множества Богов и Предков, Един и Множествен одновременно. Когда мы говорим о всех Предках наших: Отцах, Дедах, Прадедах и Пращурах, мы говорим - это мой РОДЪ. К нему мы обращаемся, когда нужна поддержка Богов и Предков, ибо Боги наши суть Отцы наши, а мы дети их.
РОДЪ ставит задачи человеку перед его воплощением на Мидгард-Земле и выступает судьёй на одном из трёх посмертных судов.

Под некоторыми Богами понимаются изначальные информационные структуры (законы мироздания), законы и явления природы, которые персонифицируются в роли персонажей «Славяно-Арийских Вед».

Планеты Солнечной системы имеют своих богов-покровителей: Хорс — Меркурий, Мерцана — Венера, Перун — Юпитер, Орей — Марс, Стрибог — Сатурн, Вий — Плутон, Ний — Нептун, Варуна — Уран, Индра — астероид Хирон.

Помимо богов Рода, есть ещё разнообразные духовные сущности иных измерений: леги, арлеги и ассы и др.

Пройдя по ссылке  Славянские Боги , вы можете познакомиться поближе с богами славян, а также с Гимнами-Правьславления в их честь.
Терпимо относясь к личностям основателей мировых религий: Иисусу, Мухаммеду, Заратустре и Будде, подлинными богами всё же признается Род и его ипостаси.

В доведической традиции в основе язычества лежит идея духовной независимости человека от социальных институтов. Это возможно именно при многобожии, когда старший бог не принимает прямого участия в делах Земли, а остальным дается главенство лишь на срок, или на определенную функцию.
Эта идея отражена, например, в сказке "Двенадцать месяцев".

Русская календарная обрядность является продолжением матрической традиции, согласно которой Миром управляют две богини: Зима - Марена и Весна - Лада. Одна дает жизнь, другая смерть. Весна является в Мир и изгоняет Зиму. Но кончается ее время, и ее вновь одолевает Марена. Тогда Лада на время уходит из мира, соединив людей брачными узами, и через это оставляя им часть своего тепла.

Равное повторение жизни и смерти естественно укладывается в рамки натурального хозяйства, где приход равен расходу и где предполагается вечный цикл жизни в равновесии с Природой.
Таков стержень традиции.
Человеку, для которого вера связывает прошлое и будущее, мир духовный, Природу и его самого, естественно предметы своего поклонения чествовать праздниками.

 Праздники  есть вольное языческое торжество - эмоциональное деяние, усиливающее доброжелательную волю богов, продлевающее апогей их деятельности. Либо, наоборот, это просьба о своевременном прекращении божественного деяния. Из этого следует, что многие праздники хотя и повторяются календарно, но творятся тогда, когда они наиболее нужны, а не в согласии с числом года.

Общность ритуальных действий на праздниках находится в согласии с особенностью человеческой памяти и согласована с превратностями жизни. Войны, эпидемии, преследования губят носителей полного знания, и некому будет напомнить народу его традиции, если не воспроизведет их он сам. Поэтому обряды, пережившие тысячелетия, обладают свойством быть легко воспроизведенными, стоит только сделать первые попытки их повторения.

Тут можно говорить о знании, заложенном генетически. Оно вновь рождается потому, что в должной обстановке душа неизъяснимо требует совершения конкретного ритуала. На празднике стоит прислушаться к себе - и национальное чутье подскажет, что и как надо делать. Главное при этом правильно раскрепоститься, расслабиться и слушать свое сердце.

Православные Староверы-Инглiинги, Славяне и Арии, празднуют и почитают Родных Богов.
Праздники являются одним из сильнейших средств сближения людей и племен. Это источник познания внутренней жизни народа. Это способ сохранения народом своей веры, истории, культуры. Нигде душа человека не раскрывается так, как на празднике.


Картина основного годового цикла, разворачивается через ряд важных событий. Эти события мы понимаем как явления Природы и как народные праздники, которые освящают природные деяния великих богов. При этом, если праздники Даждьбога - дни солнцестояний и равноденствий, календарно точны, то деяния иных богов подчиняются календарю лишь в среднем.

 Летнее солнцестояние 22 июня , как и весеннее равноденствие, является жреческим праздником поклонения Даждьбогу. Происходившее в этот день служение жрецов осталось навсегда таинством. В целом, языческое знание позволяет считать, что в этот день горели костры и жрецы обращались к Солнцу с долгой молитвой благодарности с восхода до его заката.
ДАЖДЬБОГ - Бог Тарх Перунович, Бог-Хранитель древней Великой Мудрости. Был назван Даждьбогом (дающим Богом) за то, что дал людям Великой Расы и потомкам Рода Небесного Девять Саньтий (Книг). Эти Саньтии, записанные древними Рунами, содержат Священные Древние Веды, Заповеди Тарха Перуновича и его наставления. Тарха очень часто называют многомудрым сыном Бога Перуна, внуком Бога Сварога, правнуком Бога Вышеня, что соответствует истине.

Даждьбог - податель всяческих благ, счастья и благополучия. Тарха Даждьбога прославляли в священных и народных песнопениях и гимнах не только за счастливую и достойную жизнь Родов Расы Великой, а также за избавление от сил Темного Мира. Даждьбога именовали Спасом, то есть Спасителем, но не в смысле спасения заблудших "овец", а в смысле воинской - защитника. Потому яблочный (19 августа) и медовый Спас (14 августа) - это дни чествования Сварожича. Его вместе с Ярилой чтут и на Юрия Зимнего (9 декабря).

В последние времена некоторые Роды в эти дни празднуют праздник Купалы...
В Белоруссии Купала справляется 6-7 июля. В это время праздник начинался по старому стилю.
Предлагаю вашему вниманию увлекательный рассказ о купальской обрядности Велимира (Николай Николаевич Сперанский) - волхва объединенной языческой общины "Родолюбие Коляды Вятичей" или просто "Коляда Вятичей", кандидата физико-математических наук, старшего научного сотрудника Филиала Института им. Курчатова (текст в сокращении, Л.А.).

Купала начинается с утра 22 июня и продолжается две недели после солнцестояния, когда днем и ночью жгли костры, и люди позволяли себе петь песни, предаваться отдыху, покою или веселью. Это время всех белых богов, когда их сила достигла апогея. Приметы на день Купалы, как и приметы на день наивысшего жара солнца - 29 июня, более всего позволяют судить об исходе урожая. Именно в эти дни правильное обращение к великим богам позволяет обеспечить жизнь в течении года. Как правило, после 29 июня прекращались весенние песни и хороводы, начинался сенокос и страда. Вот купальская песня - заговор: На Купалу рано Солнце играло, Рано Солнце играло на добрые годы, На добрые годы - на теплые росы, На теплые росы - на хлеба-урожаи. На первую ночь Купалы приходится разгул нечисти, в задачу которой входит принесение наибольшего вреда всему живому, в том числе самому человеку и его хозяйству. Поэтому сохранилось много обрядов очищения и охраны людей и скота на Купалу. Все время от зеленых святок до первого дня Купалы в домах хранились ветки майской березы, т.н. "май". После они сжигались в купальском костре, но их охранная функция сохранялась на весь год. По утрам до полудня и вечерами на купальское время целители и чаровницы собирают травы, сила которых в это время наибольшая. Ночью в свой купальский костер они бросают белого петуха, творят волхование огнем и травами. По словам знахарки, травы надо рвать совершенно нагой и при этом ничего не бояться, чего бы ни привиделось, ибо бесам не больно любо как рвут травы. Судя по купальским песням, Купала - это очаровательная и страстная богиня теплой летней воды. Она имеет много общего с Ладой. Когда она идет через села, то закрывает глаза пером, чтобы не ранить ими парней. Она ходит смотреть рожь - проверяет работу русалий, она плетет девам венки для любви и счастья. Она выпрашивает у богов хорошую погоду на всю купальскую ночь. Вот песня о деяниях Купалы: Шла Купала селом, селом, Закрывала глаза пером, пером, Витала хлопцев лицом, лицом, Светила ночью огнем, огнем, Плела веночки шелком, шелком, Слыла Купала теплом, теплом, Славу Купале поем, поем! Белорусский фольклор дает и родословную Купалы. Она говорит: "А я девка ладная батьки богатого. Мой батька - ясен Месяц, моя мать - красное Солнце. Мои братья в саду соловьи, мои сестры - в жите перепелочки. Ясен Месяц всю ночь светит, красно Солнце весь день греет, в саду соловьи весь день поют, в поле перепелки жито подбирают". По Литовским представлениям, на Купалу (на праздник расы), Солнце выходит замуж за Месяца, и в древности люди повторяли на земле брачные действия, пример которых им давали небеса. Не случайно и упоминание о жите - ржи. Рожь - почти божество, если судить по частоте упоминания в ритуальных песнях. Из ржаной соломы свиваются женские образы богов календарных праздников, (Марена, Масленица, Косторома, Купала). Рожь оказывается местом женского таинства: девушкам на Купалу надо бегать нагими по зеленой ржи, но так, чтобы этого никто не видал, это дает здоровье и все то, чем прелестна женщина. На Купалу всегда упоминается Марья и некий Ян или Иван. Если Марья - это богиня матриархата, несущая в себе темное и мокрое начало, то с Иваном не все ясно. Первым делом надо сказать, что этот Иван - мужик, а не креститель. Он не случаен на празднике. Его истиное имя другое, ибо он несет черты светлого бога Ярилы. Бога любви, огня и горячего Солнца. И, если Марья несет животворящую влагу и женское начало, то он - солнечное тепло, без которого урожай так же не состоится. Они же есть вступившие в брак Огонь и Вода, если следовать матрическому мифу творения. Купала оказывается их дочерью, а сами они, как боги, появившиеся в начале мироздания оказываются братом и сестрой. Если, на праздник Ярилы чувственную активность, в первую очередь, обязаны проявлять мужчины, то на Купалу первым должно быть женское начало. Это так же просматривается в песнях, где обыгрываются сюжеты, вроде: Марья Ивана в жито звала: Пойдем ка Иван в наше жито, пойдем ка, Иван. В нашем жите сам бог ходит, жито родит, колос с бревно, ядро с ведро! В жите мог сидеть и злой дух, (по словам песни - ведьма), тогда ее надлежало выгнать и освятить жито так, чтобы более туда войти никто дурной не мог. Купала - богиня праздника, связующего воедино четыре стихии. В этот день поклоняются Земле, Воде, Огню и Воздуху, и всем белым богам и духам, действующим в этих стихиях. С другой стороны встает и действует вся нечисть и все темные силы. При этом Купала дочь Солнца и Месяца. В этой картине появляется некоторый мифологический хаос, нагромождение богов, которое должно быть нами сознательно разрешено. В Природе оно разрешается ежегодно, но нам следует понять его сознательно. В чем суть купальской обрядности? Купала - дочь Солнца и Месяца, она же дочь Огня и Воды, а праздник Купалы оказывается днем совокупления этих стихий и рождения богини. Весеннее развитие Природы, нарастание жара Солнца - Огня и согревание Воды не может продолжаться бесконечно. Этот нагрев Природы есть не только термическое явление. Это чувственное возбуждение весенней страсти богов, которое чревато неустойчивостью состояния мира, и обязано разрешиться через соединение богов, через утоление их страсти, в результате чего рождается Купала и гармония зрелой поры теплого времени года. Купала - это время удовлетворения любви противоположных начал Природы. В результате этого в Природе наступает состояние дарна - состояние устойчивого равновесия противоположных начал. Суть Купалы в том, что это переход в дарна, переломный момент, когда из хаоса страсти рождается гармония жизни. Вслед за богами это действие повторяют и люди. Рассмотрим, как поклоняются четырем стихиям и богам на Купалу. Поклонение воздуху происходит в неосознаваемом ныне действе - качании на качелях. Качели для этого вешаются специально, как и на масленицу. Такое жертвование себя летнему воздуху дает возможность себя с ним познакомить. Можно ожидать, что после этого воздух не принесет мора, не даст зверю учуять запах охотника и духи ветров не принесут ненастья. Качаются на качелях с утра и вечером. Днем поклоняются богине Мокоши, которая в это время, как мать урожая, понимается и Матерью-Землей. Согласно купальской песне, где она иносказательно названа Сопухой, народ собирается в шатровом храме, что стоит посреди села. Здесь все собравшиеся (парни с девицами) обнимают столб - идола, целуют печь - алтарь. Крестообразно кланяются до земли, ложатся на нее. Так повествует нам древняя песня, приведенная в книге Б.А. Рыбакова. - Мать Сыра Земля! Ты благословенна, ты освящена, ты украшена всякими травами и всякими цветами! Сукрасило тебя красно солнце, светлый месяц, ясные звезды и вечерние зори. Обращение к Земле и Мокоши совершается с принятием жертвенной пищи - каши с молоком и медом. Каша к этому времени сварена на огне храмовой печи. Дым выходит из отверстия в вершине шатра. Она декорирована, как и дымник в северных домах. Воде жертвуют купанием, с утра обмываются росой. Купание в этот день очищает от бед и болезней, дает красоту. Это может быть первое купание в году. Купальской водой кропят дом и скот. Воду в этот день почитают более всего, ибо она -древнейшая стихия. Боги отворачиваются от неумытых и нечитстых телами людей. По Б.А. Рыбакову, и другим исследователям, на Купалу приносили жертву и пятой стихии. Так, должно было поклониться ей в этот светлый день, дабы умилостивить. На Купалу отдавали девушку в жены подземно-подводному богу Ящеру, чтобы он не поглощал жизнь на Земле до времени. С осознанием ценности человеческого бытия эта жертва заменилась соломенной куклой, которую топили на Купалу в реке или болоте. Поклонение чистому огню происходит вечером. Чистые, совершившие купание женщины собирают для костров ветви, они зажгутся первыми. В костры собираются и сжигаются все ветви, хранящиеся с "зеленых святок", сжигаются в кострах и старые изношенные вещи, в знак снятия с себя прошедшего времени и сохранения молодости. Костры раскладываются на валах капища. Поджигаются они живым божественным огнем, добытым от трения к заходу солнца. Любопытно говоримое при добыче такого огня присловье: "Царь-Огонь, достанься: не табак курить - богов хвалить." Полное очищение наступает после перепрыгивания через костер. Ночью поют песни, водят хороводы вокруг костров, варят жертвенного козла или барана. Силой тепла и света ночных костров дается на весь год солнечное тепло. Костры продлевают солнечный апогей, придают ему новые силы, делают его вечным. Можно думать, что горящие всю ночь костры есть бессознательная память о белых ночах и жизни предков славян на Севере. Из песен Белоруссии, где нет белых ночей, можно в подтверждение этому найти отдельные строки, например: "Ой рано на Ивана, кругом, кругом солнце ходит - негде солнцу остановиться". Среди ночи с горы катят горящее колесо в воду. В этом символическом действии и отражена убыль страсти Огня, который тушит Вода в результате их брака. Если мифологически домыслить этот сюжет, то после этого из воды должна выйти нагая Купала, все должны воздать ей почести, а после пойти купаться. Огонь и Вода - боги, и в переводе их божественного происхождения на наш язык означает, что они являются братом и сестрой. Аллегорически, их единство содержит цветок "Иван да Марья", где желтая гамма соответствует мужскому началу и дню, а фиолетовая - началу ночному, женскому. Извращение и забвение божественной сути мифологического сюжета купальского праздника, привело к появлению в народной традиции различных фольклорных сюжетов о земной любви брата и сестры. Это дает повод некоторым исследователям увязывать праздник Купалы с легендой о банальном инцесте. Но это ошибочно и не конструктивно. Великий народный праздник не может строиться на сюжете о нарушении родовой традиции. Купальский миф о любви сестры к брату следует рассматривать на уровне жреческого мышления матрической эпохи. Уже после Купалы, в день наивысшей солнечной силы - 29 июня, затемно, перед зарей, старики выходят поклониться играющему Солнцу. Раскладывают костер, тихо беседуют. Когда начинает восходить Солнце, все радостными криками громко славят Даждьбога. Восходящее солнце играет - то задрожит, то засияет, запереливается разными цветами, то завертится на нем коловрат - прямо на диске все увидят, известный нам из резьбы по дереву знак бегущего Солнца. После восхода все идут умываться на родник. Вечером этого дня девицы провожают русалок. Когда взойдет луна, они в белых сарафанах и монистах, с распущенными волосами становятся в ряд. Избранную русалку ставят спереди и с песней "Проведу русалок от бора до бора... чтоб их не было", идут вереницей за село, где бросают свои венки в костры, зажженные ребятами из ночного, и разбегаются. В древности такие шествия возглавлялись жрецом и сопровождались активными танцами под музыку рожков и бубнов. Так завершается весь русально-купальский цикл. Летний день начинает убывать...

Вы можете ознакомиться с праздниками Славян и Ариев в течение всего года:  КАЛЕНДАРЬ СЛАВЯНО-АРИЙСКИХ ПРАЗНИКОВ .
Посмотрим, какие праздники выпадают на ближайшие дни:
31 Вэйлетъ (Месяц Ветров)
(21-22 июня)
День Числобога. Числобог - Мудрый, Вышний Бог, управляющий течением Реки Времени, а также Бог-Хранитель Даарийского Круголёта и различных жреческих систем Славяно-Арийского летоисчисления.
Мудрость Предков гласит: "Изначально время было женского рода, а Числобог, её Берёг. Кроме этого, не пространство и измерения создают время, а измерения и пространство истекают из времени".
33 Вэйлетъ (23-24 июня)
День Бога Хорса. Праздник начинается с правьславления Бога Хорса и принесения жертв безкровных (круглые кулички) на жертвенник. После чего устраиваются хороводы, хороводные пляски - медленные движения с подражаньем словам хороводной, протяжной песни. В летний праздник Бога Хорса с горы к реке обязательно скатывают большое горящее колесо, символизирующее солярный знак солнца.
А на 7 Хейлетъ (8-9 июля) - приходится празднование Дня Бога Купалы, в отличие от богини в вышеприведенном рассказе. Люди проходят очищение.

Итак, в текущее Лето 7520 от С.М.З.Х., Месяца Хейлетъ (Получения Даров Природы), 7-го дня (8-9 июля 2012 г., по старому стилю 23 на 24 июня), наступит День Бога Купала.
Это день Очищения Духа, Души и Телес. День Радости, Света, Обновления Жизни.

Каждый год в это время решается судьба мира: быть ли Свету или мир поглотит злобная Тьма. Каждый год сражение выигрывают силы Добра, но победа эта не приходит сама собой.
Некогда в эту ночь вся Европа покрывалась многочисленными огнями. В обширной Славии, огромной Германии, северной Скандинавии, далекой Британии и бесконечной Руси люди зажигали костры — «очи Света». И тогда казалось, что Земля, будто зеркало, отражает звездное небо. А Небо — Землю...

БОГ КУПАЛА (Купало) - Бог, который дает человеку возможность сотворить всякие Омовения и проводит Обряды Очищения Телес, Души и Духа от различных хворей-болезней. Бог, наставляющий на радостную и счастливую жизнь. Купала - веселый и прекрасный Бог, одевающийся в легкие белые одеяния, украшенные цветами. На голове Бога Купалы венок из прекрасных цветов. Купалу почитали как Бога теплого времени Лета, полевых цветов и полевых плодов. Многие Славяно-Арийские Роды, занимающиеся полеводством, почитали Бога Купалу наравне с Богиней Макошью и Богиней Тарой, а также Богами - Перуном и Велесом. Перед началом жатвы и сбором полевых плодов, в честь Бога Купалы праздновался праздник на котором Богу Купале, а также всем Древним Богам и Пpeдкaм приносили безкровные жертвы. На празднике Православные Староверы-Инглинги свои безкровные жертвы и требы бросают в огонь Священного Свастичного Жертвенника, чтобы все принесенное в жертву появилось на праздничных столах Богов и Предков. После принесения безкровных жертвоприношений от живого огня зажигают свечи и огневицы, которые закрепляют на венках и плотиках и отправляют по течению рек. При этом, на свечу или огневицу, наговаривают свое сокровенное желание или просьбу об избавлении от хворей-болезней, всяческих неудач, различных проблем и т.п. Этот обряд можно объяснить следующим образом. Горящая свеча или огневица освещает просьбу или желание, вода реки запоминает их и, испаряясь, поднимается к Небесам, донося до Богов все просьбы и желания людей. На празднике каждый Православный должен пройти полное очищение, дабы полностью очищенным приступить к сбору полевых плодов и к началу полевой жатвы. Полное очищение Православных Староверов-Инглингов состоит из трех частей: Первое очищение (Очищение Тела). Каждый присутствующий на празднике в День Бога Купала должен омыть свое тело в священных водах (реки, озера, водоема и т.д.), чтобы смыть с себя усталость и грязь. Второе очищение (Очищение Души). Для того, чтобы присутствующие на празднике в День Бога Купала могли очистить свою Душу, возжигают большие костры, и все желающие прыгают через эти костры, ибо Огонь сжигает весь негатив и очищает ауру и Душу человека. Третье очищение (Очищение Духа). Каждый Общинник Старовер, присутствующий на празднике в День Бога Купала, а также желающие, могут очистить и укрепить свой Дух. Для этого из горящих углей большого костра создают Огненный Круг, по которому Староверы-Инглинги из различных Родовых, Славянских и Арийских Общин ходят босиком. Тех желающих, кто впервые решился пройти по углям, дабы очистить и укрепить свой Дух, Общинники ведут через Огненный Круг за руку. Гимн-Правьславление: Купала, Бозе наш! Славен и Триславен извечно Буди! Тя все-Родно прославляем, на земли наша призываем! Даруй нам всякое очищение, для Бозех наша в правьславление! Даруй Родам наша обильну жатву на полях страдных, и полные закрома в хоромах наша. Ныне и присно и от Круга до Круга! Тако бысть, тако еси, тако буди! Слава Богу Купале! (3 раза) Подробнее:  КАК ПРАЗДНОВАТЬ ДЕНЬ БОГА КУПАЛЫ  В связи с тем, что Купала является Богом-Покровителем Небесного Чертога Коня во Сварожьем Круге, в этот день принято купать коней, заплетать в гривы разноцветные ленты и украшать их полевыми цветами. Этот праздник неразрывно связан и с другим событием древности. В древние времена Бог Перун освободил на Кавказе из плена своих сестер и отправил их очиститься в водах Священного Ирия (Иртыша) и в Сметанном Чистом Озере (о.Зайсан).Об этом событии также повествуется в пятом клубке  Песен Птицы Гамаюн . И чтобы проникнуться духом предстоящего празднования, посмотрим фильм "Праздник День Бога Купала в Беловодье" Всех, кто будет справлять, поздравляю с наступающими праздниками! Желаю всем Родам Славян и Ариев, Расичей Света, Радости, Мудрости, Обновления Жизни, Очищения, Любви и Счастья, Достатка! Слава Богам и Предкам наша! Пусть сбудутся сокровенные желания!

Спасибо всем моим друзьям и читателям за прочтение, интерес и отзывы !
Для вас подарок: пройдя по ссылке СЛАВЯНСКОЕ ВРЕМЯ , вы всегда сможете узнать, какой теперь день и час по Славяно-Арийскому Календарю, а также можете одним кликом перевести любую дату григорианского календаря, в том числе и день Вашего рождения, на дату в Славянском Летоисчислении.
Это избавит вас от сложных расчетов, чем мы занимались в прошлый раз :))

Источники: Википедия,
http://veda-wiki.ru
http://rodobozhie.ru/
http://godsbay.ru
http://orda2000.narod.ru
http://energodar.net
http://slavya.ru/trad/velimir/kpv_oglav.htm
Спасибо всем авторам текстов и фото за доступность материалов.