Схема вышивки крестом домашнего оберега

Читать далее...

Славянские праздники и их христианские аналоги

Христианство, введенное на Руси Князем Владимиром в 988 году, фактически положило конец развитию Солнечного культа. Новая религия еще долго не могла вытеснить остатки язычества из сознания народа. Одни славяне оставались верны Даждьбогу, Хорсу и Перуну, другие - смешивали 2 веры, «сливая» своих богов с христианскими святыми, 3-ьи - поклонялись домовым. Появился такой термин как двоеверие, с которым долгое время боролось духовенство. Чтобы «стереть» древнеславянские традиции, церковные и светские власти запрещали старые праздники на официальном уровне или пытались подгонять их под себя. Источник Спасибо за ваши комментарии!

Летнее солнцестояние в 2020 г.

Летнее солнцестояние в 2020 году произойдет 21.06. в 01:43 по московскому времени. Это середина природного лета и самый длинный световой день в году, когда солнце достигает максимально высокой позиции. Источник Спасибо за ваши комментарии!

МАГИЧЕСКАЯ ЗАЩИТА АВТОМОБИЛЯ

 

ДЕНЕЖНЫЙ ЗАГОВОР НА КОМНАТНЫЕ ЦВЕТЫ.

Есть один старинный денежный заговор, который делается на цветы в горшках, он притягивает в дом деньги. Для этого заговора подойдет вовсе не каждое растение: нужно, чтобы оно цвело белыми цветами. В воскресенье нужно сходить в церковь и взять немного святой воды. Дома самая старшая женщина в семье должна сесть и написать на бумаге, чего она от жизни хочет: новый дом, или много новых вещей, или чтобы еды в доме всегда было вдоволь. Писать нужно от всей души и ни на что не отвлекаясь. После этого лист сложить вчетверо, положить на блюдце и поджечь. Оставшийся пепел нужно смешать с церковной водой, если в доме есть красное церковное вино - добавить семь капель вина в эту смесь. Этой смесью нужно полить растение с белыми цветами (не обязательно, чтобы в этот момент оно цвело) и сказать: Из воды водою, Из пепла огнем, Из рук силой. Из головы умом. Изо рта языком. Кушайте, цветики, растите, завивайтесь! Прибывайте, денюжки, копитесь, умножайтесь! Ключ, язык, замок. Во веки веком. Аминь.   Поставьте горшок с этим цветком на солнце, помашите над ним денежной купюрой самого большого достоинства, какая у вас есть. Денежное деревце, толстянка, очень эффективный инструмент общения с денежным эгрегором. Но чтобы деревце вам помогало, нужно соблюсти несколько условий. Прежде всего, купите новый цветочный горшок. Лучше, чтобы он был круглым и широким, напоминающим по форме котелок.  Желательно, чтобы и цвет у него был соответствующий: золотистый, бронзовый или медный. Утром в период полнолуния возьмите горшок и поставьте на стол перед открытым окном. Повернитесь лицом на восток, поставьте горшочек и отросток перед собой и окропите их святой водой. Затем в правую руку возьмите зажженную церковную свечку и трижды очертите круг по часовой стрелке вокруг горшка, произнося при этом: «Земля-матушка, прими мое деревце, напои его соками, дай ему свою силу, открой ему свои богатства!  Солнышко-батюшка, согрей мое деревце своими лучами, дай тепло, свет и жизнь, чтобы листья его нали вались, достаток в дом приносили! Вода-водица, омой мое деревце своими струями, напои росами, одари золотыми и серебряными каплями - пусть серебро и золото в моем доме останутся!  Ветер-братец, овей мое деревце своим живым дыханием, отгони от него напасти и болезни, навей в мой дом богатство и достаток!  И пусть с каждым новым листиком, с каждой новой веточкой мое богатство приумножается! Да будет так. Аминь!» Насыпьте на дно горшка немного земли, положите две пятидесятикопеечные или пятирублевые монеты, поклонитесь земле и посадите отросток. Полейте его, приговаривая: «Толстяночка-сестрица, расти, мужай, мне свою денежную силу отдай: на торговлю, на доход, на тугую суму, на полные закрома! Как твоя листва с каждым днем прибавляется - так у меня деньги не переводятся!» Отныне каждый раз, по­ливая деревце, напевайте ему эти заветные слова. Поставьте горшок на солнечное место на окне, подстелив под него красную салфетку. Под салфетку положите пару купюр зеленого цвета. На само деревце, когда подрастет, можно подвесить пять пятикопеечных монеток на красных шнурах или нитках. С толстянки нельзя обламывать листья, если толстянка сбрасывает листья – это к убыткам и неприятностям.

 

СИЛА СЛАВЯНСКОГО РУШНИКА

СИЛА СЛАВЯНСКОГО РУШНИКА
Любая девушка мечтает, выйдя замуж быть счастливой. Наши прабабушки «кодировали» свое будущее счастье с помощью вышивки. Теперь поговорим о существующих правилах создания и составления этих кодов счастья.
Как только девочка научалась шить и вышивать, она начинала готовить свое приданное. Помимо всего прочего в него обязательно входили рушники. На Руси будущей невесте нужно было вышить к свадьбе около сорока рушников. Ведь помимо тех, что используются непосредственно в обрядах, понадобится еще одарить будущую родню и украсить новый дом. Рушник вручали жениху в знак согласия при сватовстве. Рушниками одаривали родителей и родственников жениха. Рушниками украшали свадебный поезд. Но самые главные рушники, это рушники для самого свадебного обряда. О них и пойдет речь.

Рушник под ноги молодым.

Этот рушник самый главный рушник на свадьбе. На Кубани, в частности, до сих пор выражение «встать на рушник» равнозначно «обвенчаться». Именно этот рушник влияет на то, как сложится дальнейшая жизнь молодоженов. На нем нельзя вышивать пару птиц, символизирующую жениха и невесту, пожелание «на счастье», цветы или кольца. Когда молодые стоят на таком рушнике, затопчут все, что могло быть хорошего в их жизни. Самый оптимальный вариант вышивки – геометрический орнамент.

Этот рушник должен быть обязательно вышит самой невестой. При вышивании нужно сделать 10 различий на концах рушника (на мужской и женской стороне). Сторону, которую вышивают первой, следует считать мужской, она вышивается с большим желанием, поэтому и заряд у нее будет положительный (все идет от основ жизни – в этом вековая мудрость).

Если девушка начала вышивать рушник, нельзя чтобы ей помогали мать или сестра – зятя отошьют (отвадят).

Рушник под каравай, хлеб-соль – самый не ограниченный в выборе узора.
Именно на этом рушнике вышивают пару птиц, целующихся клювиками, пожелания, деревья рода и море цветов, чтобы жизнь молодых была усыпана счастьем, радостью и цветами.

Рушник связывать руки.
Раньше использовали чисто белый (можно вышитый белым), чтобы жизнь была безоблачной, или вышитый только красными нитками – на радость.

Рушник в красный угол.
Обычно его украшали вышивкой с переплетениями калины и дуба.

Золотые правила.

Нельзя украшать рушник мережками – жизнь будет дырявой.
Нельзя вышивать свадебные рушники ночью – в это время суток вышивают только магические вещи.
Вышивка должна быть чистой и аккуратной с обеих сторон – лицевая сторона для людей, изнаночная – для Бога.

Рушник – это дорога жизни, поэтому полотнище его должно быть целым и непрерывным, как жизнь (не вставляйте в середину рушника никаких кружев или тесемок – этим вы навредите, разрезанную жизнь уже не сошьешь, как бы ни старался).

На свадебных рушниках вышивают пары таких птиц, как сокол, индюк, павлин, петух и курица. Не вышивают кукушек – вдовий символ, соловьев – символ неженатых парней (чтобы муж не изменял).
Все размеры рушника (ширина, длина) должны делиться на семь.
Вышивкой должна быть заполнена каждая половина рушника.

Центр рушника обязательно должен оставаться пустым, без вышивки – Божье место. Становясь на рушник, молодые получают благословение свыше.
После свадьбы рушники хранятся в семье молодых, как символ счастливой семейной жизни в скрученном в трубочку виде, чтобы всякая нечисть по кругу походила и поняла, что здесь ей нечего делать.

Свадебные рушники, особенно под ноги, используют один раз! В случае очень счастливой семейной жизни в наследство передают только узор, а рушник вышивается новый.
Рушники не берут напрокат – вы же судьбу не берете напрокат.

Дорогие девы и жены, вышивайте рушники на счастье, на любовь, на долгую семейную жизнь!

Источник

Славянский коловрат – тайна древнего оберега

Коловрат (солнцеворот) — это мини-изображение солнца с выходящими из него изогнутыми лучами. Означает бесконечность жизни на земле, смену дня и ночи, холода и тепла, темного и светлого.

Расшифровать этимологию слова несложно: «коло» — переводится как круг (солнце), «врат» — вращение.

Лучи – это знак движения, цикличности, круговорота. Встречается изображение с разным количеством лучей.

1. Оберег с четырьмя лучами символизирует огонь, необходимый для земной жизни.
2. Шесть лучей – дань уважения могущественному Богу Перуну.
3. Солнцеворот с восьмью лучами олицетворяет солнечный свет.

 

История возникновения изображения

Славянский оберег коловрат впервые появился на территории Древней Руси. Он связан с неприкосновенным, священным природным божеством – Солнцем, а также богами Хорсом, Даждьбогом и Сварогом. Позже изображение солнца с изогнутыми лучами распространилось по всему миру.

 

Во время археологических раскопок ученые обнаружили, что солнцеворот встречается чаще, чем любое другое изображение. Его находили на развалинах древних поселений, деталях инфраструктуры, бытовых приборах.

 

Вся жизнь славянского народа была неразрывно связана с природой, прежде всего с солнцем. Оно определяло дату главных праздников, начало работы в поле. Солнце насыщало людей энергией, дарило тепло. Без солнца не было бы жизни.

Ворожба предков.

Как материализовали и воображали наши предки

Ворожба начинается с простых вещей.

Без воображения и умения материализовывать свои идеи в магии не обойтись. Однако случается и так, что зачастую проще использовать какие-то подручные средства, ритуальные действия, чтобы «обмануть» самих себя, и преодолеть поставленные внутренние барьеры и ограничения.

Собственно совершая ритуальное действие, задается определенная программа, в процессе которой формируется, формулируется и отпускается намерение. Особенно это заметно в тех случаях, когда для совершения ритуала необходимо что-то сваять собственными руками. Пока пальцы скользят по глине, вытачивают из дерева, укладывают кусочки парафина в форму, лепят фигурку, вышивают, вяжут, — внутри происходит постоянное проговаривание того, ради чего все было затеяно.

Например, вывязывая кофточку ребенку, мать хочет, чтобы ребеночек был красивым, в тепле, под материнским крылом, — в итоге создает уже не просто кофточку, а оберег, и тогда ребенок занашивает вещь до дыр, ощущая себя в ней комфортно и уютно.

 

Отливая свечи, колдуешь над тем, как будет свеча выглядеть, для какой цели она лепится, с каждым кусочком вкладывая частичку желания в форму, капаешь маслом, потом заливаешь все это парафином, остужаешь, в нетерпении подпрыгивая – когда же остынет и можно будет достать свое творение из формы, и потом, касаясь свечи руками, «полируешь», шлифуешь желание, которое будет отпущено лишь в момент зажжения фитиля.

Внутренний монолог звучит, желание вплетается в предмет, пронизывает его насквозь, и до тех пор, пока предмет не закончен (читай – ему не придана совершенная форма), оттачивается формулировка, происходит накачка энергии. А потом понимаешь – все, дело сделано – не добавить, ни убавить – и тогда намерение отпускается.

Это работает в разных ситуациях. Можно собирать землянику в ладошку, ягодка к ягодке, одна краше другой, ходить, выискивать, представлять, как принесете ее своему милому, он возьмет ароматную ягоду с вашей руки, и сладко будет ему от того, что вы наполнили ее своей любовью и заботой. И ведь можете при этом не просто собирать, а наговаривать желание, собирая ягоды, вкладывая свои чувства в них (не каждая подойдет, а только самая красивая и спелая, самая вкусная), и намерение отпустится в тот момент, когда милый эти ягоды съест.

 

Что происходит, пока вы ваяете? Вы концентрируете свое внимание на желании, и переносите свое желание на предмет. Предмет «окутывается» и впитывает настроение, с которым вы его создаете.

 

Энергетический фон такого предмета меняется, и до тех пор, пока вы не достигли завершения работы, все можно править и корректировать. После этого структура становится устойчивой. Помните одну важную вещь – любое колдовство должно быть красивым. То, что красиво, создается на радость богам. Даже если вы впервые взялись, например, лепить фигурки из глины, и руки как крюки, все равно – вложите в свое изделие душу и сердце, — оно оживет, будет притягивать взгляды, и язык не повернется назвать его некрасивым.

 

Это базовый принцип, лежащий в основе самостоятельного изготовления «рабочих» предметов. Именно поэтому так высоко ценятся в колдовском сообществе вещи, сделанные вручную, созданные не в режиме «конвейера», а с чувством и толком.

 

Иногда даже самая «заштатная» вещь может оказаться колдовской, если ее делали с пониманием, затем ею работали – все эти настройки, энергии – накапливаются на вещи и увеличивают ее ценность. В старых деревенских домах зачастую можно найти много самодельных предметов, которые обыденны для сельских жителей (они ими просто работали – год за годом), но представляют желанную находку для «городских» колдунов. Прялки, веретена, гребни, сита, ножи для резки животных, — каждый предмет «готов» к употреблению.

Конечно, хорошо при изготовлении предметов знать элементарные соответствия – фаз Луны, дней недели, цветов, запахов, — ведь удачно скомпонованные, они позволяют все делать с минимальными затратами собственных сил, на потоке. Энергетика компонентов (соответствий) дополняет друг друга, создавая гармоничное сочетание, и тогда намерение легко отпускается и легко реализуется.

В жизни не задумываемся над тем, что надеть, когда идем на работу или же на дискотеку – каждому времени своя одежда. В магии – все то же самое. Не стоит на убывающей Луне колдовать о повышении зарплаты, о появлении новых друзей, зато можно снамерить рассасывание препятствий либо избывание одиночества. Ворожа «на любовь», можно моделировать всю гамму ощущений – от страсти до нежной влюбленности, задавая основной тон, к примеру, цветом свечи и эфирными маслами. Занимаясь поиском работы, можно строить ритуал исходя из астрологических соответствий – снамеренная в день Сатурна работа будет тяжелой и не приносящей значительного дохода, хотя если пожелать изгнать бедность, то дела пойдут в гору, в то время как в день Юпитера – работа будет приносить и доход, и радость.

Конечно, во многом все зависит от вашей личной силы – можно на своем потоке сделать все, но зачем идти против течения, если можно плыть по нему?

Не стоит пытаться запихнуть много «составляющих» в изготавливаемый предмет. Чем больше «ингредиентов» используется, тем сложнее их стыковать между собой, внимание (особенно поначалу) может распыляться – и чем больше происходит привязка к внешней форме, тем больше тогда теряется собственно «колдовская начинка» вашего предмета. 

 

источник

 

Оберег Звезда Руси

Тайное значение славянского символа Звезда Руси (Лады Богородицы)

Оберег Звезда Руси – один из самых сложных, многогранных талисманов славянской культуры. Полностью осознать сущность символа невозможно, настолько он разносторонний и сложный для восприятия. По-другому его называют Сварогов квадрат или Звезда Лады Богородицы.

 

История происхождения

О многогранном звездном амулете упоминается с древних времен. Известно, что символ был изображен на одежде Святого Владимира и князя Святослава.

Предки называли знак Звезда Богини Лады. По преданию, именно она является покровительницей амулета. Ладу часто называют Матерью всех славян, прародительницей многих Богов.

Согласно одной легенде, предки желали передать свою мудрость, знания и силу следующим поколениям. Они создали особый талисман, который сочетал в себе всевозможные славянские обереги.

По другой версии, символ Звезда Руси был персональным амулетом Лады, сильной и волевой Богини.

Звезда Руси имеет значение соединения миров

Перунов цвет или цветок папоротника – магия славянского символа

 

Цветок папоротника – популярный солнечный символ у славян. Имеет и другое название – Перунов Цвет. Амулет способствует раскрытию талантов и духовных сил, исполняет заветные желания. История происхождения Любой солярный знак в славянской культуре означает энергию, силу природы, и цветок папоротника не исключение. Это изображение с эзотерическим значением и входит в число первых славянских оберегов, которые овеяны легендами. Семаргл, брат Перуна и хранитель солнечного престола, влюбился в богиню Купальницу. Она ответила ему взаимностью. Через некоторое время Купальница родила возлюбленному двоих детей. Перун решил поздравить брата, и подарил детям особый цветок – папоротник. Он вложил в него частицу своей силы, выносливости и терпения. Согласно преданию, папоротник расцветает один раз в году, теплой летней ночью, когда родились дети Семаргла и Купальницы. С древних времен славяне начинали искать цветок в ночь с 21 на 22 июня (по старому стилю). Они верили, что папоротник убережет от зла, исполнит желания, принесет в дом благополучие. Цветок находили единицы. Тогда было решено создать символ с энергетикой папоротника, который будет всегда рядом и защищать своего владельца. Покровительствует знаку Бог Перун. Он любит активность, любознательность и определенную степень мастерства в любом деле.

СЛАВЯНСКАЯ МИФОЛОГИЯ

Квасура

 

Художник Андрей Шишкин

ЧИТАТЬ ДАЛЕЕ ...

СЛАВЯНСКАЯ МИФОЛОГИЯ

 Белобог

 

Художник Андрей Шишкин

У древних славян существовало множество богов, и все они разделялись на три основные группы: добрые, злые и духи природы и стихий. Белобог – это один из добрых богов, который символизировал тёплое сияние, счастье, радость, приятное чувство справедливости, наслаждение жизненными благами и т. д.

ЧИТАТЬ ДАЛЕЕ ...

СЛАВЯНСКАЯ МИФОЛОГИЯ

Даждьбог  

 

Художник Андрей Шишкин

Даждьбог - Дажьбог, Дабъ, Радегаст, Радигош, Сварожич. Это разные вариации имён одного и того же. Его имя слышится в самой краткой, дожившей до наших дней, молитве: «Дай, Боже!» Даждьбог был у языческих славян богом Солнца. Имя его не от слова "дождь", как иногда ошибочно думают, оно означает - "дающий Бог", "податель всех благ".

ЧИТАТЬ ДАЛЕЕ ...

СЛАВЯНСКАЯ МИФОЛОГИЯ

Числобог

 

Художник Андрей Шишкин

Славяне почитали Числобога как покровителя течения времени и счёта. Особым почётом он пользовался в Новгороде — причём ещё в те времена, когда письменность Кирилла и Мефодия, а также римские и арабские цифры ещё не пришли на Русь. У славян была своя письменность, свои цифры — они соответствовали некоторым буквам, подобно тому, как буквы церковно-славянского языка соответствуют некоторым цифрам, причем в зависимости от начертания. Это вполне объяснимо, ведь Русь была большой торговой страной, а Великий Новгород — центром всего купечества.

ЧИТАТЬ ДАЛЕЕ ...

СЛАВЯНСКАЯ МИФОЛОГИЯ

 Белобог

 

Художник Андрей Шишкин

У древних славян существовало множество богов, и все они разделялись на три основные группы: добрые, злые и духи природы и стихий. Белобог – это один из добрых богов, который символизировал тёплое сияние, счастье, радость, приятное чувство справедливости, наслаждение жизненными благами и т. д.

ЧИТАТЬ ДАЛЕЕ ...

☀Правильное общение в славянских традициях☀

  Как правильно общаться

Что чаще всего портит семейные отношения?
Речь. На самом деле люди редко обижаются из-за поступков, они страдают из-за слов. Веды говорят, что слова – это самый страшный вид оружия! Страшным оно обычно становится, когда в речь проникает гнев. Его, как и все негативные эмоции, нельзя подавить, можно только пережить. И для этого нужно совершать определенные аскезы.

Мужская аскеза для гнева – это МОЛЧАНИЕ. Это такой вид покаяния, когда мужчина сидит и молчит, а женщина обвиняет, жалуется, высказывает свои недовольства. Молча дослушать – это серьезная аскеза, она изжигает гнев. Если мужчина умеет контролировать свой гнев, свой гнев в речи, то вся семья, все родственники будут счастливы.

Поэтому, если ему вдруг хочется сделать замечание в грубой форме, то нужно совершить аскезу – ЗАМОЛЧАТЬ.

Если женщина жалуется, а это признак естественных отношений, указывает на допущенные ошибки, говорит, что ее что-то рассердило, то мужчине лучше молчать. И не оправдываться. Это приведет к обратному эффекту. Женщина почувствует себя еще более нелюбимой в этот момент, почувствует, что она пустое место.

Женская аскеза в речи имеет совсем другой характер. У женщин есть две крайности.
Первая – никогда мужу ничего не говорить, молчать, как шпион, ни слова о своих чувствах, о том, что муж чем-то обидел, задел. Это приводит к страшным болезням...
Ученые уже доказали, что женщина, которая подавляет свои эмоции и не говорит о своих обидах, дискомфорте, гневе, может серьезно заболеть...

Другая крайность – говорить только об этом, без остановки, не щадя никого. Семья в результате разваливается, говорить больше некому, делиться не с кем. Теперь снова все в себе держать и молчать...

Решение в том, что женщина обязательно должна ДЕЛИТЬСЯ с мужем тем, что ее не устраивает и огорчает. Ей не нужно изо всех сил сдерживать себя, чтобы стать Матерью Терезой, но нужно научиться подавать это все правильно

 

Обавница

ОБАВА - древнерусское слово, означающее "преданная любовь"

Обавница - от древнеславянского слова "обавить" - сегодня мы произносим его, как "обаять".
Многие женщины бывают обаятельны, но редко кто этим пользуется намеренно.И только в древнем мире Обавниц это было поставлено в действительно Культовую Абсолютность женщины-искусницы.

 Обавницы применяли в своей магической практике искусство обаяния, очарования, приворота. Обавницы в совершенстве владели наукой любомудрия - наука о создании и сохранении семьи. 

Обавницу воспитывали в традиции женского искусства ворожбы и целительства. Она должна была в совершенстве владеть древним умением женщины соединиться с мужем чарами (энергетическим зонами нашего организма). Заполучить в жены Обавницу было величайшей честью - ведь способности Обавниц были колоссальны. Обавница была способна не только травами, настоями, акупунктурой и прочими хитростями славянских исцеляющих практик на ноги мертвого поднять. Обавница становилась зеркалом мужа, фактически частью его тела - на уровне энергетики и чуяла на себе что происходит с мужем где бы он ни был. Обавница могла видеть не только прошлое и настоящее - она видела будущее как на "блюдце с яблочком". 

О брачных обычаях Руси.

Почему девушки топились после первой брачной ночи

 

Cамыми завидными невестами считались девки высокие и толстые. Поэтому худым приходилось для обмана женихов надевать по десять юбок и фартуков. При этом рост и вес жениха мало кого интересовал - жених котировался в зависимости от зажиточности его семьи.

Невесту сыну подбирал отец, договаривался с отцом невесты, и уже после к невесте засылались сваты. В первый день свадьбы невеста должна была подарить свекрови собственноручно вышитую рубаху. На следующий день свекровь приходила в этой рубахе на свадьбу. Либо приходила в своей и заявляла: "Да там и смотреть было нечего!"
Это означало, что сын женился на никуда не годной неумехе. Если невеста оказывалась не девственницей, развестись с ней было нельзя: "Раз они обвенчались, значит, ему ее Бог послал. А какую он послал - хромую или горбатую, тут уж ничего не поделаешь".

Ради имитации девственности, как теперь широко известно, втайне резали петуха. Зато мало кто знает, что в древней Руси, если в брачную ночь у мужа ничего не получилось, молодая должна была тут же пойти и утопиться. 
"Считалось, что это несмываемый позор и что она негодная женщина, если даже муж на нее не возбудился. Хотя, может, он просто импотент, или у него случайно не получилось, и на следующую ночь получится". 
Второй ночи в таких случаях обычно не бывало. Впрочем, с приходом на Русь христианства обычай топиться постепенно ушел в прошлое.

источник

Славянские боги-покровители по дате рождения. Узнай, кто тебя защищает

 

Языческий календарь древних славян не слишком отличается от того, что используется при определении дат в других религиях. Как и сегодня, этот древний народ считал, что существуют славянские боги-покровители по дате рождения. Это означает, что на определенный промежуток времени в году приходится время властвования религиозного культа.

 

Художник Ефошкин Сергей Николаевич. Часть 6. Иллюстрации к пословицам.

Вся живопись художника здесь

Читать далее...

Наследие предков — как было раньше?

 

Наследие предков — как было раньше?

Родившийся ребёнок до 12 лет находился под покровительством и защитой своих родителей.

Его именовали «чадо», то есть «красотой и добром Божьим» — таков был образ этого слова.

ЧАДО – красота (ч) Божия (а) добро (д) оное (о), т.е. сотворено добрыми Богами и проявлено в новом виде. 

ДОЧА (чтение двукорядью – обратное чтение «чадо»)- человеческое (а) состояние (ч), готовящееся воспроизводить Божье (о) добро (д). 

Потомок, не желающий выполнять свои обязанности по отношению к предкам и потому исключённый из их детей назывался ИСЧАДЬЕ. 
С самых ранних лет все дети из Родов Великой Расы и Потомки Рода Небесного воспитываются в соответствии с Небесными Законами Рода-Породителя: в искренней Любви к своему древнему Роду-Племени, в уважении к своей Родной изначальной Вере, Наследию, самобытной культуре и народной Традиции, в почтении к старшим и в заботе о младших, как того требуют Древние Законы Рода — Родовой устой. 

Читать далее...

Cлавянский оберег - Молвинец

 

олвинец – оберег, помогающий защититься от плохих слов, наговоров и даже проклятий. Многие недруги и обиженные люди вообще не контролируют свои слова, которые, по сути, являются носителями энергии, а она может нанести вред человеку и даже вызвать развитие заболеваний. Амулет могут использовать все люди, но больше всего в нем нуждаются дети и женщины в положении. Этот оберег можно вышивать на одежде, рисовать, делать тату или просто носить как подвеску. Энергия этого символа действует подобно зеркалу, то есть любые сказанные негативные слова, как бы отбиваются от человека и возвращаются владельцу. 

Значение оберега Молвинец 

Уже из названия понятно, что главная задача символа – защищать человека от молвы. У этого оберега много острых углов, которые служат определенным «замком» для плохих слов, не давая им возможности достигнуть человека. Часто славянский оберег Молвинец вышивали на постельном белье младенца, считая, что он стимулирует его к лучшему восприятию языка. 

Читать далее...

Забытые легенды глубокой старины: исчезнувшая Атлантида, загадочная Гиперборея, славянская Русь. Художник Александр Борисович Угланов. Часть 1.

Цикл «Русь изначальная»

Утро Сварога

Сварог (др.-рус. Сварогъ, Соварогъ) — согласно славянскому переводу хроники Иоанна Малалы — бог-кузнец, отец Дажьбога. По мнению некоторых исследователей — верховный бог восточных славян, небесный огонь. Некоторые исследователи отождествляют Сварога со Сварожичем.

Читать далее

Забытые легенды глубокой старины: исчезнувшая Атлантида, загадочная Гиперборея, славянская Русь. Художник Александр Борисович Угланов. Часть 2.

Цикл «Берегиня»

Берегиня Лада (Роженица)

Берегиня Лада-мать — почитаемое божество древних славян, рожаница, супруга бога Рода, богиня любви и красоты. Ладу славили, пели ей гимны. Она покровительствовала свадьбам, сохраняла супружеские пары, помогала при родах. С её именем в русском языке связано множество слов и понятий. И все они имеют отношение к установлению порядка: ладить, наладить, лад, уклад, ладно. В древности свадебный договор назывался «ладины», супруга называла любимого «ладо», он же величал ее «ладушкой». Деревья Лады — липа и берёза, птица — белый лебедь, символ чистоты и преданности. Жена, провожая мужа в по ход, надевала на него «ладанку», оберег, сделанный своими руками и хранящий тепло родного дома.

Читать далее

Забытые легенды глубокой старины: исчезнувшая Атлантида, загадочная Гиперборея, славянская Русь. Художник Александр Борисович Угланов. Часть 3.

Цикл «Хоромы славянских Богов»

За градами да весями. За полями да лесами. За высокими горами. Да за синими морями. За туманами белыми. За облаками высокими. Где небо с землёю сходится — небоземью становится. Бьются лазоревы волны о брег от начала времени — по самый наш век. Зверю рыскучему бежать туда — не добежать. Рыбе плавучей плыть туда — не доплыть. Птице летучей лететь — не долететь. Человеку на том берегу следов не оставить. Лишь сердцу вещему дано стезю туда править.

День ящера

День ящера. Северные славяне (новгородцы и др.) поклонялись Змею — владыке подземных вод и называли его Ящером. Святилища Ящера находились на болотах, берегах озёр и рек. Наиболее известное из них было в Перыни, недалеко от Новгорода, в том месте, где из озера Ильмень вытекает река Волхов. Название «Перынь» древнее святилище получило, когда по приказу ещё молодого Владимира Святославича кумир Ящера был повержен и заменён Перуном.
Береговые святилища Ящера (он отождествлялся с Родом) имели идеально круглую форму —круг, как символ совершенства, порядка, и это противопоставлялось разрушительной силе Ящера.
Славянские племена, поклонявшиеся Ящеру, считали его поглотителем солнца: ежедневно вечернее светило опускается за пределы мира и подземной рекой плывёт на восток. Река эта течёт внутри двуглавого Ящера, проглатывающего солнце своей западной пастью и изрыгающего его из восточной. О древности мифа говорит то, что Ящер не враждебен солнцу: он возвращает светило на небо добровольно.

У родника

Наши предки выбирали для жилья самые красивые места. Селились у озёр и рек, на берегах морей, у холмов и гор. На довольно обширной территории требовалось отыскать место для каждого дома. Конечно, тот или иной уголок выбирали в первую очередь из практических соображений: чтобы не затапливало в половодье, чтобы было солнечно и не задувало холодными ветрами, чтобы поблизости была вода и так далее. К тому же, требовалось, чтобы место было «добрым». Наши предки знали множество способов это проверить. И в любом из них, помимо ярко выраженного рационального начала, присутствовала главная идея славянской традиции — идея гармонии Вселенной и роли Человека в этой гармонии.

Читать далее

Символ Креса

КРЕС — самый древнейший и могучий символ божественного миропорядка и управления жизнью, небом, землей, хлебом насущным. Слово «крес» в переводе с древнерусского языка означает «огонь», причем не просто огонь, а огонь магический, жреческий, то есть святой. Ношение данного божественного защитного знака дает человеку не просто силу, а силу свыше, делает человека видимым для вышних спасителей. И если человек носит на себе крес, он одет в огненную сиятельную, священную кольчугу, которая закрывает его и спасает в нашей реальной жизни. 

Кресы — это воистину чудодейственные знаки. В старину кресы носили люди, которые жили в опасной среде, ходили с караванами и кораблями, наполненными товарами, люди, которые жили на пограничных землях. Сегодня мы с вами живем в такой обстановке, когда далеко не каждый человек следит за тем, что он думает, хорош ли он, и что он посылает во внешний мир. Если раньше каждый славянин знал, что «молчание — золото», «слово — не воробей, улетит не поймаешь», то сегодня люди не берегут слова, а особенно не берегут злых слов, посылая их на ветер, и в такой энергетической обстановке мы с вами сосуществуем и каждый разумный человек должен заботиться о себе.

Читать далее...

Свадебный рушник — защита рода.

 

Русалки-вилы - Символы славян

В отличие от общепринятого современного представления о том, что русалки — это девушки с рыбьими хвостами, древние славяне представляли их очень красивыми птице-девами (вилами) — девушками с длинными косами и крыльями. Согласно преданиям, они живут на краю света, а к людям прибывают лишь однажды в году — весною и в нужное время орошают дождем хлебородные нивы. Они выливают росу из рогов, и хлеба начинают колоситься. От русалок зависит плодородие нив. 
Русалки заботятся также и об опылении цветущих хлебных колосьев: когда нивы сияют, то это их брачное торжество. 

Птице-девы изображались на колтах в кокошниках и с нимбами. 
Птичьи тела сирен покрывались многозначительным символическим орнаментом: в верхней части, ушей, это — ряды синих волн, означающих или водную стихию вообще или же, учитывая небесную область обитания крылатых дев, «хляби небесные», источник благодатных дождей. Ниже волнистых рядов на синем фоне показаны крохотные белые кружки, означающие, по всей вероятности, дождевые капли или капли «росного тумана». Одно крыло у каждой птице-девы приподнято, а другое, обращенное к зрителю, обязательно украшалось крупным «крином» — символом прорастающего растения, подобно «кринам» на крыльях грифонов. 

Чур — первый «пограничник» Руси.

Чур — первый «пограничник» Руси.

Удивительно, но, произнося с вполне определённым смыслом то или иное слово, мы порой даже представить не можем, во-первых, что оно конкретно означает, а во-вторых, насколько тесно оно связано с миром магии и потусторонними силами. Это касается и выражения «Чур меня!».

Взять, к примеру, слово «чур». Согласно примете, если у человека ни с того ни с сего начинают «гореть» уши, считается, что кто-то его в данный момент за что-то ругает. В таком случае обычно принято трижды повторить «Чур меня!», не особенно задумываясь при этом, что это за чур такой и с чем, что называется, его едят. 

Значение оберега Чур.

Значение оберега Чур.

Чтобы защититься от мошенников, воров, а еще магических атак, порчи и сглаза, практики рекомендуют приобрести славянский оберег Чур, который посвящен одноименному божеству.

Магическое украшение использовалось еще в Киевской Руси, чтобы защитить всю семью и имущество. Важно помнить, что Чур в язычестве считается очень справедливым богом, не терпящим посягательств на чужое, потому людям, которые ведут дела не слишком честно, оберег принесет убытки.

Читать далее...

ОБЕРЕГАЮЩИЕ КУКЛЫ У СЛАВЯН

Как правильно сделать куклу оберег?

Особый смысл древними славянами вкладывался всегда в оберегающие куклы. Они приносили удачу, успех, очищали пространство в доме и охраняли семью от всего недоброго. Изготавливают таких куколок всегда без очертаний лиц, одевают их в специальные одежды, которые несут основную смысловую нагрузку. Например, если кукла Рожаница, тогда вышивались особенные знаки на одежде в области живота, груди. Отработанную куклу всегда сопровождают в «мир иной» с благодарностью и почтением.

ЧЕМ ТАК ОСОБЕННЫ СЛАВЯНСКИЕ КУКЛЫ ОБЕРЕГИ?

Большая часть славянских кукол оберегов отождествлялись с образами Богинь, женщин, любой иной женской силой. Но были куклы в виде мужчин, обращенных к мужской силе. Также встречаются оберегающие куклы в виде животных (например, Солнечный Конь или Птица Радость). Основой для изготовления куклы была всегда необходимость в ней, причина, для чего она должна послужить. Каждая обережная кукла отвечала за что-то. Материалы подбирались тщательно и всегда натуральные.

ГЛАВНЫЕ ПРАВИЛА СОТВОРЕНИЯ МАГИЧЕСКИХ СЛАВЯНСКИХ КУКОЛ.

Вот главные правила, по которым мастерились славянские куклы обереги:

1. У мастера или мастерицы обязательно должно быть отличное здоровье и настроение во время изготовления.
2. Желательно войти в «состояние Кудес» (полутрансовое состояние).
3. Предпочтительное время для изготовления – растущая луна для привлечения чего-то, убывающая луна – для очищения от негатива.
4. В праздники или выходные лучше не браться за такую работу.
5. Важно делать кукол на коленях, когда на женщине надета длинная юбка. Здесь закрадывается символизм «рожающей» женщины-творца, у которой на коленях появляется кукла.
6. Если кукла – мотанка, тогда применять иглы, ножницы, булавки или иные колющие и режущие предметы запрещено.
7. Количество связанных узелков обязательно должно быть четным. При завязывании на каждый узел наговаривается желание, либо заговор.
8. Куклы на основе. Они делаются на веточках, либо щепочках, сложенных крестом.
9. Использовать нужно только натуральные материалы при сотворении обережных кукол. Синтетические ткани и нити не подходят.
10. Все желания и чаяния должны быть в уме хозяйки и на словах без тени сомнений. Крепкая вера в куклу нужна, иначе сомнения могут ослабить будущий оберег.

Могут встречаться и другие правила, касающиеся индивидуальных моментов. Допустим, при изготовлении куколок для малышей можно вообще использовать один только обыкновенный платок. А куклу Солнечный Конь заготавливают из соломы и лент.

ПОЧЕМУ КУКЛЫ ОБЕРЕГИ ДЕЛАЮТ БЕЗ ЛИЦ?

Внешняя особенность таких обережных вещиц – это отсутствие лиц и много разноцветной красивой одежды, волос, сплетенных в косы, тесьмы, бус, лент, цветов и прочих атрибутов. Если на кукле нет лица, знайте, это посыл на то, чтобы не персонифицировать и обезличить вещь, которая должна выполнить свою функцию на энергетическом и ментальном плане.

По древним поверьям считалось, что если на кукле изображены глаза, рот, нос, брови, уши, щеки, подбородок, то она якобы будет привлекать больше внимания злых духов. Считалось, что такие куклы больше притягивают низкие вибрации и силы, опосредованные целью паразитировать на людях.

Безликая же кукла не только признавалась неодушевленным предметом для нижних миров, но еще и недоступным для влияния на нее разносторонних нежелательных сил. Предполагалось, что кукла имеет множество эмоций, что она живет почти как человек, испытывая и горе, и радость. Потому и конкретные эмоции изображать на ней бессмысленно.

ДЛЯ ЧЕГО ИСПОЛЬЗУЮТ ДРЕВНЮЮ СИМВОЛИКУ?

Каждый атрибут, символ на одежде или украшениях имел свое значение. Именно обережные тряпочные куклы, богато украшенные славянской символикой, имеют большую смысловую нагрузку. Смыслом было обращение к Богу или природной силе, чей знак нанесен на элемент куклы. Так, например, на Кукле Седьмая Я, на подоле платья вышивали знак матери Земли. Считалось, что такая кукла способна прокормить всю семью и проявлять заботу обо всех домочадцах.

ГАДАНИЯ ПО ОБЕРЕЖНОЙ КУКЛЕ

Гадают по кукле так:
• если осанка фигурки получилась неровной, то и хозяйка куклы пребывает в нестабильном состоянии;
• когда вышла слишком большая голова куклы, то для мастерицы настало время отпустить какие-то проблемы, перестать зацикливаться на чем-то одном;
• если вы расстроились из-за одежды (чем-то она не по нраву пришлась), то обратите внимание на свое общение с людьми, что-то в нем не так с вашей стороны.

Принцип понятен. Главное, отыскивать не только изъяны и придавать им особое значение, соотнося их со своим состоянием, но еще и находить положительные стороны в кукле. Наверняка, рукодельница отметит, как все ладно и ровно вышло при сматывании куклы!

КАК ПРАВИЛЬНО РАССТАТЬСЯ СО СТАРОЙ КУКЛОЙ?

При расставании с куклой, которая много пользы принесла, нужно помнить про эти правила:

1. Мысленно нужно поблагодарить и попрощаться с куклой.
2. Аккуратно и медленно разбираются все элементы, лоскутки, нити.
3. Острые предметы использовать при разборке куклы нельзя.
4. Если порвалась нить, либо тряпица – это не страшно, так надо было.
5. Нити и лоскуточки сжигаются.
6. От прежней куклы использовать вещи нельзя.
7. Оставшееся от куклы все сжигается с чувством благодарности.
8. Пепел нужно развеять по ветру. Можно за окном своего дома, за дверью у дома.

Важно! Когда хозяева куклы еще жалеют её, испытывают чувства жалости, тогда вещь для них пока работает – расставаться с нею рано. Ведь остались привязки, есть еще связь между куклой и семьёй.

КАКИМИ БЫВАЮТ СЛАВЯНСКИЕ ОБЕРЕГАЮЩИЕ КУКЛЫ И ИХ ЗНАЧЕНИЕ?

Все перечисленные ниже куколки – это не предел в арсенале славянских домохозяек и хозяев. Делались куклы такими, которых можно было в дорогу взять, к кошельку прикрепить, чтобы удачу и деньги привлекали. Солнечные куклы – Конь, Спиридон-Солнцеворот (более позднее название), Веснянки призваны привлекать солнце, чтобы ярче светило, и теплее было.

Одинокие женщины или девушки, засидевшиеся в девках, делали Толстушку-Костромушку (Женскую суть). Эта кукла также еще играла роль Желанницы, привлекала силу замужней женщине для зачатия ребенка. Считалось, что Костромушка очень быстро и ладно приманивает душу ребенка.

Вепсская кукла, сделанная из обрывков старой поношенной одежды и выдерганных нитей-путанок, Московка (Седьмая Я или – Семья), опоясанная младенцами, Свадебные, очень похожи на Мурашенскую парочку, Огневица, Сороки (Жаворонки), Метлушка, Столбушка, Роща, скрученные на пуговке, на ложке и много других вариаций.
Рассмотрим значение и краткое описание некоторых кукол в отдельности.

ЗОЛЬНАЯ (ЗОЛЬНИЦА)

Зольная – отведет темные силы от дома, разные сглазы и порчи. Внутри фигурки находится горсть золы из домашнего очага, печи (отсюда и название). Для прочности шарика основы головы зола с чем-нибудь смешивалась. Отличие от других кукол – никогда не крепились волосы или головной убор. При переезде в новый дом Зольницу делали так, чтобы брать золу из печи старого дома. Этот оберег мог быть с семьей всю жизнь и даже передаваться по наследству. Потому обряды расставания с ней делались только если она испортится – порвется, например.

УСПЕШНИЦА

Успешница – привлечение успеха в любом деле для семьи и дома. Отличие Успешницы от куклы Доли и Желанницы заключается в том, что она выполняет более мелкие чаяния и способствует успешному завершению какого-то предприятия. Изготавливать ее можно из лоскутков, поэтому такие обережные тряпочные куклы всегда красивы и нарядны. Символику допускается использовать ту, которая подходит наиболее всего к региону проживания, либо семье, роду хозяев, изготавливающих куклу.

ПЕЛЕНАШКА

Пеленашку использовали для того, чтобы отгонять от колыбели новорожденного темные силы. Считалось, что разные духи могли притянуться из другого мира с приходом младенца в Мiръ Яви. Делала Пеленашку (или несколько сразу) будущая мама – беременная женщина. Она их клала в детскую колыбель. Даже в минуты болезней, когда малыш наиболее уязвим, эта кукла могла защищать ребенка и принимать его недуг на себя.

КУКОЛКА СЧАСТЬЕ

Счастье – по названию видно, что она призвана приносить счастье, которое заключено в косе куклы. Самым ярким атрибутом в этой кукле является именно ее коса – она должна быть длинной, толстой и богато украшенной. Косу закручивают вверх, из-за чего она делает саму фигурку устойчивой – опора для куклы и есть сама толстая коса. Голова и коса делаются из льняных натуральных нитей. Еще один атрибут – это добротные и красивые лапоточки, помогающие ей в поиске счастья для своих хозяев.

КУБЫШКА (ТРАВНИЦА)

Кубышка, Травница – стережет дом и всех членов семьи от нападения темных сил, приносит благость в дом, способствует гармоничным взаимоотношениям и очищению атмосферы в доме. Кукла обязательно должна быть толстенькой, внутри неё закладывали лекарственные травы.
Клали этот оберег всегда у входа в доме, желательно над дверью. Любой злой человек, если пройдет под Кубышкой, все свои дурные намерения и мысли забудет. Так считается у славян испокон веку, да и сегодня. Но Травницу могли и рядом с младенцем класть, тогда она надежно от сглаза защитит малыша.

КУКЛЫ НЕРАЗЛУЧНИКИ

Неразлучники – призваны охранять молодую семью, пару, которая совсем недавно поженилась, служат символом неразлучной семьи. У кукол одна ручка, которая соединяет две фигурки. По славянской традиции, дарят брачующимся, жениху и невесте такой оберег прямо в день свадьбы. Куклы хранятся в семье всю жизнь!

ДЕСЯТИРУЧКА

Десятиручка – большая помощница хозяйке в доме. Хоть она и сжигалась на праздник Покрова, все чаяния вместе с нею шли к богам и служебным духам. Именно она и служила подательницей сил для хозяйки, ведь именно после сжигания у мастерицы будто бы сил прибавлялось, все дела у нее спорились, все успевала. Главное условие при заготовке – подол юбки куклы должен быть украшен девятью красными нитками, связанными в бантики, а количество рук должно быть десять – по пять с каждой стороны.

МАСЛЕНИЦА

Масленица – одна из мощнейших знаковых кукол-оберегов, отгоняет прочь от дома всякую нечисть и, в то же время, подает зятю знак, что теща ждет в гости его и свою дочь на блины. Делают Маслениц из лыка и соломы, наряжают в цветастые лоскутки, приделывают грудь, украшают платочком голову. В том месте, где должно быть лицо, обязательно нужно обтянуть пучок соломы светлой льняной тканью. Куклу вывешивают за окно, а после на праздничном обрядовом костре сжигают. Кукла имела большое значение в весенний праздник Масленицу, когда провожали зиму и готовились к встрече весны.

ПРИДОРОЖНИЦА (ПОДОРОЖНИЦА)

Придорожница – мощная защита в пути от всяческих неприятностей и привлечение силы, удачи, чтобы человек вернулся домой. В мешочек куклы, который привязан к обеим ее рукам, укладывалась зола из печи, мелкая вещь из дома, а иногда – соль с домашнего стола и зерна пшеницы, чтобы человек не голодал в пути. Размер куклы маленький – не больше 5-6 см.

КРУПЕНИЧКА (ЗЕРНОВУШКА)

Кукла Крупеничка считается одной из многих главных оберегов в доме, привлекает благополучие в дом в виде продуктов питания, не допускает голода домочадцев. Крупеничку или Зернушку обязательно заготовляли хозяйки своими руками, не доверяли эту работу никому больше. Место для куклы всегда должно быть на виду – можно в гостинной, но чаще устанавливали её на кухне, поближе к провизии.
Внутри оберега зерна различных круп. Эти зерна при посеве использовали первыми, вкладывались в куклу зерна также из первого урожая. Из полученного мешочка, в котором набита крупа, получалось туловище куклы и голова. Они должны быть очень плотными, привлекающими большой урожай. Горожанки для привлечения достатка в семью также делают сегодня таких куколок, набивая их любой крупой.

СТРИГУШКА

Стригушка – приносила богатый урожай для семьи, трудящейся в поле, огороде, саду. Делают куклы из соломы и лыка, иногда применяют различные отходы от производства льна. Можно такую куклу одевать, а можно просто украсить цветными ленточками – здесь не принципиально. Важно, чтобы сделать ее из первого снопа, который славяне называли «именным», а потому – и священным.

ОЧИСТИТЕЛЬНИЦА

Очистительница – очищала пространство и все вокруг, когда человек болел, либо имел какой-то духовный недуг или изъян. Делать куклу должен сам страдающий от проблемы человек. В процессе работы над оберегом все проблемы мысленно нужно переносить на него. Внешний вид куклы обязательно должен иметь хотя бы одну или несколько черт, похожих на хозяина. Это может быть часть одежды или какой-то атрибут. Но только не черты лица! При сжигании отработанной куклы, важно сказать:
Забираешь с собой из меня всё дурное да темное!

КОЛЯДА

Коляда – приносит в дом счастье, делает семью крепкой, согревает солнечным теплом. Кукла символизирует солнце и названа по имени Бога зимнего Солнца. Коляда-кукла выглядит дородной женщиной, с большим завязанным платком на голове и в яркой нарядной одежде.
В руке у куклы обязательно должен быть мешочек для подарков – кладутся туда хлеб, соль. За поясом обязательно должен быть заткнут веник, по поверьям, именно им она отгоняет злых духов. Начинали заготовлять Коляду уже в середине декабря, а потом сжигали ее на костре в одноименный праздник – Зимнего Солнцеворота, Коляды.

КУПАВКА

Купавка – забирает все несчастья, трудности, горести, которые могли возникнуть в течение года до праздника Купалы. Делают куклу перед летним большим праздником – Купало. Обязательно она изготавливалась на основе в виде сложенных двух палочек крестом. Наряд куклы – рубаха, сарафан, пояс. Украшения – длинные ленточки, символизирующие девичьи желания. Пускали куклу плыть по воде, она и забирала своими ленточками все горести с собой.

ДЕНЬ-НОЧЬ

День-Ночь – сильный оберег, направленный на защиту членов семьи и днем и ночью от разных напастей, неприятностей и темных сил. Изготовление оберега шло обязательно с применением однотонных темной и белой тканей (или пряжи), символизирующих светлое и темное время суток. Стоять двуликая кукла должна на подоконнике – ее нужно поворачивать каждым утром светлой стороной к помещению, а вечером – темной стороной к комнате.

ЖЕЛАННИЦА

Желанница – воплощает ту мечту или желание, вложенную в нее, при её изготовлении. Здесь требуется выбрать самое сокровенное желание, и только одно. При изготовлении крайне важно делать её нарядной. После того, как кукла будет готова, надо обязательно подойти к зеркалу, держа куклу перед собой, и вслух уверенно произнести свое желание. Время от времени с куклой надо разговаривать, поставить ее на почетное место в доме. После исполнившегося желания кукла с благодарностью сжигалась.

ТОЛСТУШКА

Толстушка – приносит в дом счастье в виде долгожданного рожденного ребенка. Её делали специально для той женщины, которая долго не могла забеременеть. Очень желательно, чтобы делала именно близкая родственница. Кукла должна стоять на самом видно месте в доме, после того, как беременность наступит, её перемещали в ту часть дома, где чаще всего находилась женщина. Во время вынашивания и родов, Толстушка должна скрываться от посторонних взглядов.

ВЕРБНИЦА

Вербница – оберег для детей и взрослых, помощница тем, кто не может найти дорогу домой, когда ходили за вербой перед весенними праздниками. Символизм куклы – вещает о приходе весны. По цвету платья Вербницы должны совпадать с весенней тематикой, в руке у куклы обязательно должна быть веточка вербы.

КАПУСТКА

Капустка – сигналила молодым парням о том, что девка замуж готова выходить, можно сватов к ней засылать. Ставилась кукла на окно, чтобы проходящие парни видели. Делалась она из множества лоскутков, которые укладывались наподобие листьев капусты.
В разных частях России ее называли по-разному – например, приволжские вепсы именовали ее Кормилкой, Капусткой, а в Сибири – Рожаницей. Главными атрибутами куклы должны быть – большая грудь, вышивки-символы женской, материнской ипостаси Богинь (Лады, Матери-Земли, Рожаницы и других).

БЛАГОПОЛУЧНИЦА

Благополучница – несет благость и достаток в семью. Кукла маленькая, но очень пышная и круглая. В ее руке могут быть деньги, кошелечек или иной какой элемент, символизирующий богатство. Эту куклу разрешается дарить родственникам, и даже друзьям. Стоять в доме она должна на видном и даже почетном месте. Красная голова и пояс символизируют привлечение удачи и прибытка.

КУВАТКА (КУВАДКА)

Куватка – согревает колыбель новорожденного младенца и отгоняет всякую нечистую силу. Имя кукле дано такое потому, что оно напоминает «куваканье» маленького ребенка. Роль и внешний вид оберега очень похож на Пеленашку. Делать надо было Кувадку беременной женщине самой и желательно за 2 недели до наступления родов. Потом эта куколка ее сопровождала везде, даже в бане, где женщина рожала. Потом кукла укладывалась в люльку к малышу.

БЕРЕГИНЯ

Берегиня – прямое назначение куклы, оберегать дом. Потому ее устанавливали над входом в дом, так чтобы она была обязательно выше головы людей. Это кукла встречает и провожает всех людей, которые приходят в дом. Поэтому ее ставят так, чтобы видели все. Она бережет домочадцем от ссор, болезней, не пускает в дом нечистую силу, несчастья и напасти. Цвета для такой куклы желательно использовать светлые с красной вышивкой или рисунком.

Каждая самодельная традиционная кукла несла свой смысл, выполняла свою задачу и могла изготавливаться по разным технологиям. Сегодня к куклам в широких массах охлажденное восприятие, лишь по некоторым семьям еще можно встретить сохранившиеся традиции вязать, плести, скручивать куколок-берегинь, куколок-желанниц. Но те, кто сталкивается с волшебством и магией, всегда будут трепетно относиться к такому высокому и загадочному искусству, как изготовление своими руками обережных кукол.

ИСТОЧНИК: https://slavyane.northernfable.ru/

ЛАДИНО ПОЛЕТЬЕ – время проститься с горестями и обидами


Ладино полетье – время славянами любимое. Не то чтобы праздник определенный нынче справляли, а медовый и яблочный спас, начало спожинок да другие праздники на молодое бабье лето приходятся. От того любят Ладино полетье стар и млад! Старухам да старикам на солнышке погреться, на молодое веселье посмотреть. Девицам-красавицам с подругами увидеться да к парням приглядеться. Парню невесту выбрать: летнее-то сватовство уж закончилось, но то не беда, зимой снова свататься можно будет.

Ладино полетье – время, согретое любовью Лады-матушки. Лада-матушка советует все обиды простить.

Богиня Лада, жена Сварога, Небесная Мать, Богиня Семьи, покровительница матерей и детей. Много знаем о ней, о нраве её ласковом, но строгом: столько сыновей да дочерей вырастила, с ними без строгости никак. А всё же Богиня Лада долго на детей не сердится. Стоит оставить ссоры и обиды, помириться, прощения у братьев-сестер попросить, тут же ласково улыбается матушка-Лада.

Недаром говорят, что в семье, где дружно живут, лад царит. Лучший подарок славянской Богине на Ладино полетье – мир да лад всюду! На молодое бабье лето старались помириться с теми, кого обидели, долги отдать, коли есть такие, простить близких, если злились на них, а все горести оставляли в прошлом. Нынче – не время злиться да горевать! На молодое бабье лето пусть радуются люди добрые, глядя на вас!

Ладино полетье – время девичьих вечерок

Ладино полетье вместе со Спожинками идет: время то трудиться вместе, да отдыхать с подругами после дневных трудов. Девушки собираются вечерами на посиделки-вечерки, песни поют, хороводы водят. Осенью в поневу прыгнули девицы молодые, что нынче на вечерки впервые придут. Уж к случаю такому непременно нарядятся в яркие сарафаны, тканый поясок повяжут с узором, чтобы женихов привлекал, да украшения наденут.

На молодое бабье лето допускаются на вечерки девушки, только прыгнувшие в поневу

На Ладино полетье вечером во всяком дворе стол накрывают. Нынче спас медовый, а за ним спас яблочный – будет чем дорогих гостей угостить. Сладкого мёда да свежих яблочек каждому дадут отведать, а оплатить доброту хозяев двора можно ладной песней:


Ой, Ладо, Ладо, ой, Ладо моё.
Ой, Ладо, Ладо, ой, Ладо моё.
Ой, Ладо, Ладо, ой, Ладо моё.

Ой по речке, речке, да по тихой речке
Ой, Ладо, Ладо, ой Ладо моё.
Да по тихой речке плавала Утёнушка,
Ой, Ладо, Ладо, ой Ладо моё.

Плавала Утёнушка, а за ней- Селезнюшка.
Ой, Ладо, Ладо, ой Ладо моё.

Девушки молодые на Ладино полетье за ягодами отправляются. Нынче время калину собирать. Ягодка вкусная да полезная, не столько свежей едят, сколько домой несут да варенье на зиму делают. А в каком дворе невеста живет, там непременно под крышей вешают веточку калины, да другой веточкой горницу девичью украшают. Сказывают, коли красная калина под крышей – скоро сватов ждать.

Вот и собирают девицы на молодое бабье лето ягоды калины. Отправляются в лес с подружками, находят самый красивый куст калины и водят вокруг него хоровод с песнями:

На горе-то калина,
Под горою малина.
Ну что ж, кому дело, калина!
Ну кому какое дело, малина!
Там девицы гуляли,
Там красные гуляли.
Ну что ж, кому дело, гуляли! Да,
Ну кому какое дело, гуляли!
Калинушку ломали,
Калинушку ломали,
Ну что ж, кому дело, ломали!
Да, ну кому какое дело, ломали!

Первые ягоды калины непременно сами съедают да думают о парне, что особо приглянулся. Остальные ягодки уж в корзинах да туесках в дом несут, а на тропинке лесной у околицы девушек парни поджидают. Коли понравилась девушка парню, постарается у неё корзинку с ягодами отобрать, а девушка в ответ вымажет лицо парню алым ягодным соком, стало быть, он ей тоже люб, можно будет после осенних праздников и сватов невесте на двор засылать.

Так молодежь раньше Ладино полетье встречала, а нам, жителям городским, как быть?
Как встретить Ладино полетье в городе?

Встретим нынче Ладино полетье по старинным обычаям!

Не станем советовать вам, как в старину устраивать игры парней да девушек на околице села – не просто нынче найти тех, кто этот обычай ведает. Да и за калиной сейчас не во всякой местности можно поехать, не во всяком лесу её отыщете. Посоветуем иное, то, что сделать всегда можно.

Обратитесь к Ладе-матушке с искренними словами, чистыми да от сердца, а после, как сердцем смягчитесь, у друзей-родных попросите прощения, коли виноваты в чем перед ними. Да позовите гостей, накройте нынче стол с щедрыми кушаниями – не нужно сложные блюда готовить, поставьте то, что дарит нам нынче природа. Проведите время с теми, кто вам дорог, пусть установится меж вами лад – вот лучший подарок в праздник Ладино полетье!

ИСТОЧНИК: https://northernfable.ru/

P.S. С 15 по 28 августа отмечается Ладино Полетье — "молодое бабье лето", череда святодней, посвящённых Богине Ладе, одни из последних тёплых дней лета.
Очень почитаемая и любимая богиня у древних ведических руссов, славян. С именем этой богини связывают все хорошее, что есть в жизни человека — семейный лад и дружелюбие, даже фраза "ну ладно" — показывает, как глубоко вошла эта богиня в обиход русского народа.

Славянская мифология глазами Vasylina

Славянская мифология глазами Vasylina. Автор картин: Vasylina, vasylina.deviantart.com.

Сирин.

Сирин — в древнерусском искусстве и легендах райская птица с головой девы. Считается, что Сирин представляет собой христианизацию языческих русалок — вил. Часто изображается вместе с другой райской птицей, Алконостом, но голова Сирина иногда оказывается непокрытой, а вокруг неё располагается нимб.

Сирин своим происхождением обязан литературной средневековой традиции. Самые древние изображения Сирина восходят к X веку и сохранились на глиняных тарелках, колтах и височных кольцах (Киев, Корсунь). В средневековых русских легендах Сирин однозначно считается райской птицей, которая иногда прилетает на землю и поет вещие песни о грядущем блаженстве, однако иногда эти песни могут оказаться вредными для человека (можно потерять рассудок). Посему в некоторых легендах Сирин приобретает отрицательное значение, так что её даже начинают считать темной птицей, посланницей подземного мира. Рассказы о сладостном и чарующем воздействии пения Сирина на человека содержатся в таких литературных памятниках XVII века, как Физиологи, Азбуковники, Хронографы. В апокрифической литературе сообщается, что птица Сирин боится громких звуков, и, чтобы отпугнуть ее, люди звонят в колокола, стреляют из пушек, трубят в трубы.

Красивые славянские песни — подборка

Красивые славянские песни — подборка Светлаяна (Рита Воронцова) Славяне - Дети Богов СВЕТОЗАР Евдокимов - "Лететь" Клип Алёны Ириной "Капелька" geniavegas

Велесова (Марина) Ночь

Велесова (Марина) Ночь – чародейная ночь с 31 октября (листопада) на 1 ноября (груденя), когда Белобог окончательно передаёт Коло Года Чернобогу, а Врата Нави до первых петухов (либо до самого рассвета) широко распахнуты в Явь. Следующий день (1 ноября) иногда называют Мариным днём. 

Велесова ночь – это ночь великой силы, когда истончаются границы между мирами, когда духи наших предков и тех, что будут жить после нас, предстают неотъемлемым целым, вместе с умирающим и обновляющимся миром, со стихиями и их мощью. Прежде всего, это семейный праздник. Считалось, что  в Велесову ночь духи предков возвращаются к своим потомкам, чтобы преподнести им уроки и благословить весь род. Перед наступлением темноты разводили Огонь, прыжки через который, а также хождение босыми ногами по раскаленным углям было обрядом очищения и освобождения от злых сил. Именно поэтому празднование Велесовой ночи для Славян имело особое значение. Вместе с пониманием этих явлений приходит неожиданно новое восприятие народных праздников, обычаев, а также противоборствующего единения стихий.

www.hand-wolfy.livejournal.com/65169.html 

Самхейн

Первый Огненный Праздник. Так же известен, как Самхейн. Во многих колдовских традициях, это Своеобразный Новый Год, главный праздник во всем Колесе Года.
Самайн символизирует торжество вечной Жизни, Смерть и Перерождение вселенной и знаменует смерть Лета, Приход Зимы.
Считается, что на Самайн открываются врата в другой мир, практически стирается тонкая грань между материальным миром и царством духов. Так же, грань стирается и между добром и злом. В праздник иногда включается элемент оплакивание Черридвен (Керридвен, Церридвен). Возрастает сила тотемных энергий. Цвета Самхейна – золотой, серебряный, черный и белый. Растения – дуб, мандрагора, дурман, паслен, полынь, воронец белый. Кельтский Праздник Мертвых. Круг, дом и алтарь украшается свечами и тыквами, а так же осенними листьями. В этот день постарайтесь вспомнить о своих умерших родственниках, ведь Самхейн – это день духов.

Ночь на первое ноября, ночь, когда бразды правления в подлунном мире берет Повелитель Зимы, Владыка Смерти. В эту ночь последний раз позволено душам умерших в течение года навестить живых. В эту ночь темные силы играют вокруг людей. Многие люди просто веселятся, отгоняя страх и тьму. С древних времен в обычае людей рядиться в эту ночь, чтобы души врагов не узнали и не причинили зла. Для отпугивания темных сил из солнечных оранжевых тыкв делаются страшные маски, внутри которых зажигается свеча. Но в эту же ночь легче всего спуститься в подземелья своего подсознания и обрести Силу, если преодолеешь страх. Это магическая ночь испытания и посвящения.

Ночь Духов – время смерти солнечного Бога. Для кельтов это – начало года. Бог, известный под многими именами, пересекает в этот день границу между мирами живых и мертвых. Его прохождением рвется вуаль, разделяющая миры и духи того мира могут придти к нам. Лишь небольшое усилие требуется, чтобы услышать их голоса, ощутить их присутствие. Мы можем ощутить рядом тех, кто был нам дорог и покинул нас, можем соприкоснуться с давним прошлым, тем, что было задолго до нашего рождения. Не пугайтесь ИХ присутствия. Пригласите их к своему огню. Может быть, они хотят поделиться с вами знанием, а может быть – просто хотят побыть недолго рядом с живыми.

Сам Бог прожил хорошую жизнь. Он рожден был Великой Матерью, Богиней, в день Солнцеворота. В Imbolc он ребенком играл в снегах зимы под нежной опекой своей Матери. Юношей он встретил красавицу Остеру в дни Весеннего Равноденствия. В Beltane они вступили в брак и наслаждались взаимной любовью. Litha – время их расцвета. Он нежился под восхищенным взглядом своей Супруги, и Земля окружала их брачное ложе цветами. В Lughnassadh они радовались первым плодам своего брака – Праздник Первого Урожая – начало сбора зерна. Второй Урожай пришел в Mabon – фрукты, овощи, орехи, грибы. Они уже стары, но она сильна – Женщина не теряет Силу, а он становится слабым и уставшим. Он знает, что будет время Третьего Урожая, Samhain, когда он сам станет плодом, сорванным с ветки. И вот пришла Ночь Духов. Следует оплакать Бога, но помня о его счастливой жизни.

Вызовите в памяти своей тех, кто уже умер. Они тоже прожили свои жизни и отдали свои плоды миру, подобно Богу. Не важно, были они злыми или добрыми, щедрыми или скупыми, сильными или слабыми. Не важно, какими они были и как они жили – они помогли формировать, создавать тот мир, в котором теперь живем мы. История Мира приходит к нам вместе с душами умерших. Это время для очищения, осмысления, понимания и, возможно, перехода на новую ступень. Это – хорошее время для ритуалов посвящения, инициации.

В этот праздник постарайтесь насладиться каждым вкусом, каждым запахом и ощущением. Почувствуйте, что вы – живы. Пусть этот день, тень плача об умершем Боге, станет праздником живой жизни. Радуйтесь, веселитесь. Но помните, что не только любимые придут навестить вас из мира мертвых. Если есть среди тех, кто уже покинул наш мир, души обиженных вами, ваших врагов, то и они постараются найти вас, чтобы глянуть в ваши глаза с укором или ненавистью. Помните так же, что те из живых, в ком много злобы и ненависти, обращаются к Иному Миру за поддержкой в эту ночь и тоже находят такую поддержку. Для них это праздник отрицания жизни, поэтому будьте осторожны и не гасите всю ночь огонь на своем алтаре. Пусть горят свечи в выдолбленных тыквах на окнах и у порога, отгоняя зло от вашего дома. На пороге и окнах рассыпают шелуху от зерен.

В эту ночь нужно подать что-нибудь каждому просящему. Кроме того, нужно вынести из дома и выбросить весь мусор и старые, ненужные вещи. Следите за тем, чтобы чужой мусор не подкинули к вашему порогу.

Ночь Духов – ночь ряженых и масок. Это прекрасное время для всякого рода гаданий и получения советов от духов предков и от Богини. В этот день нужно приготовить ту еду, которую более всего любили умершие, к которым вы хотите обратиться за советом и помощью. Для их душ на стол ставятся отдельные приборы на почетных местах. Праздничный ужин в этот вечер должен пройти в молчании.

«Осенние деды» празднуются 1-2 ноября.

«Осенние деды» празднуются  1-2 ноября.  Это день поминовения своих родных, наших общих славянских предков, пращуров. Деды – души (духи) предков, улетевших в Вырий. Об умершем говорили, что он «пошел до дедов» или «гуляет с дедами».  А вот современный американский праздник Хэллоуин (Halloween) — является такой своеобразной христианской смесью  чествования злых духов и  поклонения всем святым и поэтому кроме временной составляющей ничего общего с древним праздником почитания предков  не имеет. Рассмотрим подробнее  представление наших пращуров по данной теме.

Некоторые особенности празднований.

Во всех славяно- арийских землях существуют праздники в честь мертвых. После смерти делались  третины , девятины , сорочины  и поминки сопровождались пирушками.  На праздник Радоницы  (гробки) в  Саксонии,  Лаузице, Богемии, Силезии и Польше шли на кладбище в час рассвета и там приносили жертвы усопшим. Франки  тоже совершали подобное  торжество, и в память усопших проводили представления  и песнопения. Радоницу  ещё называют «навий день», так как усопшие уходят согласно Вед славяно-арийцев в мир Нави. В России в Радоницу на кладбище приносят лепешки, пироги, крашеные яйца,  вино и поминают с пиршеством  покойников. Потом  льют на могилку  вино из рюмок, и оставив  на могиле  2-3 яйца, очищенных на половину,  и ещё чего ни будь на долю  покойника, уходят. Так как театрализованные представления в старину давались в основном в память  усопших  отсюда и пошло название С-ко-моро-х  (Се Который Морене Хвалит покойника).

Праздник памяти ушедших душ «Осенние деды», проводится 1-2 ноября. У шотландцев и германцев в это время зажигают поминальные огни (засидки) и считают их огнями мира и спокойствия покойников. В Дании и Персии тоже в это время ублажали тени усопших принося на гробницы вино, мед, масло, яйца, плоды и цветы и совершали три-зну ( Познавание третьего бога С-три-бога отвечавшего за мир Нави). На тризне проводились ристалища(бои) , показывались сцены из жизни усопших, как они сражались. В Литве  и Беларусии  перед наступление поминального или задушного дня для покойников готовится целая пирушка там делают  стол с различными блюдами и напитками и вызывают души усопших, зажигая вино и лен и по цвету  пламени судят о явлении душ говоря при этом : «Чего потребуешь  душечка, чтобы попасть на небо?»  Иногда пир устраивают не на кладбище , а дома тогда по окончании его хозяин берет полотенце и укладывает его на открытое окно ставит  рюмку с вином или стакан воды и кладет по кусочку всех кушаньев и оставляет на ночь.

Празднование «Осенних дедов» в Беларусии

Несоблюдение обычая поминать и оставлять пищу для Дедов, считающихся хранителями рода, может вызвать недовольство и всевозможные беды. “Нельзя не отмечать дедов,— говорили белорусы,— один раз не отметишь — и уже у тебя скотина издохла”.

С христианизацией обряды поминания Предков превратились в родительские субботы (до шести раз в год) и в таком виде существуют до сих пор. Дмитриевская суббота — отмечают на третьей неделе после Покрова. Обряды поминания проводятся несколько раз в год. Для каждого обряда установлен промежуток времени в 10-14 дней, в течение которого его следует провести, но при этом обряд всегда проводится в субботу.

У белорусов Восеньскiя Дзяды до сих пор проводят “без слёз”- это праздник семейный, домашний, обязательным является присутствие в доме всех членов семьи. Лишь в некоторых западных районах Беларуси известны случаи, когда люди ходили сами навещать предков на кладбище. Это весной, на Радуницу принято навещать умерших на кладбище, а на Дзядов приглашают предков к себе домой, чтобы угостить и отблагодарить за помощь и покровительство.
Перед Дзядами чисто убирались, мылись в бане, где оставляли ведро чистой воды и новый веник для душ предков. Женщины готовили различные блюда, обязательным считалось на столе присутствие мясных блюд, а также горячих, “чтобы пар шёл”. Перед ужином в доме открывались все двери, чтобы души предков могли беспрепятственно заходить и садиться за стол. Хозяин зажигал свечу и приглашал всех предков на ужин. Число блюд на столе могло быть различным, но обязательно нечетным и не меньше пяти. Колюще-режущих предметов на столе быть не должно — кушали ложками, которые время от времени оставляли на столе, чтобы Предки могли ими воспользоваться. Каждое блюдо подавалось парно (если 7 блюд, то на 14 тарелках). Тем самым уравновешивалась ситуация, когда не должны быть в обиде ни живые, ни умершие.

Поминальный стол начинали обычно с обрядовой каши, а перед тем, как приступить к очередному блюду, часть его откладывали на специальную тарелку для духов, которую обычно размещали на подоконнике.

Торжественный поминальный ужин длился довольно долго, все вели себя сдержано. Вспоминали лучшее в своих умерших родственниках, те поступки, которыми может гордиться не одно поколение этого рода.

Во время праздничного ужина позволялось говорить только о дедах — их жизни, отдельных случаях и чертах характера, вспоминались их слова и наставления, мудрые советы и добрые дела. Начинался этот разговор с рассказа о самом старейшем и наиболее известном предке, а заканчивался воспоминанием об умерших совсем недавно.

Так делали каждый год, постепенно передавая всю информацию детям и внукам.

На Дзяды каждая крестьянская семья щедро наделяла нищих, которые ходили по деревне.

В 1990-е гг. осенние Деды, приуроченные ко 2 ноябрю, на некоторое время стали официальным нерабочим днем.

Сегодня, несмотря на то, что день 2 ноября снова объявлен рабочим, осенние Деды широко бытуют среди сельских и городских жителей.

Название праздника у других славянских народов.

Украина: Дiдова субота; Белоруссия: Дзяды; Литва: Ilges; Латвия: Velines (обряд в честь богини вечности Веллоны); Дания: Sialuda

Пояс - оберег, честь и слава.

Пояс - знак дороги, пути через образные и настоящие преграды (так же, как нитка, пряжа, волокно, веревка, цепь). Пояс как часть одежды человека, которая может иметь образ круга, часто является оберегом. Пояс бытует с самых древних времён.

С древнейших времен человеческого общества пояс рассматривался как некий оберег, способствующий благополучию и удаче. Народ верил в могущественную силу пояса. Об этом свидетельствуют рукописные книги простонародной медицины, где пояс рассматривался как оберег: "А от всякой порчи и злых колдунов носить на голом теле пояс вязаный. И при этом не может действовать никакое колдовство".

Чаще на поясах замечены узоры - ромбы с крючками. Изображения духа древа в вышивках очень часто также знаки поля. Этот знак плодородия связан с входом в новое жилище, в хозяйственные постройки.

От пояса веет древними временами, когда каждое дело сопровождалось таинственными обрядами и заклинаниями сил природы. Обращаясь к этим силам, люди ищут у них помощи и покровительства.

Во время свадьбы невесты раздаривают в предсвадебные дни до ста поясов, и потому некоторые девушки с девяти лет начинали готовить приданое.

Г. С. Маслова пишет, что, по рассказам старожилов из д. Заборы Вологодской области, священник не разрешал венчаться в подпоясанном сарафане. Однако исподку (под сарафаном) невесты всё равно подпоясывали.

В Смоленской области существовал обряд входа в новый дом: хозяин входил первым, а за пояс втягивал в дом всех членов семьи.

Пояс употреблялся в заговорах от болезни. Больной лихорадкой шёл в лес, находил осину, кланялся ей и говорил: "Осина, осина, возьми мою трясину, дай мне здоровье". После чего перевязывал осину своим поясом.

Пояс имеет место в народных гаданиях, обрядах, и во многих заговорах и как оберег. Люди верили, что можно навредить человеку, произведя над его поясом различные колдовские действия. Так, в Вологодской области девушки на поясе гадали о своем суженом: к поясу на ночь привязывали замок, запирали его, и ключ клали под голову со словами: "Суженый-ряженый, отомкни меня".

В Смоленской и Калужской области под Новый год хозяйки связывали попарно бытовые и хозяйственные предметы по примете: в наступающем году все в доме будет удваиваться, прибавляться.

Девушки, желавшие выйти замуж, искали в лесу две такие осины, которые можно было перевязать одним поясом. Если находили, то считали, что желание их о замужестве сбудется.

Вера в глубокое значение пояса имела несомненное место и при дарении поясов во время сватовства и свадьбы. Если невеста передала жениху пояс, то уже не имела права изменить решение и отказать жениху. Как правило, невеста дарила жениху вытканный ею узкий шерстяной пояс в красных тонах.

В Тамбовской и Псковской область во второй половине 19 века сохранился обычай с поясом: во время сватовства на полу перед невестой клали красный пояс в виде круга, и если невеста была согласна на брак, она прыгала с лавки в середину круга.

Пояс служил и родительским благословением, и передавался по наследству из поколения в поколение.

В музеях Тобольска, Омска, Челябинска и других городов были зафиксированы пояса и пояски, изготовленные почти 200 лет назад и переданные в музеи современными наследниками.

Весьма интересные данные о значении пояса сообщает в своей книге по Самарканду известный учёный А. О. Сухарева: "Опоясывание верхней одежды знакизировало готовность к служению, к действию". Готовность к труду означала опоясывание ученика-ремесленника во время обряда посвящения его в ремесленники.

В быту и обрядах славян поясу издавна придавалось большое значение. Мужчине без пояса считалось находиться на народе, в обществе крайне неприличным. Распоясать человека означало обесчестить его. Снятием пояса был оскорблен на пиру внук Дмитрия Донского князь Василий Косой (середина 15 века), что послужило предлогом к войне.

О большом значении, которое придавалось поясу, свидетельствуют меткие народные выражения, связанные со словом "пояс". Например, "распоясаться" означает утратить приличие поведения. По русским поверьям, ходить без пояса было "грешно".

Еще в середине 19 века в некоторых регионах России сохранялся "обряд" чтения узоров во время смотрин невесты. Знающая пожилая женщина показывала собравшимся изделия невесты и объясняла значение каждого узора. На поясах узор очень сложен, узоры разных цветов как бы вкладываются один в другой.

Но узор со значением постепенно превращается в украшение. И на смотринах невест, которые в 20 веке сохранялись в ряде мест, уже не проводилось смысловое чтение орнаментов на их изделиях.

Столько умения вкладывала исполнительница в создание поясов не случайно. Поясу в народных обрядах отведено одно из ведущих мест, особенно в свадебном.

По наблюдениям исследователя Н. И. Лебедевой в 1926 году, в селениях Калужской области, где уже не носили поневу, обряд, связанный с надеванием её, был перенесён на "надевание красного пояса". Такой обряд проводился перед отправлением невесты к венцу и без присутствия мужчин. Во время этого обряда невеста стояла одетая в венчальную тонкую льняную рубаху, подпоясанную шерстяным красным поясом с кистями.

На Украине при проводах умершего из хаты родственники нередко завязывали поясом ворота, "чтобы больше покойников не было", - считалось, что подпоясанного человека "бес боится".

Вместе с тем снятие пояса означало приобщение к потустороннему миру, нечистой силе и так далее. Поэтому пояс снимали при добывании "цветка папоротника" в ночь на Ивана Купалу, при поисках клада, во время исполнения обрядов против эпидемий и падежа скота; этот же прием используют северорусские девушки для гаданий: перед сном кладут пояс под подушку, приговаривая: "Пояс, мой пояс, покажи жениха и поезд".

Особенный, вытканный за один день из остатков льна пояс, по поверью Минской области, позволяет подпоясавшемуся увидеть на Радуницу умерших родственников.

С помощью пояса устанавливается связь между "своим" и "чужим" пространством, старым и новым домом. Так, у белорусов при переходе в новый дом хозяин притягивает всех членов семьи внутрь избы за нитку или пояс.

Молодая, входя в дом мужа после венчания, бросает свой пояс на печь.

При первом выгоне скота в поле у славян было принято расстилать в воротах пояс, чаще красный; его также привязывали к рогам коровы, клали пастухам в сумки и так далее. При покупке скота его вводили в новый дом через пояс, во Владимирской области в этот момент приговаривали: "Забывай старого хозяина, привыкай к новому!"

На Севере накануне первого выгона скота хозяйка плела из трех льняных ниток пояс, нашептывая: "Как этот плетешок плетется, так милая скотинка плетись на свой двор из следа в след, из шага в шаг. Нигде не заблуждайся, ни в темных лесах, ни в зеленых лугах, ни в чистых рощах. Этот пояс она носила до самого выгона скота, когда снимала его; с себя и закапывала у выхода со двора со словами: "Коль крепко и плотно пояс вокруг меня держался, так крепко коровка круг дрова держись". Расстилая пояс перед хлевом или воротами двора, следили, чтобы корова его "не уволокла ногами", поскольку это сулило несчастье по дороге на пастбище.

Впрочем, мощь пояса могла быть использована в злых действиях. Так, по поверьям поляков и белорусов, с помощью скрученного пояса ведьма могла "оборотить" весь свадебный пояс в волков.

Когда хоронили умершего, пояс обычно расстегивали, чтобы не мешать душе окончательно покинуть тело и отправиться в загробное путешествие. Если не сделать этого, мертвый, считалось, не обретал покоя и мог, чего доброго, повадиться вставать по ночам!

 

Виды поясов

В старину пояс являлся своеобразным знаком отличия и необходимой частью мужской одежды. Его носили знать и крестьяне, но от состояния, звания и положения человека зависела его стоимость.

С расширением торговых связей со странами Востока вместе с драгоценными тканями, фарфором, изделиями из лака и кости стали появляться великолепные восточные пояса. Они были вытканы вручную из золотых и серебряных нитей. Полуметровая ширина пояса и длина до 4,5 м позволяли сложить его вдвое, два раза обернуть вокруг талии поверх кафтана и завязать чуть ниже живота, спустив концы. Так носили пояса именитые шляхтичи в Польше, бояре на Руси.

Через Константинополь и Львов на Украину, в Белоруссию и Польшу из Малой Азии, Сирии и Персии привозили пояса, которые назывались по месту производства из Ангары, Бруса, Марцифуна, Алеппо, Испогани - ангорскими, брусскими, марципановыми, алеппскими, испоганскими. Стоимость их колебалась от 12 до 1500 золотых рублей.

Цена по тому времени огромная, доступная лишь очень состоятельному человеку.

Славянские женщины носили тканые и вязаные пояса. Они почти не сохранились в земле, поэтому учёные очень долго считали, что женские одежды не подпоясывались вообще. Однако на талии у женщин нижняя сорочка подхватывалась тонким пояском, служившим оберегом, таким же, как кружево и вышивка.

А вот ременные пояса с самой древней поры были одним из важнейших знаков мужского достоинства - женщины не носили их никогда. Не забудем, что каждый свободный взрослый мужчина потенциально был воином, а именно пояс считался едва ли не главным знаком воинского достоинства. Бытовало выражение "лишить (отрешить) пояса", оно значило "лишить воинского звания".

Пояс еще называли "опояской" или "поясницей". Мужской кожаный пояс обычно был в ширину 1,5-2 см, имел металлическую пряжку и наконечник, а иногда его сплошь покрывали узорными бляшками - по ним-то и удалось восстановить строение ремня. Тогда мужчина-славянин не успел еще превратиться в забитого крестьянина позднейших времен, подпоясывавшегося мочальной веревкой. Это был гордый, полный достоинства человек, защитник своей семьи, и весь его облик, в первую очередь пояс, должен был о том говорить.

Что поясные наборы "мирных" мужчин менялись от племени к племени: например, вятичи предпочитали лировидные пряжки. А вот ремни воинов - членов дружин - были тогда почти одинаковы по всей Восточной Европе.

Особой славой пользовались пояса из кожи дикого тура. Полоску кожи для такого пояса старались добыть прямо на охоте, когда зверь уже получил смертельную рану, но еще не испустил дух. Надо думать, эти пояса являлись порядочной редкостью, очень уж опасны были могучие и бесстрашные лесные быки.

Именно из турьей кожи делались воинские пояса, ведь охоту на тура приравнивали к поединку с вооруженным врагом, и, может быть, тур, посвященный богу грозы, был своеобразным воинским знаком. Впрочем, существовало поверье, что такие пояса хорошо помогали роженицам. Кстати, рожающая богиня изображена на бляшках пояса, найденного вместе с древностями одного из финно-угорских народов - соседей славян. Учёные считают, что этот ремень имел обрядовое назначение.

Собрание поясов в Государственном Эрмитаже позволило выяснить, что пояс у скифов состоял из трех слоев кожаного ремня с нашитыми пластинками из металла (чаще бронзы). Имеются свидетельства, что и скифские женщины выполнявшие мужские работы, носили такой пояс.

В славянских курганах Х-ХШ вв., принадлежавших сельскому населению - смердам в погребениях находят узкие кожаные пояса с медной пряжкой.

И мужчины, и женщины привешивали к поясам множество подручных предметов: ножи в ножнах, кресала, ключи. Не была редкостью и поясная сумочка (мешочек) для разной мелочи, называлась она "карман". Историки пишут, что пришивать (или пристегивать) карманы прямо к одежде начали гораздо позже. А вот теперь поясные сумочки-карманы, удобные и незаметные под верхней одеждой, вернулись в наш обиход.

Пояс издревле являлся хранителем "калиты", то есть кошелька. На поясе и за поясом хранили оружие. Помимо кошелька и оружия, к поясу прикреплялись нож, а за пояс ямщики затыкали кнутовище бича или кнута. У женщин к поясу прикреплялся карман, в котором хранились ключи от кладовок, сундуков и лакомства для детей, потому со временем такой карман был назван "лакомка".

Женщины носили с праздничной одеждой длинный пояс (иногда до пяти метров), несколько раз обертывая его вокруг талии. Следует отметить, что в 19-20 веках прослеживаются местные способы повязывания поясов. Так, в славянских селениях Забайкалья пояс туго охватывал талию и конци его прятались за пояс и в повседневном, и в праздничном виде одежды. В забайкальском варианте пояс был необходимой деталью одежды, он её завершал, но не выставлялся напоказ, хотя и имел обычные узоры. В других местностях пояс и в мужской, и женской одежде был заметным украшением одежды.

В отличие от Забайкалья, в славянских селениях Притоболья пояс в праздничном виде одежды именно выставлялся напоказ и потому конци пояса, свисавшие вниз, обильно украшались кисточками и помпонами - "китицами", "кутасами" из разноцветной гарусной шерсти, бисером, стеклярусом, серебряной или золотой нитью. Сходное украшение поясов прослеживается в ряде Западных областей.

Производство поясов на Руси исследователи прослеживают с 13 века. Помимо поясов местного производства, бытовали привозные восточные (иранские, персидские) пояса-кушаки. Кушаки и местного изготовления, и привозные были шелковые, дорогие. В 16-17 веках такими кушаками опоясывалась верхняя княжеская одежда. В 18 веке связи с изменением одежды высших сословий шелковые кушаки бытовали исключительно среди купечества и зажиточного крестьянства. Московские производители, учитывая изменение спроса, стали выпускать кушаки, рассчитанные на относительно широкого потребителя, - более дешёвые.

Пояса на Руси изготовлялись из самых разных вещей. Правящее сословие могло иметь кованные из благородного металла пояса - золотые и серебряные, с дорогими каменьями; кожаные, со всякими украшениями, пластинами, наподобие скифских, и тканые шелковые кушаки с золотой и серебряной нитью.

Состав и внешний вид пояса зависели от его назначения, от сословного и имущественного положения владельца. В народе были распространены пояса из льняной и шерстяной пряжи - вязаные, тканые, плетеные, реже - шелковые тканые.

В каждом хозяйстве изготовляли пояса женские и мужские - для повседневного употребления и праздничные.

Какие бывают пояса пояса: голунец, надживотник, словесной, именной, опояска, столбунец, столбовой, прайка, плетешок, суконник, кушак, покрома, черес, сетка.

Колыбельные и пестушки детям

Баю, Баюшки, баю, Баю детку мою...

 

Как и Сон-Дрема,  по новым сеням брела,
Да и к нам забрела                                                     

Котик беленький, хвостик серенький!
Ходит котик по сенюшкам,                                                                                                  

 

Дева Дрема его спрашивает:
«Где же детка спит, где же чадушко лежит?»
Он и спит, и лежит, во высоком терему                     

На высоком столбу, на точеном брусу,
                                                                                                  

На серебряном крюку, на шелковых поводах;
Шиты браны полога, подушечка высока.          

Кольцы-пробойцы серебряные.                               

Баю, Баюшки, Баю, Баю детку мою.

 

Мамушки да нянюшки, вы сходитесь ночевать,
Мое дитятко качать,                                                                                      

А вы, сенные девушки, прибаюкивать.                                               

Детка вырастет, добра выучит

 

Вот как вырастешь большой,                             

Всегда будешь счастливой,
Будешь в серебре ходить, да подарочки дарить.

Нянюшкам - на ленточки,
Сенным девушкам - на поневушки,
Молодым молодкам - на кокошнички,
Красным девкам - на повойнички,
А старым старушкам - на повязочки. 

Баю, Баюшки, баю, баю детку мою...   

 

Со вечера дождик.

 

Со вечера дождик землю поливает,
Землю поливает, траву прибивает.

Траву прибивает, брат сестру качает,
Брат сестру качает, ее величает.

Ее величает: «Расти поскорее,
Расти поскорее, да будь поумнее.

Да будь поумнее, собой хорошее,
Собой хорошее, лицом побелее.

Лицом побелее, косой подлиннее,
Косой подлиннее, нравом веселее.

Нравом веселее, вырастешь большая,
Вырастешь большая, отдадут тя замуж.

Отдадут тя замуж во другу деревню,
Во другу деревню, в дальню сторонку».

Со вечера дождик землю поливает,
Землю поливает, брат сестру качает.

 

 

Спят усталые игрушки   

(З. Петрова, А. Островский)

Спят усталые игрушки, книжки спят,
Одеяла и подушки ждут ребят.
Даже сказка спать ложится,
Чтобы ночью нам присниться.
Ты ей пожелай: "Баю-бай!"

В сказке можно покататься на луне,
И по радуге промчаться на коне,
Со слоненком подружиться,
И поймать перо жар птицы
Глазки закрывай: Баю-бай!

Обязательно по дому в этот час,
Тихо-тихо ходит Дрема возле нас.
За окошком все темнне,
Утро ночи мудренее,
Глазки закрывай: Баю-бай

Баю-бай, должны все люди ночью спать.
Баю-бай, завтра будет день опять.
За день мы устали очень,
Скажем всем: "Спокойной ночи!"
Глазки закрывай: Баю-бай

 

Колыбельная для зайки

 

«Ночь пришла, - сказала мама.    

Ты ложись зайчонок спать!»                                           

Но зайчишка был упрямый.                                         

Не хотел идти в кровать.

 

Мама зайчика качала, ветер гладил сонный лес,                                          

Мама зайке обещала, сон про чудо из чудес.            

«Спи ушастик, спи, мой сладкий!                            

Лапкам надо отдыхать.          

                                                      

Я в волшебную кроватку, положу тебя поспать.

Для простынки шелковистой дали розы лепестки,    

Для подушки хмель душистый,                                     

Дал пушистые ростки.                    

                  

Одуванчиков воздушных в одеяло я вплела.             

Спи, мой славный, мой послушный,                          

Ночка темная пришла!

Зайка спит в пижамке чистой,                                     

У кроватки ночничок,                                                                 

На ромашке бархатистой,                                             

Дремлет яркий светлячок!

 

 

Дневная колыбельная

 

Мы гуляли, мы играли, И немножечко устали.

Чтобы сил еще набрать,

Надо нам чуть-чуть поспать.

Уберем игрушки, Приляжем на подушку.

 

Ты закроешь глазки, И приснится сказка:

Про кота мурлыку, Журавля-курлыку,

Курочку-квохтушку, Лягушку-попрыгушку.

Лисоньку-хитрулю, Мышку-крохотулю,

 

Зайчика-хвастушку, И жужжалку-мушку,

Про шмеля-гуделку, Хлопотушку-белку,

Про сластену-мишку, Спи, моя малышка!

 

 

Спи, моя радость, усни... 

(С. Свириденко, В. Моцарт)

Спи, моя радость, усни, в доме погасли огни,
Дверь ни одна не скрипит, мышка за печкою спит.
Птички уснули в саду, рыбки заснули в пруду.
Глазки скорее сомкни, спи, моя радость, усни.

В доме все стихло давно, в комнате, в кухне темно.
Месяц на небе блестит, месяц в окошко глядит.
Кто-то вздохнул за стеной, что нам за дело, родной?
Глазки скорее сомкни, спи, моя радость, усни.

Сладко мой птенчик живет: нет ни тревог, ни забот,
Вдоволь игрушек, сластей, вдоволь веселых затей.
Все-то добыть поспешишь, только б не плакал малыш!
Пусть бы так было все дни! спи, моя радость, усни!
Усни... Усни...

 

Сонная сказка

 

Фея-ночь сидит на троне, звезды яркие в короне,

Плащ из синей тишины, а в мешке волшебном, сны!

Мы закроем глазки, нам приснятся сказки.

Мышке сон про желтый сыр,

Кошке рыжей - про кефир,

Хохотушки-обезьяны сон увидят про бананы.

Жеребенку снится луг, а щенку надежный друг.

 

Ежик гриб во сне найдет, волк в кладовку попадет,

До запасов доберется: И наестся, и напьется.

Снятся бабочкам букеты, снятся девочкам конфеты,

Снятся мальчикам машинки, а снегурочке снежинки. 

 

Поросенку снится лужа, теплой печке снится стужа,

Снятся кисточке картины, снятся вазе мандарины,

Снится чайнику заварка, а конверту снится марка.

В хороводе сны кружатся и в кроватки к нам ложатся.

 

 

Колыбельная «На лугу».

 

Звезды водят хоровод,

Гладит ветер темный луг,

Сладко спит лесной народ,

Тьма сгущается вокруг.

 

Из ромашки колыбель

У малютки-мотылька,

В одуванчиках постель

Постелили два жука.

 

Стрекоза поспать легла

У кувшинки в лепестках,

В сладком клевере пчела,

Шмель в кудрявых васильках.

 

В колокольчиках – сверчок,

Муравьишка – у сосны.

В паутине паучок

Смотрит радужные сны.

 

Звезды светят с высоты,

Смотрит ласково луна,

Спят усталые цветы,

Мягко ходит тишина.

 

 

Сказочная колыбельная

 

Ночь идет по звездной пыли,

Сны скрывая под плащом,

В замке окна погасили,

Дремлют стены под плющом.

 

Белоснежка засыпает,

Смотрят гномы сны давно,

Сон царевны охраняет

Витязь-месяц за окном.

 

Золотая рыбка в речке

Смотрит сны про чудеса.

Спит Иванушка на печке,

Василиса, спит, краса.

 

Погасила фея свечку

И в мечтах витает где-то.

Спит волшебное колечко,

Снится Золушке карета,

 

Красной шапочке бабуля

Поправляет одеяло,

Сказки добрые заснули:

Завтра дел у них немало

 

***

 

Спи, сыночек  мой, усни, люли, люшеньки, люли
Скоро ночка пройдет, красно солнышко взойдет.
Свежи росушки падут, в поле цветушки взрастут,
Сад весенний расцветет, вольна пташка запоет.
Люли, люшеньки, люли, ты, сыночек, крепко спи.

 

***

 

Сладко спи, хороший мой, глазки поскорей закрой

Баю-баю, птенчик, спать! Будет мамочка качать,

Будет мамочка качать, Папа сон оберегать.

Сладко спи, хороший мой, глазки поскорей закрой.

Ой, люли-люлюшеньки, баиньки-баюшеньки...

Сладко спи по ночам, да расти по часам.

 

***

 

Вот и ночка пришла, темноту-то привела,

Задремал да петушок, за печкой запел сверчок.

Вышла, вышла маменька, да закрыла ставеньку.

Поскорее засыпай, баю-баю-баю-бай.

***

А баиньки-баиньки, купим сыну валенки,

Наденем на ноженьки, пустим по дороженьке,

Будет наш сынок ходить, новы валенки носить.

А баиньки-баиньки, купим сыну валенки.

 

***

 

Баю-баю, баю-бай, спи мой милый засыпай,

Гуленьки-гуленьки, сели к детке в люленьку,

Стали люленьку качать, стали детку величать.

Баю-баю, баю-бай, спи мой милый засыпай.

Баю-бай, баю-бай, ты, собачка, не лай,                                                           

Белолапа, не скули, мою детку не буди.

Баю, баю, баюшок, в огороде петушок,

Петя громко поет, детям спать не дает.

 

***

 

Бай-бай, бай-бай, поди, бука, на сарай,
Поди, бука, на сарай, коням сена надавай.
Кони сена не едят, все на буку глядят,
Баю-баюшки, бай-бай! Поди, бука, на сарай!
Поди, бука, на сарай, мою детку не пугай!

Я за веником схожу, тебя, бука, прогоню,

Поди, бука, куда хошь, мою детку не тревожь.

 

***

                                                                        

Лю-лю, лю-лю, баиньки, да в огороде заиньки,
Зайки травку едят, детям спать велят.

Ой качи, качи, качи, в головах-то калачи,
В ручках яблочки, в ножках прянички.

По бокам конфеточки, золотые веточки,
Да люли бай, люли бай, золотые веточки,

                             

***

 

Ой, люлю, люлю, люлю, люлю,

Живет барин на краю,
Он не беден, не богат,  у него много ребят,

У него много ребят, все по лавочкам сидят.

Все по лавочкам сидят, кашу масляну едят,
Каша масляная, ложка крашеная,
Ложка в рот идет и душа поет.

Ой, люлю, люлю, люлю, люлю,

Живет барин на краю.

***

 

Баю-баюшки-баю, во лазоревом краю
Солнце село, скрылось прочь,

День угас, настала ночь.

Тишина в лугах, в лесах, звезды ходят в небесах,

И дудит им во рожок тихий месяц-пастушок.

 

Он дудит, дудит, играет, складно песню напевает,

Да негромкая она, только звездам и слышна.

Только звездам, только ночке,

В синей сини над селом...

 

А для нашего сыночка, сами песню мы споем.

Милый, сладкий мой малыш,

Почему ещё не спишь? Тебя что-нибудь тревожит?

Может, мамочка поможет?

Или хочешь ты сидеть и на мир вокруг смотреть?
Ты же целый день играл и, наверное, устал.
Хочешь я тебя возьму и с собою уложу?
Закрывай мой милый глазки.

 

Пусть тебе приснятся сказки.
Баю-баюшки-баю, во лазоревом краю

Солнце село, скрылось прочь.

День угас, настала ночь.

 

***

 

Уберем игрушки, приляжем на подушку,

Глазки-незабудки, закроем на минутку.

Губки-землянички, пушистые реснички,

Щечки-лепесточки, у моего цветочка.

 

Розовые ушки, кудрявая макушка…

Накроем одеяльчиком, крохотные пальчики,

Пухлые ручонки, усталые ножонки,

Маленькие пятки, засыпай, мой сладкий!

 

Спико, дитятко, усни, угомон тебя возьми,
Угомон-то тя возьмет, дитя вырастет, пойдет.

Баю бай, да побай, спи-тко, детка, усыпай,
Ляг-то камышком, встань-ко перышком.

            

***

 

Уж как сон ходил по лавке, дрема по полу брела,
Дрема по полу брела, к  нашей детке забрела.
К ней в кроватку забрела, на подушку прилегла.
На подушку прилегла, детку ручкой обняла.

***

Люли-люли-люленьки! Где вы, где вы, гуленьки?
Прилетайте на кровать, начинайте ворковать.         

Люли - люли – люленьки! Прилетели гуленьки!
Сели в изголовье, спи-тко на здоровье!
Бай-бай, бай-бай! Спи-тко детка, засыпай!

Веку долгого, росту полного,

Воли вольной, ума довольно!
Ты неруганое, приголубленное.

Бай-бай, бай-бай! Спи-тко детка, засыпай!

 

А баю-баю-баю! Ходит лиска по краю!

Она лычко дерет, Ване лапотки плетет.

Ваня встанет, побежит, батю с мамкой рассмешит.

А баю-баю-баю! Ходит лиска по краю!

 

***

А баиньки-баиньки! Доченьки да маленьки,
Поехали к бабиньке, К бабиньке в деревню.
Бабинька старéнька! Что нам покажешь?
Ступу, лопату, Корову горбату,

Овин с овсом, Жеребца с хвостом,

Петуха со шпорами, Ворота с запорами

 

***

 

Спи-ко, спи-ко в зыбке новой,

На перинушке пуховой.
На перинушке пуховой, много перьев петуховых.
Баю-бай, баю-бай! Моя детка засыпай!

 

***

 

Баю-баюшки-бай-бай! Не ложись, милок, на край!

Ляг в середочку, По окуточку.

Сон да Дрема, В изголовьице.

Спи-ко, детка, на здоровьице!

Спи-ко, детка, по ночам! Расти, чадо, По часам!

Баю-баюшки-бай-бай! Не ложись, милок, на край!

 

***

 

Березонька скрип, скрип, а доченька спит, спит.
Березонька скрип, скрип, а  доченька спит, спит.
Моя доченька уснет, ее сон унесет.
Унесет-то во садок, под малиновый кусток.
А малинка возьмет, доче в ротик упадет.
Малиночка аленькая, спи, дочурка маленькая.

 

***

 

Березонька скрип, скрип, а сыночек спит, спит.
Березонька скрип, скрип, а сыночек спит, спит.
Как мой сыночка уснет, его сон унесет.
Унесет-то во садок, под крыжовенный кусток.
А крыжовник возьмет, сынке в ротик упадет.
Крыжовник-то сладенький, спи, сыночек маленький. 

***

 

Ходит Сон по сеничкам, ходит Сон по новеньким,

Ходит Сон по лавочкам в красненькой рубашечке.

Ищет Сон Дрему, ищет – спрашивает:

- А и где же колыбель, да Ванюшенькина?

- А его колыбель во высоком терему

Во высоком терему в шитом браном пологу.

 

***

 

Пошел котик во лесок, нашел котик поясок,

Чем люлечку подцепить, нашу детку положить.

Детка будет спать, котик детку все  качать.

Котик люлечку качать, да, серенький, величать

 

***

 

Бай-бай! Бай-бай!
Сон идет по очепу*,
А Дрема по лучкам**,
По самым краешкам.
А Сон говорит:
- Скоро Ваню усыплю!
А Дрема говорит:
- Я скорее удремлю!
Бай-бай! Бай-бай!
Бай-бай! Бай-бай!

Читать далее...

Старославянские способы лечения болезней

Наши Предки никогда никого не лечили, а восстанавливали, но не через себя, а брали энергию из Космоса. При лечении используется энергия Лели (чакра под левой подмышкой), следовательно сжигается сердце. Нельзя лечить следствие, нужно помочь осознать причину. Болезнь – наказание человеку за его грехи, дается для осознания.

Насморк

Руки разогреть трением друг о друга и наложить средний палец правой длани на чело, а остальные 4 пальца попарно положить на крылья носа на 3-5 мин. Таким образом возникает давление на активные точки и носовые пазухи прогреваются.

Сердце

Если в области сердца образуется сбой – энергетическая пробка, то указательными пальцами обеих рук попарно нужно растирать большие пальцы.

Большим пальцем нажимать на другие обеими руками, уходят боли в области сердца, в почках и т.п.

Астматический приступ

При астматическом приступе растереть руки до тепла и наложить их на легкие больному. Температура ладоней достигает при трении до 50 градусов и прогревает легкие.

Простуда

Стакан теплого молока, 1 ч.л. меда, 1 ст.л. масла

Зубная боль

При зубной боли верхней челюсти – надавливать и отпускать средним пальцем область между глазом и ухом, при зубной боли нижней челюсти – надавливать и отпускать на нижнюю челюсть.

Так же можно привязать чеснок на запястье, где пульс на определенное время.

При боли в паху

Нужно надавить под ребро.

Ожог

Чтобы отключить нервные окончания при ожоге нужно надавить на мочку уха.

Усталость

Проминать указательными пальцами ладошки той же руки.

Обморок

При отключенном состоянии – иголочкой по пальчикам и в чело. А так же надавить на точку между носом и верхней губой.

Боль в позвоночнике

Тремя подушечками центральных пальцев правой длани нажимать-бить по запястью левой руки, отбивая тройной пульс вверх-среднее положение-вниз.

Снятие полового напряжения

Левой рукой тремя подушечками центральных пальцев отбивать на запястье правой руки пульс сердца.

Икота

Шепотом про себя или вслух 3 раза:

«Кто обо мне хорошо думает, пусть 100 лет живет,

А кто плохо думает, чтоб сейчас же сдох»,

при этом тот, кто плохо подумал не умрет, а почувствует себя не очень хорошо, чтоб впредь плохо не думал. Минус на минус дает плюс.

Бородавка

Черными нитками обвязать, завязать узелочки. Бородавка отвалится.

Грыжа

Ритуал убирания грыжи.

Проводят ритуал перед сном ребенка. Сесть напротив ребенка, если взрослый – левша, то под левую руку, если правша – то под правую руку.

Поясная и паховая грыжа. Руки разогреть друг о друга. Поглаживания рукой по часовой стрелке, приговаривая:

«Грыжа! Грызь (уменьшительное ласкательное имя ребенка, например, «Олюшку») ты – раз, я – два, ты – два, я – три, ты – три, я – четыре, ты четыре, я – пять, ты – пять, я – шесть, ты шесть, я семь, ты семь, а я тебя совсем!».

Читаем трижды в полнолуние (5 дней полной луны). Если лечащий правша, то движения слева направо в виде восьмерки.

Смещение дисков

Часто при неправильной осанке и напряжении у человека вылетает диск напротив сердецной чакры. Зажимается нерв и начинается нагрузка на сердечную мышцу. У человека начинает болеть сердце, но лекарства могут только усугубить ситуацию, а достаточно вправить диск и сердце отпустит, Энергия снова пойдет нормально и давление стабилизируется (верхнее и нижнее).

Если у человека перебои в работе внутренних органов, прежде всего надо смотреть позвоночник.

Если ребенок сидит скособочившись, то у него смещен диск, в этом случае его нужно вправить!

Паралич

Травма поясничных позвонков приводит к нарушению энергопотока между нижней и верхней частью, наступает паралич нижней части. Это лечат!!! Растягивают позвоночник (часто в бане) и вправляют позвонки, восстанавливается энергообмен. Для стабилизации носят днем березовый или дубовый корсет.

Сон

Спать нужно на жестком. Во время сна у температурившего с вечера человека Душа полностью улетает, давая возможность организму восстановиться. Тело впадает в состояние анабиоза и потому с утра температура может быть и 33-34 градуса. Если еще при этом на Человеке серебрянный оберег, то ионы серебра проникают в тело и уничтожают микробы и бактерии в крови. Если оберег почернел, то ионы серебра ушли на лечение. Оберег получает энергию из Космоса и самовосстанавливается.

Спать необходимо голым, в чем мама родила, так как тело должно отдыхать и дышать и не мешать Душе путешествовать во сне.

Естественная гимнастика после пробуждения ото сна

Человек должен заниматься естественной гимнастикой:

Потягушеньки после пробуждения

Вращения головой

Вращения плечами

Выйти босыми ногами на улицу и походить по земле, сбрасываем груз негативных энергий и получаем заряд энергии Земли-Матушки

Встретили Солнце – получили Солнечную энергию (очень полезно смотреть на восходящее Солнце, в течение дня на него лучше не смотреть). При встрече Солнца поднимаем руки вверх навстречу ему.

Ополоснуться прохладной водой.

На завтрак – горячий чай, горячее молоко или горячий морс с медом для промывания кишечника.

Тогда наступает гармония от получения внутренней тепловой энергии к уже полученной тепловой энергии кожных покровов.

Способы защиты от темных сил

Универсальная фраза, которая использовалась во многих случаях:

«Добрый Дух на Землю,
Злой – под Землю!»

при этом двумя руками показать жест коза (мизинец и указательный торчат, остальные согнуты.

Высшая защита от темных сил – жест, при котором мизинец, средний и указательный палец смотрят вверх, а безымянный соединен с большим.

Защита от Сглаза

Сглаз – кратковременная (до 3 мин.) Передача отрицательной информации. Бывает Сглаз спереди и сглаз сзади (в спину).

Сглазить может любой человек, даже у себя в семье. Ребенка до 12 лет сглазить нельзя. Если говорят, что сглазили ребенка, то это означает, что сглазили родителя (его грехи).

В этом случае необходимо на окно, где спит ребенок повесить красную материю. Подойти к железной дверной ручке (замкнутый контур), взять ковш с водой и перелить через ручку в баночку. Облить этой водой ребенка с головы до ног и вытереть подолом матери или рубашкой отца.

Если человека сглазили, пробили чакру, то у него убирали негатив скручиванием. При ожоге руки – скручивают вокруг (пассы) и в огонь (свечу).

Ворошба.

Это длительная передача информации через предмет человека или иголочку, с которой приходят к наговариваемому.

Стакан с водой постороннему человеку лучше давать одноразовый, так как можно наговорить и стакан с водой. Если дали обычный стакан, то при возврате его в руки не брать, подцепить карандашом, в бумажку и выбросить.

Если вернули денежный долг, то деньги берем левой рукой, приговаривая про себя:

«Деньги взял, подклад оставил!». Никогда нельзя поднимать деньги на улице!!!

Черные семечки.

Внутри – белое, снаружи – черное. Информацию пропускают, наружу не выпускают. Ни в коем случае не стоит покупать черные семечки, особенно у бабулек, которые они могут подсознательно заговорить, думая о своей тяжкой жизни и о плохом. Можно есть полосатые и тыквенные семечки.

Извод

Перед порогом могут подбрасывать перья, перевязанные нитками, волосы, соль, иголки. В этом случае нужно обойти их, собрать газеткой на газетку, выкинуть или сжечь. Ни в коем случае не брать руками, не перешагивать через них.

Заговор

Передача отрицательной информации через предмет носитель. Могут заговорить шоколадные конфеты и дать ребенку. Их необходимо выкинуть. Негативной информацией стараются повлиять в первую очередь на взрослых. Гребень, носовой платок и т.п. никому не давать. Можно отдать новое лишнее. Не покупать подержанные вещи.

Кроме пищи при заговоре может использоваться конверт с запиской: «Сдохни!» или «Зачахни!». Это слово как код начинает действовать. Наши Предки конверт надрывали или надрезали сверху, стряхивали и зло улетучивалось. Можно надорвать и сбоку – это аналогично жесту порвать пополам, тогда уничтожается связь между тем, кто написал и тем, кто вскрыл.

Наговор

Наговорить можно и след, и путь.

Наговаривают пищу, воду. Наши Предки делали только добрые наговоры.

Любой наговор должен идти от сердца с чистыми помыслами и в любое деяние необходимо вкладывать Душу.

Наговор для воды (родниковой, не кипяченой):

«Боль-Хвороба из чужого короба,

Откуда пришла, туда бы пошла,

Кто тебя послал, по тебе заскучал,

Тебя заклинаю, назад отсылаю,

За синие реки, за высокие горы,

Туда, где тебя не найдут Оговоры,

Вернись к пославшему, горя не знавшему,

С ним оставайся и не возвращайся!»

Заговоренную таким образом воду пьют по 1/3 стакана 3 раза в день.

Обережный пояс.

Поясок Живые помощи у Славян – белый, у Христиан – черный. Славяне пишут черными чернилами этот наговор или гимн Семарглу на белой льняной ленте. На тело эту ленту шириной 1-1,5 вершка текстом к себе, зашивают белыми нитками на себе в полнолуние и носят от полнолуния до полнолуния. Луна высвечивает этот текст и проецирует на тело. Затем лента разрывается на себе. Этим обережным поясом лечится все…

При болях в сердце наговор наносится на булавку, которая закалывается на одежде в области сердца горизонтально острием вверх.

При женских и мужских болезнях булавка закалывается острием вниз в области паха на трусах.

Наговор на Огонь (свечу).

«Семаргл-Сварожич! Велик Огнебожич! Спали боль-хворобу, очисти утробу у чада людины, у всякой тварины, у стара и млада, Ты – Божья Услада. Огнем очищая, мощь Душ отворяя, спаси чадо Бога, да сгинет хвороба. Тебя прославляем, к себе призываем. Ныне и присно, и от круга до круга. Тако бысть, тако еси, тако буди!»

После Гимна на свечу шепчутся просьбы и желания. Свеча сгорает до конца и не тушится.

ВОЛОШБА ЗВУКОВ

ВОЛОШБА ЗВУКОВ

Волошба звуков является одним из самых действенных и древнейших видов волошбы, и считалась высшим искусством оной у наших предков. К этому виду волошбы относятся: игра на ґудебных стручьях, пение, заговаривание, заклинания. Именно волошбе звуков приписывается способность передавать необходимые сведения в мир мёртвых. Существовало и существует ныне множество напевов, наигрышей, заговоров и заклинаний, вызывающих различные природные явления, как то: ливни с градом, пожары, засуха и прочее. Возможно, при этом звуковые лады были скорее настройкой сознания волхвующего и его зрителей для достижения нужного действия, но это можно рассматривать лишь как предположение, может иметь место лишь как одна из составляющих влияния. Необходимые воздействие достигается с помощью сочетаний звуков различной тональности, интенсивности и ритма, являя обширную область воздействия на физиологию и психику людей, животных, воздействуя в том числе и на растительный мир, природные явления в целом. В ходе оной волошбы наибольшему влиянию подвергается сам волхвующий, пение или игра изменяют его восприятие, настраивая на иной лад – потребный для достижения влияния.Общеизвестно, что всё, что мы видим, слышим и чувствуем, непрерывно меняет капля за каплей наше мировоззрение, нрав, образ поведения и частоту восприятия. Волошба звуков наиболее сильный и действенный инструмент в этих изменениях. Звук самым тесным образом связан с дыханием, а дыхание взаимосвязано с психологическим состоянием человека, качеством восприимчивости внимания, степенью его поглощённости.

Первозвуки

Гласные звуки наиболее отражают чувственное состояние человека, и их распев придаёт определённое качество нашему самоощущению, позволяя укорениться в потребных состояниях более основательно. Воздействие первозвуков можно описать так:
А - состояния от полноты сил и радостного возбуждения до истерической паники - в зависимости от изменений тональности; изменения интенсивности придают качества от проникновенности, чувствительности, до несокрушимости, неотразимости. Стать яраго огня.
О - расслабление, умиротворение, внутренний лад и наполненность живой. Стать малого огня.
Э - состояния от телесной готовности к действию до нейтрально-эмоционального возбуждения двигательной активности. Стать воздуха.
I - беспристрастность, спокойствие, сосредоточенность, сведение внимания к своей сути, уменьшение влияния внешних раздражителей, чистота. Стать центра стихий.
Ы - звук навьей гуды, отвращающий от повседневной суеты, пробуждающий тёмные (забытые) струны души, тоску по неведомому. Стать дремучей земли.
У - непреклонность, целеустремлённость, стеснённые обстоятельствами. Истончения жизненных сил, ослабляющее восприятие Яви, но погружающее во трясину отстойника ума, увлекающую водоворотом обрывочных грёз. Стать воды.

Также известно и о лечебном влиянии гласных звуков:
А – звук дающий. Произносить так, как укачиваете ребёнка, при чём звук А переходит во звук Е (у них очень близкие колебания, хотя сила разная). Долгое А - чистит человека, снимает напряжение и приносит такое же облегчение как покаяние. А – улучшает работу верхней части лёгких. Полезно произносить при лёгочных заболеваниях.
Е – возникает ощущение зеленоватого цвета – это цвет жизни. Оказывает уравновешивающее действие. Е улучшает работу горла, паращитовидной железы, трахеи. Звук Е надо стараться петь на высокой ноте.
О – главный уравновешивающий звук. Чем больше О в словах, тем больше спокойствия и равновесия в жизни. Звук. О, переходящий во звук Е, это целостный звук, ибо во всех словах О – целебная гласная, а Е – очищающая.
И – долгое и протяжное пение «и-и-и-и» улучшает работу головного мозга, глаз, носа, щитовидной железы, частей черепа. При пении И колеблется все эти утесы, а при долгом пении возникает радостное настроение. Это хорошее средство не только против плохого настроения, но и против бытового сглаза. Распевание звука. И усиливает настрой человека на высшие духовные планы, способствует самосовершенствованию, открывает и усиливает его творческие возможности. Лечит болезни: воспаление глаз, насморк, гайморит, прочищает нос, лечит глаза.
У – наполняет человека мудростью и потому в слове «мудрость» есть звук У. Этот звук укрепляет горло и голосовые связки. Звук У колеблется на частоте лёгких, поэтому если долго тянуть: «у-у-у», происходит их проветривание и в них проникает сила. Распевание сего звука даёт прилив сил.
Э – даёт человеку красоту. Также распевание сего звука делает человека общительным, усиливает сообразительность и предприимчивость.
Ю – благотворно влияет на почки и мочевой пузырь, снимает болевые спазмы. Ладони при этом располагаются на области копчика.
Известно действие и некоторых сочетаний гласных:
ИЯ – при пении хорошо действует на сердечную стогну и на сердце.
ЮЯ – благотворно влияет на почки, мочевой пузырь, чистит их и наполняет силой.
ЕЮЯ – если произносить на 2, 8, 9, 11, 14, 15, 18, 20, 23, 25, 26, 29 лунные дни, то очищает и уравновешивает телеса.

Узлы гласа

Согласные звуки определяют направленность качественных изменений настроек восприятия, и способствуют более точному увязыванию гласных звуков (передающих определённый чувственный настрой) в паутину искомого состояния. Таким образом, это скорей узлы (руны) эмоционального самочувствия, повторяя которые раз за разом добиваешься более точной подстройки к искомому состоянию.
Здесь следует упомянуть об том, что если глас идёт до узла, то это находящее состояние, а если после, то это истекающее состояние. Пример: узловой звук М при прогуживании по наитию соотносится с нашим телом своем утробным колебанием, здесь же прогуживание «а-ам-м» вызывает телесное удовольствие, а прогуживание «м-ма-а» изливает более потребность в оном довольстве.
Мыслю, стоит перечислить некоторые из гласных узлов, имеющих соответствующий смыслу вид:
Ц – присоединение.
В - веять, проникать, зрелость.
Л - течение, влечение.
Н - низина, яма, нижний.
Х - союз, связь.
Р - рог, изобилие, дар.
Ж - влажность.
Действие некоторых сочетаний согласных:
НГ – очень важный звук, включающий шишковидную железу, и расширяющий творческие возможности человека.
МН – его произнесение упрощает жизнь и в затруднительном случае мы часто лечимся им. Это колебание словно расщепляет на составные части. Если рассматривать силу действия этого звука, то здесь происходит как бы разматывание клубка, и вы видите всё в отдельных кусочках, в которых уже легко разобраться.

Современные исследования подтверждают целебные свойства отдельных звуков. Созданы даже списки их воздействия, которые во многом совпадают с тем, как советовали применять звуки в древности на Востоке. Например:
звуки В, Н, М, Э - улучшают работу головного мозга.
звуки Ц, К, Щ, И - лечат уши.
звуки У, Ы, X, Ч - улучшают дыхание.
звуки О, А, С, М, И - лечат заболевания сердца
Священные слоги

Священные слоги гнездятся в именах богов, да древних корнях слов, воздействуя наиболее откровенно на наш ум, вызывая в нас подспудно Силу соответствия.
Как пример подобных слогов можно привести:
Сва - свой, родной.
Ґой - чисто, прекрасно.
Ве - мудрый.
Ле - ладное.
Сый - сущий.
Ний - теневой.
Вий - проницательный.
Стрый - проникновенный, опытный.
У волхва Велеслава в «Кратком словаре родновера» читаем:

СЛОГИ СВЯЩЕННЫЕ – мистические сочетания звуков, благодаря своим колебаниям связывающие человека, произносящего их особым образом, с соответствующими Силами Природы и Родными Богами. Могут использоваться в качестве обрядовых возгласов (в том числе жертвенных воклицаний), прогуживатьса во время Духовных радений и т.д.
Примеры СВЯЩЕННЫХ СЛОГОВ:
1) О – Яйцо Родово;
2) ҐОЙ – Сила Рода;
3) СВА – Сила Сварога Отца Небесного, Светлых Богов-Сварожычей и Сварги Златой;
4) РА – Сила Даждьбога, Солнца красного;
5) МА, МА-ЙА – Сила Великой Богини-Матери;
6) ВЕ-ЛЕ, У-ЛИ – Сила Велеса Вещего Бога;
7) ЙА-РЕ, ЙА-РУ – Сила Ярилы, Огнеярь.
Звук Я состоит из двух звуков и пишется здесь как ЙА, ибо прогуживать его следует именно так.
В пособии «Духовные практики русского родноверия» общины «Пламя Сварги» сказано:
Прогуживание – пропевания слогов Имён Боговых. Петь их следует пока хватает дыхания, стремясь опустить место, из которого исходит звук, как можно ниже. Каждый слог желательно прогуживать многократно. Это – очистительная практика; кроме того, каждый слог обозначает определённую Силу (как правило – того Бога, из чьего имени взят этот слог) и пропевание его позволяет человеку получить часть этой Силы. Этим радением можно заниматься и в одиночку и группой, стараясь петь так, чтобы голоса слились.
Слоги Имён Боговых:
1) О (первозвук) – сам Род;
2) Ґой – всетворящяя сила Родова, мужское начало;
3) Ма – женское начало;
4) Сва – Сварог;
5) Рун – Перун;
6) Веле – Велес;
7) Да(р) – Даждьбог;
8) Яр – Огнебог.
Современной наукой доказано, что целебными свойствами обладают различные звукосочетания. Например:
ОМ - снижает кровяное давление.
АЙ, ПА - снимают боли в сердце.
АП, АМ, АТ, ИТ, УТ - исправляют речь.
Во - «Звуковом массаже Дао» считается, что звуки даны человеку для самоисцеления и поддержания себя во здравии. Особенно благоприятно лечение звуком на растущей луне в 4, 6, 7 лунные дни, хотя лечебное действие они оказывают всегда. Звуковые упражнения нужно делать умеренно и по немножко. Каждый может петь звуки как ему больше нравится, не прерывисто или на одной ноте, то есть каждый находит свой стиль, тон и частоту. Каждый звук имеет свой цвет.
СИ – снимет напряжение, но не так как при покаянии и при произношении звука А. Когда человек напуган, звук СИ снимает напряжение и создаёт очень тонкие колебания. Распевание этого звука повышает защиту от сил чёрной магии и неприятных обстоятельств.
ХЭ – для лечения онкологических болезней. Левую руку надо положить на больной уд, а правую положить на неё с верху. Если после применения химиотерапии состав крови изменился в худшую сторону, после девятикратного произношения указанного звука следует 6 раз произнести звукосочетание СИ.
ОЙ – благотворно действует на прямую кишку. Этот звук звучит как вой, его можно подвывать. Лечит геморрой.
ПА – поётся на одном дыхании. Благотворно, но не сильно действует на сердце.
МПОМ – надо произносить так, будто играете на трубе. Этот звук благотворно действует на сердце, но сильнее, чем ПА. Сердце может болеть от недостатка силы и от переизбытка, поэтому следует выбрать то, что больше подходит.
ЧЕН – при заболеваниях сердца, тонкого кишечника или языка произносится 9 раз. Руки при этом кладутся на область сердца.
ДОН – оказывает помощь при заболеваниях селезёнки, желудка, мышц рта. Произносится 12 раз. Руки накладываются на солнечное сплетение.
ШЭН – применяется для лечения болезней лёгких и толстой кишки.
ГУ-О – используется при лечении болезней печени, желчного пузыря, сухожилий и глаз.
ПЕОХО – благотворно действует на дыхание. ОХО – производит очищение, как при дыхании. ХА – включает сердце.
ЭЎОАИЫАОМ – это можно пропеть над человеком, который потерял сознание, а также и для себя при упадке сил. Эти повторяющиеся звуки следует произносить правильно, без ошибок и напряжения, то есть выучить наизусть, а затем уже и петь.
АУОУМ – оказывает влияние на тело ума. Этот звук надо произносить так, как звучит колокол, очень плотно, с сильной чёткостью. Этот звук очищает, наполняет, оживляет силой тело ума. Работать с этим звуком лучше всего в 1, 4, 6, 8, 9, 12, 18, 19, 22, 23, 25, 27 лунные дни.
ИАЭЙИ – уравновешивает сновиденьческое тело. Оборот ЭЕЙ производит шоковое воздействие. Под действием этого звука уже начинается силовое воздействие на человека. Поэтому оклик ЭЕЙ нам так неприятен, так как в этот миг человек становится более доступным и уязвимым. Нужно произносить эти звуки, последовательно выделяя каждый слог. Таким образом, этот звук уравновесит и успокоит нервы и силу. Работать с ним лучше в 3, 11, 12, 28, 30 лунные дни.
НГОНГ – это самый важный звук. Произносить его следует как можно чаще. Н начинается с мычания, надо сосредоточиться на первых буквах. Звук должен заходить во все отверстия головы. Чистое серебристое произношение этих звуков лечит гайморит. Более гнусавое открывает евстахиевы трубы. Если у человека открыты эти трубы, он слышит высокие колебания (яснослышание). Когда вы его произносите, звук словно исходит из головы, и в тоже время колеблется вся тель, и вы должны почувствовать, как колеблется поле вокруг вас. Также сей звук благоприятно воздействует на желудок, печень и солнечное сплетение.
Что есть для индусов священный слог ОМ, он же АУМ, тоже самое есть для славян ОУМ.
ОУМ – основной колослав древних славян. Именно у древних славян обращение к Богу называлось «оумная молитва», а безмолвная Дрёма в тишине ума называлась "оумное делание". В христианстве это сохранилось как "умная молитва". Алтарь, возвышенное место во древних храмах, назывался «Омовница» и «Омовь» (не только ото слова «омовение», ибо там и вправду омывались, но и от слова ОМ, показывающего священность места сего). От сюда и слово «молвить» - не просто говорить, но говорить с умом, то есть призная священность речи, не лжесвидетельствуя, не говоря лишнего и пустого.
На санскрите ОМ произносится тремя способами: 1) как ОМ; 2) как АУМ; 3) как АОУМ. От этого звука происходит марийское слово «юмо» - «бох». Коми называют младшего брата Бога Омоль, который в виде утки плавал по океану (на финскую вервь следует обратить внимание, ибо финны живут на земле древней Гипербореи).

Славянские обереги

Славянские обереги

СЛАВЯНСКИЕ ОБЕРЕЖНЫЕ СИМВОЛЫ НАЙДЕТЕ НА САЙТЕ

http://www.ataman-kudeiar.narod.ru/simbols.html



Поводом для написания данного обзора стало появление статьи«Защита от Зиккурата – солнечный Оберег»напопулярном информационном ресурсе «Агентство Русской Информации» и многочисленные просьбы в адрес нашего портала прокомментировать данный материал с точки зрения достоверности опубликованной информации. Из самого обсуждения статьи стало ясно, что большинство читателей очень слабо знакомы с темой славянской обереговой символики и ее практическим применением. Те же, кто знаком с темой, не очень то спешили с пояснениями по основополагающим моментам и ограничивались в основном короткими репликами. Поэтому было принято решение дать некоторые пояснения как по самой статье, так и по теме славянских оберегов вообще.

По хорошему, следовало было бы поподробнее рассмотреть все ключевые моменты затронутых тем: существ мира Нави, целей изъятия золота у трудового народа, мест силы и порталов перехода в параллельные миры, оккультизма древних народов и Веру славян. Однако на этот раз рассмотрим более актуальную тему — славянские обереги.

Для удобства обзора, цитируемые фрагменты статьи будут выделены жирным курсивом.

Итак...



Форма Оберега или знак, рисунок на нём, должен воспроизводить один из солярных знаков - коловратов.

«Коловратов» сказано громко, ибо среди всех солярников коловрат только один...

Солярный символ представляет собой крест с загнутыми концами, направленными по или против часовой стрелки. Сейчас все Солярные символы называют одним словом - СВАСТИКА, что в корне неверно, т.к. каждый Солярный символ в древности имел своё собственное название, обереговую силу и образное значение.

Солярные символы являлись главными и, можно сказать, почти единственными элементами древнейших праславянских орнаментов. Но это вовсе не означает, что славяне были плохими художниками. Во-первых, разновидностей изображения Солярных символов было очень много. Во-вторых, в древности ни один узор не наносился просто так, каждому элементу узора соответствовало определённое культовое или охранное (обереговое) значение.

В русском языке, для различных вариантов Солярных символов, существовало и существует поныне 144 названия, что также говорит о стране происхождения этого Солярного символа. Например: Свастика, Коловрат, Посолонь, Свято Дар, Свати, Агни, Фаш, Мара…

Более подробно об истории солярной символики можно узнать из материала «Неизвестная свастика».

Мы же подошли к моменту выбора конкретного символа. В этом месте начинается самое интересное, ибо рекомендация авторов «выбрать что нибудь» не совсем корректна по отношению к читателям. Одно из главных условий получения нужных результатов от самой затеи с оберегом это совместимость оберега и человека. Для этого необходимо знать, что каждый обереговый символ выполняет определенную функцию (защита от хвори; поддержка в духовном восхождении; сохранение лада в семье и т.д.). Все эти «функции» (назначения) описаны и доступны для любого желающего. Однако перед тем, как из всего многообразия начинать подбирать себе свой символ, необходимо самому понимать для чего он нужен, в чем должен помогать и какой от этого будет толк. Вот несколько примеров по назначениям оберегов:

ЦВЕТОК ПАПОРОТНИКА - Огненный символ чистоты Духа, обладает мощными целительными силами. В народе - Перунов Цвет.Считается, что от способен открывать скрытые в земле клады,исполнять желания. Даёт возможность человеку раскрыть Духовные силы.


ВАЛЬКИРИЯ - Древний оберег, охраняющий Мудрость, Справедливость, Благородство и Честь. Этот знак особо почитаем у воинов защищающих Родную землю, свой Древний Род и Веру. Как охранный символ использовался Жрецами для Сохранности Вед.


ОДОЛЕНЬ ТРАВА - главный оберег для защиты от различных болезней. В народе считается, что болезни на Человека насылают злые силы, а Двойной Огненный Знак способен сжечь любую хворь и болезнь, очистит тело, душу и дух.


КРЕСТ ЛАДЫ-БОГОРОДИЦЫ (ЛАДИНЕЦ) - Символ Любви, Гармонии и Счастья в семье. Как Оберег его носили в основном девушки, дабы иметь защиту от "дурного глаза". А чтобы сила мощи Ладинца была постоянной, его вписывали в Великий Коло (Круг).


И так мы видим, что функционально обереги имеют разные назначения, от охраны от болезней до раскрытия Духовных сил. Есть обереговые символы использующиеся в быту (на домашней утвари, оружие и доспехах, жилище и т.д.). С этой же целью обереговый орнамент вышивался на верхней одежде. Очень важным при выборе оберегового символа является фактор, который кратко можно охарактеризовать, как «по Душе» («запал в Душу», очень понравился, приглянулся и т.п). В этом месте главное не поддаться стереотипам типа «это модно», «это альтернативно», «это необычно» и т.д.





Оберег должен быть из золота...

...если вы представитель библейского народа или его разновидности/подвида (пример це-га-не: не имеющие пути, т.е. вырождающиеся; они же неприкасаемые), то ДА. Почему? Все очень просто. Золото очень хороший накопитель энергии, в особенности того спектра, который излучается в диапазоне Души. Другими словами золото накопитель психической энергии человека. Именно поэтому не рекомендуют носить побрекушки убитых, психически (душевно) больных людей и т.п., т.к. К своей душевной энергетике вы добавляете то, что накопилось в этом ценном металле за время его пребывания на другом человеке. Кстати говоря, с фамильными (Родовыми) ценностями та же самая история (от матери к дочери; от отца к сыну).

Зачем им это нужно? Тут тоже все просто. Ребята они не местные (как впрочем и мы), физиологически не на 100% адаптированные к местному «энергоклимату» (в организме не хватает отдельных элементов для восприятия нужного спектра энергии непсредственно от Солнца), поэтому для стабилизации энергетики нужен небольшой аккумулятор-стабилизатор, который будет «держать» энергетический каркас в нормальном состоянии.

Если же вы представитель белого народа (русич, росич, расич, рысич и т.д.), то для вас дело обстоит иначе — энергетическая структура человека вполне нормально усваивает необходимые спектральные частоты нашего светила во всем необходимом спектре излучений, поэтому необходимости в компенсации/стабилизации чего-либо нет. Поэтому лучше носить обереги из белых металлов (серебро, платина, титан и т.д.) и их сплавов. Самыми распространенными по ряду причин, являются изделия из серебра. Помимо всего прочего, серебро обладает бактерецидными свойствами и само по себе благоприятно влияет на организм человека. Так же в качестве материалов может использоваться дерево, камень, когти животных.

Изготовление оберега требует наличия определенных знаний в предметной области, умений и навыков в ювелирном деле и самое главное уровень духовного развития и душевный настрой мастера. Все эти факторы будут дополнительно заложены в оберег при его изготовлении и отразятся на его качестве (внешнем и внутреннем). В настоящее время есть замечательные мастера, которые сотворяют замечательные обереги.

Если оберег изготавливать из дерева, то нужно подбирать именно свое дерево (вычисляется по дате рождения). С камнями еще сложнее, в этом вопросе лучше не эксперементировать, а проконсультироваться у компетентных людей. Не все камни одинаково полезны для разных людей с разными целями, задачами, энергетикой, жизненными взглядами и т.д.

Если вы покупаете готовый оберег, то лучше перед началом использования его почистить (стихиями). Самое простое — 2 часа под проточной водой, но лучше воспользоваться готовыми методиками (они в открытом доступе).





После того как Оберег будет готов, его необходимо усилить тем или иным способом, зарядить. Будучи сделан из золота и неся в своей форме солярный знак (например Оберегом может быть кулон в виде Солнца) – он уже начинает работать, связывая человека в древними защитными силами, Богами русского этноса. Однако, его нужно «зарядить». Самый простой способ - новый Оберег нужно положить на чистую белую скатерть – так, чтобы в полдень его коснулись лучи Солнца. В этот момент нужно произнести заговор: «Солнце – ЯР, наполни этот Оберег и защити меня!».

Есть несколько вариантов (уровней) «зарядки». Самый лучший вариант это жреческий, когда ведающие люди выполняют это в священном месте с соблюдением необходимых обрядов. Выглядит это примерно так, как показано на фото. Называется это постановкой обережного круга.



http://yartorg.ya-s.ru/img/007_big.jpg

Можно «зарядить» и самому, но в этом случае нужно пользоваться рабочей методикой, а не отсебятиной. К тексту наговора нужно подойти с полной ответственностью и не забывать, что это не пустой звук, а конкретная физическая структура, которая закладывается (программируется) в оберег. Современные формулировки на «советском русском» языке в лучшем случае будут нерабочими (как программа с критической ошибкой), а в худшем принесут прямо противоположный результат.





Первое время, когда вы начнёте использовать Оберег, вы не сразу пропадёте из поля зрения демонических сущностей, его действие будет сказываться постепенно, по мере усиления вашей связи с ним.

Из поля зрения никто никуда не пропадет, однако зверушки «физически» не захотят иметь дело с человеком носящим оберег (ведь много легко-доступных персонажей не имеющих защиты). Однако изменения скорее всего будут. Если все условия по индивидуальному подбору оберега выполнены, то изменения будут в лучшую сторону. Даже если 3 дня к ряду человека будет «проносить», это будет говорить лишь о том, что оберег инициировал процедуру очистки организма. События, окружение, планы, взгляды на жизнь, мировосприятие, физическое состояние — все будет меняться. Насколько далеко от своего правильного пути ушел человек, настолько кардинальные изменения могут возникнуть в его жизни.





В заключении статьи сказано:

Данный материал не претендует на полноту освещения и даны только общие принципы и рекомендации, однако они предусматривают, строгое их выполнение, при создании Оберега, только тогда он поможет. Любые замены элементов Оберега – золота, знака, посвящения Солнцу, не дадут результатом Оберег. Это будут пустые усилия.

С первой частью первого предложения можно полностью согласиться, однако заключительная часть полностью этому противоречит, ибо общие принципы и рекомендации не предполагают строгого выполнения чего бы то ни было. В противном случае это становится конкретной методикой. В данном случае, любая замена элементов, выполненная со знанием теоретических основ и полным осознанием сути процесса, сделает из «модного коловрата» настоящий «рабочий» оберег.

Однако самое главное все-таки это не оберег, а....сам Человек. Именно Человек с большой буквы, а не «чел» с сигаретой в зубах, бутылкой пива в руках и пустотой в голове...Образ жизни должен быть соответствующий: здоровое питание, чистая вода, физическое здоровье, душевное здоровье, крепкий дух, несгибаемая воля, ясное сознание и абсолютное понимание того что происходит вокруг и внутри человека, а так же понимание того, как все это взаимосвязанно. Если всего этого не будет, то оберегами можно увешаться с ног до головы, только толку от этого не будет никакого.

Общее впечатление от статьи неоднозначное. С одной стороны заявление об уникальности материала и отсутствии достоверных источников информации на эту тему, а так же реквизиты кошельков для пополнения бюджета авторов. С другой стороны неполная и искаженная содержательная часть публикации. Все это не может не наводить на определенные выводы.

Однако при всем глубоком уважении к авторам статьи «Защита от Зиккурата – солнечный Оберег», приходится констатировать, что в этой теме им просто не хватает знаний. Ровно в таком же положении находится примерно 99% наших сородичей. Поэтому всем читателям хочется пожелать только одного: соратники, изучайте (а вернее вспоминайте) родную культуру, традиции, наследие, знания и мудрость наших Предков. Тогда никакие зиккураты с нежитью, нелюдью и бесами не смогут причинить вам ни малейшего вреда.

Добра и у Спеха!

Славянская магия — Магические обряды

Славянская магия — Магические обряды

Амулет на годовой доход

Этот магический обряд лучше всего выполнять в период роста луны либо в полнолуние. Для его выполнения вам потребуется: зеленая свеча, спички, мешочек из красивой материи, любая крупная монета, лавровый лист, листок бумаги и ручка.

Зажгите зеленую свечу. Сконцентрируйтесь на сумме, которую вы хотели бы заработать в течение года. Запишите ее на листке бумаги. На оборотной стороне бумаги напишите свое имя, либо имя человека, обратившегося к вам за помощью. На бумажку со стороны суммы положите лавровый лист, поверх него монету и сложите бумагу так, чтобы ее содержимое не высыпалось.

Положите бумагу в мешочек и завяжите либо зашейте его. Поднимите мешочек над пламенем свечи, но так, чтобы он не загорелся. Еще раз сосредоточьтесь на своей цели и произнесите: «Щедрый Дажьбог, денег (имя) дай. Пусть наполнят кошели через край. Богатством и мудростью ее/его надели. Потекут рекою золотые рубли! Да будет так. На все твоя воля!»

Пусть свеча прогорит до конца в честь Дажьбога.
Амулет в течение года носите при себе либо храните на рабочем месте. В славянской магии верили, что такой амулет привлекает деньги.

Спустя год амулет закопайте под любым плодоносящим деревом.


Магический обряд на изготовление «живой» воды

Для изготовления «живой» воды воду нужно набирать на рассвете в период роста луны.

Наберите в емкость воду. Оставьте ее открытой. Зажгите синюю свечу и скажите: «Святые боги, к вам взываю. На исцеление и благополучие определяю». Затем возьмите три восковые свечи и установите их на столе в форме равностороннего треугольника так, чтобы одна из свечей находилась с восточной стороны. Поставьте емкость с водой в центр треугольника. Зажгите восточную свечу со словами: «Солнце всходит с гор. О, силы исцеления, идущие с востока, наполните эту воду живительной энергией, зарядите ее силами позитива, дабы она способствовала созиданию».

Представьте, как золотистая энергия Воздуха исходит от свечи и наполняет воду. Зажгите южную свечу и произнесите: «О, духи юга, в честь вас этот свет зажигаю. Наполните еврей силой эту святую воду, дабы она дала победу над Злом и зарядила энергией созидания!»

Представьте, как от южной свечи исходит красная энергия и заполняет емкость с водой. Зажгите свечу, находящуюся с северной стороны, и скажите: «Стихия Земли, мать древних камней, стихия созидания! Ты даешь жизнь и прочность, силу и надежность, заряди ими эту волшебную воду, чтобы она несла в себе энергию позитива и созидания!»

Представьте, что от северной свечи исходит зеленого цвета энергия и наполняет емкость с водой. Наклонитесь над поверхностью воды и 12 раз прошепчите: «Царица-водица, ты мать и сестрица, силой магической ты обладаешь, негатив изгоняешь. Неси людям радость, успех и везение. Молодость, здравие и исцеление. Во имя всех богов небесных. Такова моя воля. Да будет так!»

Оставьте воду в треугольнике, пока все свечи не догорят.
В честь светлых богов зажгите в кадильнице траву лаванды, либо ароматическую палочку лаванды.


Магический обряд на благополучие дома (семьи)

Для этого магического обряда понадобятся: «живая» вода, веничек из голубиных перьев, ладан, синий мешочек, трава тысячелистника и можжевельник, желтая свеча, спички, три десятикопеечные монеты.

Установите в центре вашего дома желтую свечу в подсвечнике. Вокруг нее сформируйте из трех монет равносторонний треугольник, один из углов которого направлен на восток. Встаньте лицом на восток и зажгите свечу. Скажите: «Макошь-мать, позволь благополучие взять. Пусть войдет оно в этот дом и будут счастливы живущие в нем. Согласием и достатком его надели, пусть (имена живущих) пребывают в мире и любви».
Зажгите ладан и, начиная с входной двери, окуривайте им все комнаты, двигаясь по часовой стрелке. Приговаривайте: «Ладан, дай лад, мир и клад. Да будет так».

Затем, двигаясь по той же траектории, с помощью голубиного веничка разбрызгивайте «живую» воду. Говорите: «Вода-матица, избави от зла. Пусть добра будет к нам судьба!»

Смешайте вместе траву тысячелистника и можжевельника, наполните ими синий мешочек и подвесьте его на шнурке над входной дверью, произнося: «Священным травам в мешочке лежать, мой дом от вражеских энергий оберегать. Истинно».

Свеча должна прогореть до конца. Монетки соберите и спрячьте возле порога у входа в ваш дом (квартиру).

От случайного проклятия

Если вы прокляли кого-то, то проведите следующий магический обряд. Зажгите восковую свечу и читайте 12 раз заговор: «Царь небесный, силы небесные, силы земные, разбейте слова мои злые. Оградите (имя) от слов лихих, пожеланий плохих. Направьте ноги (имя) по хорошей дороге, избавьте его от всякой беды. Просветите его путь и сохраните, оградите и сберегите ныне и присно и во веки веков. Белбог, светлые боги, благословите! Да будет так!»

Свечу погасите, но не задувайте. Огарок свечи спрячьте.

Славянская магия. Обряд от печали
На листе чистой бумаги напишите, как на моем рисунке. Старайтесь писать, чтобы нижние буквы были против верхних, а по углам квадрата напишите римскую цифру X, зашейте в чистую полотняную материю и повесьте на шею, как ладанку. Либо написанную бумажку сложите вчетверо и носите на теле.

х сокрушение х
окрушение
крушение
рушение
ушение
шение
ение
ние
ие
х е х

===============================================================




Ритуал наложения чар на красоту и привлекательность девицы

Предварительно следует провести ритуал очищения:

Нужно встать под проточную воду и попросить Макошь-матушку смыть скверну Сестрицей Водицей.

«МА! Гой! Ma! Уж ты Гой еси Макошь-матушка! Макошь Матушка — люду отрадушка! Ос­вяти ты мою долюшку! Убери со стези горюшко, всяку беду да маяту! Нить ровным-ровна — доля счастьем полна! И в поле, и в доме! Гой! Ma! Гой!»

ВОДА-ВОДИЦА СВЕТЛА СЕСТРИЦА
ЧИСТА КРИНИЦА МНОГИЕ ЛИЦА
БЫСТРЫЕ РЕКИ КРУТЫЕ БРЕГИ
СТРУИ ОКРУТНЫ НИТИ ПОКУТНЫ
ПРЯДИ РАСПРАВИ ЗДРАВОЙ ОДАРИ
ОЧИСТИ ЧИСТО СЛАВИСЯ ИСТО
ВОДА-ВОДИЦА СВЕТЛА СЕСТРИЦА!
ГОЙ!

Ритуал наведения чар красы на девицу проводится на растущей луне в «женские» дни — среду или пятницу. Ритуал нужно проводить подальше от людских глаз, где можно развести восемь костров.
Станьте в круге и начиная с востока и, посолонь обращаясь к каждому огню, читайте:

Встану я (имя), благословясь,
Выйду, к Богам Родным обратясь.
Выйду из избы дверьми,
Из ворот воротами
На широку улицу в подвосточну сторону.
В подвосточной сторонушке
Стоит красна горушка.
На той ли высокой горе
Стоит камень Алатырь
Вокруг того камня Алатыря
Ходит сама Лелюшка,
Красно наряженная,
В жемчугах скатных,
В венцах драгоценных.
Поклонюсь я (имя) Лелюшке
Реку ей такова словеса
«Ай же ты, пречистая Леля,
Куда ты сходишь,
Все на тебе глядят да любуются,
Все до тебя, Лелюшка, доступаются,
Все тобой милуются,
Обряди ты меня (имя)
Во свои, да во одежды узорчаты,
Да во свою красоту несказанную,
Дай моему лицу серебра чистоту,
Глазам – небушка чистоту,
Движеньям – лебяжью легкоту,
Устам – мед, красе моей – злата блеск.
Земно кланяюсь тебе, Леля!
(Поклонитесь до земли.)
Гой Леля, Гой!

Не забудьте потом принести Дары лесным духам и Дивам, оборудуйте Огнище-Жертвенник, в который кладется Треба (безкровная жертва — молоко, фрукты, сладости…), и при помощи энергии Огня трансформируется в те энергии, которые придут тому, кому предназначется сама Треба.

Затем в мешочек, на котором собственноручно вышит символ Лады Богородицы – матери Лели, собрать пепел от всех восьми костров. Этот мешочек носить на себе с левой стороны, так чтобы никто его не видел. Если посторонний глаз ляжет на амулет – чары могут рассеяться…
===============================================================


Известно, что луна, лунный цикл играют в жизни женщины огромное значение, луна помогает сохранить молодость и усилить сексуальную привлекательность женщины.

КУПАНИЕ В ПОЛНОЛУНИЕ

Известно, что луна, лунный цикл играют в жизни женщины огромное значение. Ведьмы, ведуньи, которые всегда выглядели молодо и привлекательно, никогда не упускали случая искупаться во время полнолуния, когда луна полностью открыта и отдает женщине максимальную Силу и энергетику.

Во время купания луна обязательно должна отражаться в воде. Если на луну наплывает туча, облако, нужно выйти из воды и переждать это время на берегу.
В случае, если в полнолуние Вы будете купаться при закрытой луне, это будет иметь обратный эффект — вместо молодости и красоты Вы будете быстро стареть и дурнеть.
Примечательно, что на мужчин состояние луны никакого влияние не оказывает.

Купаясь, читайте следующий заговор:

«Луна, Луна, красавица Луна, Взгляни на меня, улыбнись мне, Луна, Луна, красавица Луна, подари мне красоту на много лет.»

Выйдя из воды, нужно не вытираться, а дать воде обсохнуть.

СЕКСУАЛЬНАЯ ПРИВЛЕКАТЕЛЬНОСТЬ

Луна помогает не только сохранить молодость, но и усилить сексуальную привлекательность женщины. Часты случаи, когда женщины сетуют, что все «модные» фитнес, спа, роспись ногтей, маникюры/педикюры, умноженные на внешнюю привлекательность и добрый нрав, не привлекают к ним того мужского интереса, на который они рассчитывают. Между тем по непонятным причинам мужчины так и вьются вокруг какой-нибудь серой мышки, которая двух слов связать не может, ходит в маминых платьях а-ля семидесятые и зубы у нее все кривые. Это как раз тот случай, когда следует говорить об очень сильной энергетической привлекательности «мышки». От нее так «пахнет» женщиной, что мужики летят, как осы на мед.
В магии подобное действо называется «код на привлекательность», или «маячок привлекательности», и представляет собой искусственное нагнетание энергии в сексуальную чакру женщины, которая находится в районе матки. Именно это как магнитом тянет к ней «противоположно заряженных» мужчин. Можно самостоятельно зарядить свою сексуальную чакру, и опять же обращая внимание на то, растущая луна или ущербная.

РАСТУЩАЯ ЛУНА

Если луна растет , все жизненные Силы и соки природы устремляются вверх, в травы и деревья. В это время нужно выбраться в березовую рощу, найти самую красивую березку. Подойдя к ней, положите на дерево свои ладони и попросите березку дать Вам часть своей силы и красоты.

«Березка-березонька, стройная красавица, подари мне частичку своей молодости и стройности, а я тебе низко поклонюсь».

Держите ладони на березе. Через некоторое время Вы почувствуете, что Ваши руки либо притягиваются, либо отталкиваются от дерева. Если отталкиваются, ищите другое дерево и повторяйте ритуал. Если притягиваются, то береза готова Вам помочь. Вы должны обнять березу и охватить одной рукой другую, чтобы закольцевать энергетику дерева и Вашу в единое целое. Ноги нужно поставить так, чтобы лобком обязательно крепко прижиматься к стволу. Через короткое время Вы будет ощущать, что дерево притягивает вас, что вы сливаетесь с ним, а в районе половых органов-живота начнутся ощущения движения. У всех ощущения разные — от щекотки, пульсирования, покалывания до достаточно сильных толчков, возбуждения вплоть до оргазма.
Когда Вы наберетесь Силы, дерево само оттолкнет Вас. Хочу заметить, что при первых занятиях не следует злоупотреблять большими энергообменами, так как организму нужно время, чтобы научиться трансформировать полученную извне энергию. После обряда не забудьте, как обещали, поклониться березке, иначе она в следующий раз не только не даст энергию, но и отберет многократно.
Также хочу заметить, что в брюках/джинсах такой обряд лучше не проводить — бесполезно.

СТАРЕЮЩАЯ ЛУНА

Если луна убывает , и все силы в земле, поступают по-другому. Выбирают одежду, которую можно испачкать, а туловище от поясницы до бедер допонительно обматыват двумя-тремя слоями плотной ткани, лучше мешковины. Ложатся на землю и элементарно катаются по земле, стремясь обязательно коснуться земли лобком. Можно немного полежать на земле лицом вниз, опять же прижимаясь животом и лобком к земле. Главное — не перетрудиться и не довести себя до цистита. Если земля холодная, лучше на месте не лежать.
Естественно, что заниматься этим обрядом следует не рядом с Домом, между машинами, а в специальном уединенном месте, подальше от городской технозоны. Средняя продолжительность действа — 3-5 минут, со временем можно увеличить до 7.

Описавший этот способ знахарь утверждает, что уже через 2-3 недели ежедневных занятий Ваша жизнь изменится кардинально, все проблемы под маркой «одиночества» и «непривлекательности» (и не только эти) окажутся далеко в прошлом

===============================================================
Заговорить деньги на убывающую луну в глухую полночь.

Мелочь кинуть на перекрестке и уйти, не оглядываясь, домой.

«Беднота моя, маята, сойди с моего хребта.
С меня сойди, на мелочь пойди.
Кто копеечку подберет,
Тот с хребта моего бедноту заберет.
Черт, черт, приди, копеечки забери.
Ключ,замок,язык. Гой!»
===============================================================

Колдовская бутылка — оберег
Колдовская бутылка примечательна тем, что объединяет сразу несколько защитных ритуалов. Острые элементы ее содержимого отвлекают на себя от дома или человека отрицательные вибрации, закручивая их вокруг своего острия. Для этой цели сегодня используются иголки (как металлические, так и еловые или кактусовые), булавки, осколки стекла, гвозди, разломанные бритвенные лезвия. Все металлические предметы должны быть абсолютно новыми.

Защитные травы ослабляют, «обесточивают» негатив, лишая его агрессивных свойств. Список подходящих трав велик, упомянем лишь наиболее доступные и распространенные в нашей стране:

аир
валериана
вербена
девясил
зверобой
крапива
лавр
лук
мята
полынь
плющ
чертополох
сосна
чеснок

Жидкость, которой заливают травы и булавки, топит и как бы дезинфицирует зло. Чаще всего в этом качестве используют красное сухое вино, соленую воду (лучше использовать морскую соль), круто заваренный зеленый чай, оливковое масло или уксус. Любая из этих жидкостей тоже обладает защитными свойствами. Нюансы есть, но принципиального значения для обычного человека они не имеют и используются лишь магами-профессионалами (например, специально подготовленное красное вино лучше справляется с завистью, а зеленый чай — с гневом).

Если задачей ставится защита конкретного лица, то в жидкость добавляется капелька его крови или слюны, что придает колдовской бутылке особую мощь. Надо подчеркнуть, что добавлять в колдовскую бутылку «телесные соки» имеет смысл только тогда, когда вы полагаете, что против вас кто-то замышляет черный колдовской ритуал, или если вы намерены прибегнуть к рискованным манипуляциям вроде спиритизма или гадания на зеркале. В последнем случае колдовская бутылка сыграет роль защитного магического круга, внутрь которого не смогут проникнуть злые духи. При других обстоятельствах лучше от индивидуальной привязки к магическому предмету воздержаться. Ведь магия во многом напоминает медицину: перебор защитных средств может пойти во вред точно так же, как передозировка витаминов или самых обычных лекарств типа анальгина.

Теперь о самой бутылке.
Неважно, из-под сока она или из-под коньяка. Существенный момент — ее прозрачность. Непроницаемое для света стекло будет аккумулировать отрицательную энергию в себе, не давая ему возвращаться к тому, кто послал зло. Это магический инструмент для тех, кто ни при каких обстоятельствах не желает следовать принципу «око за око». Такой аккумулятор негатива можно использовать, если вы абсолютно уверены, что никто до него не доберется и не разобьет, — ведь если запечатанного в нем злого джинна выпустить, последствия могут быть весьма мрачные.

Бутылка из бесцветного стекла будет возвращать отрицательные вибрации к тому, кто их послал, хотя и в значительно ослабленном, благодаря травам и вину, виде. Принципу всепрощения это, конечно, не отвечает, но в результате постоянного рассеивания негативного потенциала такая колдовская бутылка много безопасней для человека, который на нее случайно наткнется.

Идеальное время для создания ведьминой бутылки — вторник, который совпал с полнолунием. Если ждать такого совпадения невтерпеж, пусть это будет любое полнолуние или хотя бы любой вторник. Приступать к действу можно сразу после захода солнца.

Зажгите красную свечу. Наполните бутылку минимум до половины острыми предметами и защитными травами, перемежая их слои. После этого залейте содержимое бутылки под самый верх выбранной жидкостью и закупорьте ее пробкой, запечатав горлышко воском от горящей красной свечи.

Дав свече полностью догореть, закопайте бутылку у входа в ваш подъезд на глубину не меньше, чем на локоть. Если такой возможности нет, спрячьте ее в прихожей или в коридоре поближе к входной двери — в такое место, где абсолютно точно се никто, кроме вас, не найдет. Закапывать или прятать бутылку нужно без свидетелей.

В том случае, когда вы не уверены, что ваш оберег никто не потревожил, ритуал надо через год повторить.

Ритуал может, да в принципе и должен сопровождаться чтением заклинаний. Произносить их можно на разных этапах: когда вы заполняете бутылку, когда запечатываете ее, зарываете или прячете. Можно также написать заговор на бумаге и либо засунуть ее в бутылку, либо сжечь бумагу, на которой он написан, с помощью той же красной свечи и ссыпать пепел в бутылку.

Соответствующих заклинаний очень много — ведь колдовская бутылка, напомним, является одним из древнейших и наиболее популярных оберегов и немало ведунов и ведуний сочиняли для нее защитные слова.
Приведем несколько таких заговоров, из которых вы можете выбрать любой, внеся по желанию в него собственные коррективы.

1. «Острые иглы, гвозди, травы, стекло, я прошу вас, защищайте мой дом, храните его».

2. «Острые края, лавр, вино, гоните беду, гоните вон зло! Хрупкому стеклу дом велю хранить! Я сказала — так тому и быть!»

3. «Я тайком ночной порою всем врагам ловушку рою, из острой этой западни не выйдут никогда они!»

4. «На острых иглах, на стекле поймаю боль и вред, а мы побудем в стороне от горестей и бед. От ненавистной суеты, от зависти укрыть дала, бутылка, силу ты — и так тому и быть!»



Еще один способ:



Понадобится бутылка. Простая, любого стекла, но объемом не менее 0,5 литра. Бутыль этот, нужно наполнить до половины следующим:
металлическими опилками и стружкой, иголками (!не шитыми!), битым стеклом. Залить все это очень круто посоленной водой. Наполняя бутылку всем эти, трижды нужно прочесть:

«Иду я по чистому полю, навстречу мне семь бесов с полудухами, все чёрные, злые, нелюдимые. Идите вы, бесы с полудухами, к лихим людям. Держите их на привязи, чтобы я от них был цел и невредим по пути и дороге, во дому и лесу, в чужих, родных, во земле и на воде, во обеде и на пиру, в свадьбе и на беде. Мой заговор долог и слова мои крепки. Да будет так!»

Бутыль крепко закупоривается, пробка запечатывается воском. Бутыль закапать в укромном месте,где сами не ходите, на глубину сорока сантиметров.
Бесова бутыль принимает на себя «обратные удары» и защищает от работ других колдунов (порчи, привороты).
Бутыль не вечна. Через пять лет нужно сделать новую. Старую не откапывать.


===============================================================

Волшба с завязыванием узлов
В нашей речи существуют слова и обороты, связанные с корнем «уз». Все люди связаны друг с другом и с событиями невидимыми нитями тонкой энергии. Это семейные узы, кармические узлы. Да и узелок на память – из той же серии. Еще не совсем забыто древнерусское слово «наузъ» – узелок, талисман, который носят на шее, чтобы отгонять злых духов. Узлы завязывают не только на память. Они олицетворяют непрерывность явлений, судьбу, связь, неизбежность. Завязывание волшебного узла упоминается, например, в «Повести временных лет», где говорится, что после рождения князя волхвы навязали ребенку на голову науз.

Магические узлы вязали тысячи лет для решения самых разных задач. Например, вы твердо решили бросить курить, так и говорите: «Хочу бросить курить!». Шерстяную нить завяжите узлом на шее и не снимайте, пока не добьетесь желаемого. Если вас беспокоит головная боль, даете установку: «Хочу, чтобы голова не болела!» и обвяжите нитью голову. Если побаливает горло – нить на шею, если живот – обвязываем талию, узел при этом должен располагаться на пупке. При хронических заболеваниях, тяжелых недомоганиях нитку обматывают в несколько витков, закрепляя крепким узлом.

От чего зависит результат? От того, с какими мыслями завязывались узлы. Необходимо четко сформулировать свое желание. Завязывать нужно в добром расположении духа, если есть сомнения, то можете и не начинать: все усилия окажутся напрасными.

ОСНОВНОЕ ПРАВИЛО

Завязанный узел закрепляет желание, концентрирует энергию. Развязанный узел – освобождает тайную силу вместе с информацией.

Для избавления от проблем – завязываем на веревке узлы. Каждый из них отождествляем с определенной ситуацией. Потом развязываем с четким намерением избавиться от невзгод и препятствий на пути к желанной цели. На следующий день шнур следует сжечь вне дома. Лучше это магическое действие совершать на убывающей Луне.

ДЛЯ ИСПОЛНЕНИЯ ЖЕЛАНИЙ

Нужно взять шнур (нитку, веревку) длинной 30 см. Через равные промежутки отметить места будущих узелков Максимальное количество – 9. Затем надо завязывать узелки в соответствии с отмеченными точками, чётко представляя, ЧТО ВЫ ХОТИТЕ.

Завязывать лучше всего в такой последовательности:

Узел № 1 завязываем и говорим что-то наподобие народной присказки: «этот узел первый начинает такое-то дело»,

Затем, завязываем узел № 6, проговаривая: «этот узел второй соединяет с судьбой то-то»,

Завязываем затем узел № 4: «этот узел третий силу для того-то ловит в сети»,

Узел № 7: «четвёртый узел такой-то результат скрепляет»,

Узел № 3: «пятый узел меня или что-то, кого-то, для того, чтобы задуманное получилось, направляет»,

Узел № 8: «шестой узел то-то оживляет»,

Узел № 5: «седьмой узел то-то возвращает»,

Узел № 9: «этот узел восьмой был ничей, стал мой»,

Узел № 2: «этот узел девятый никто не будет виноватый».

После чего шнур убираем в укромное место, чтоб его никто не трогал и не видел. Оставляем там до исполнения желаний. Как только задуманное исполнится, шнур нужно сжечь вне дома «на растущую Луну».

КОЛИЧЕСТВО УЗЛОВ (число цели) зависит от вашего желание и масштаба поставленных задач:

1 – ЧИСЛО ЦЕЛИ, которое проявляется в форме агрессивности и амбиций – всего, что начинается с буквы «А». Сильные периоды для магических действий, связанных с этим числом – с 21 марта по 20 апреля (Овен) и с 23 июля по 23 августа (Лев). Месяцы – Январь, Октябрь. День недели – Воскресенье, особенно если он приходится на 19 или 28-е число.

2 – ЧИСЛО РАВНОВЕСИЯ И КОНТРАСТА романтической любви и компромиссов. Сильные периоды: между 21 апреля и 21 мая, а также между 22 июня и 22 июля. Месяцы – Февраль, Ноябрь. День недели – Понедельник. А если он приходится на 1, 2, 4, 7, 10, 11, 13, 16, 19, 20, 22, 25 или 29 число любого месяца, это особенно хороший момент. Также подходит и воскресенье, выпадающее на эти числа.

3 – ЧИСЛО ВЕСЕЛОЙ ПРИСПОСОБЛЯЕМОСТИ. Представляет прошлое, настоящее и будущее. После сочетания духа и материи, в мире рождается нечто третье – душа явлений и душа человека. Сильные периоды числа 3 – между 20 февраля и 20 марта, 22 июня и 22 июля, 23 ноября и 21 декабря. Месяцы – Март, Декабрь. День недели – Четверг.

4 – ЧИСЛО СПРАВЕДЛИВОСТИ, УСТОЙЧИВОСТИ И ПРОЧНОСТИ. Это безупречная опора для семьи, друзей, коллег. Сильные периоды числа 4 – между 22 мая и 21 июня, между 24 августа и 23 сентября. Месяц – Апрель. День недели – суббота, воскресенье и понедельник, особенно если они приходятся на 4, 13, 22, 31-е.

5 – ЧИСЛО НОВЫХ НАЧИНАНИЙ. Символизирует риск, достигая своего окончательного результата через путешествие и опыт, это локомотив развития, двигатель для познания всего нового и неизведанного. Сильные периоды числа 5 – с 22 мая по 21 июня, с 24 августа по 23 сентября. Месяц – Май. День недели – среда и пятница. Если же эти дни приходятся на 5, 14 или 23 число любого месяца, они становятся еще более удачными.

6 – ЧИСЛО ЦЕЛОСТНОСТИ, СТАБИЛЬНОСТИ И СПОКОЙСТВИЯ. Оно находится в гармонии с природой. Сильные периоды числа 6 – с 20 февраля по 20 марта, с 21 апреля по 21 мая и с 24 сентября по 23 октября. Месяц – Июнь. Дни недели – среда и пятница, становятся сильнее, если выпадают на 6, 15 и 24 числа любого месяца, а также на 3, 9, 12, 18, 21 и 30.

7 – ЧИСЛО МУДРОСТИ И ГАРМОНИИ. Символизирует тайну, а также изучение неизвестного и невидимого. Это семь правящих планет, семь дней недели, семь нот гаммы. Сильные периоды числа 7 – между 20 февраля и 20 марта, между 23 ноября и 21 декабря. Месяц – Июль. Дни недели – воскресенье, понедельник и среда, особенно если они приходятся на 7, 16, 25-е число любого месяца, чуть слабее 1, 10, 19-е и 28-е.

8 – ЧИСЛО МАТЕРИАЛЬНОГО УСПЕХА. Оно означает надежность, доведенную до совершенства. Сильные периоды числа 8: с 24 сентября по 23 октября и с 21 декабря по 20 февраля. Месяц – Август. День недели – Суббота, особенно если выпадает на 8, 17 и 26-е число любого месяца.

9 – ЧИСЛО ВСЕОБЩЕГО УСПЕХА – универсально для всех случаев жизни. Сильные периоды числа 9 – с 21 марта по 20 апреля, с 24 октября по 22 ноября и с 22 декабря по 20 января. Месяц – Сентябрь. День недели – Вторник, особенно если он выпадает на 9, 18 и 27-е.

Помните, что все универсальное менее действенно, чем конкретное и индивидуальное. Поэтому автор рекомендует все же подбирать число узелков в соответствии с задачами и быть очень внимательным к формулировкам своих желаний.


===============================================================
Избавление от прыщей
Пусть девушка очистит рыбу от чешуи (рыба может быть любая, но обязательно свежая), чешую положит в один пакет, а рыбу в другой. Затем ей необходимо закопать в разных местах сначала чешую, а потом рыбу. Закапывая рыбу, следует прочитать такой заговор:



Как чешуя не на рыбе,

А рыба без чешуи,

Так и мое лицо без изъяна.

Как сия рыба изгниет,

Так с моего лица вся гадость сойдет.

Да будет так!


===============================================================
Заговор для похудения



Простой способ. Многим помог сбросить вес.

В полдень четного числа любого месяца приобретите расческу (гребень). На этот предмет нужно наговорить:

«Как перхоть-вшей вычесываешь, так и жир-сало мое, (имя), вычесываешь. Да исполнится!»



При каждом расчесывании нужно повторять этот заговор.



Для усиления потенции



На огонь ставят кастрюлю с водой. Когда вода закипит. Бросают в нее горсть соли из новой пачки и говорят:



Как ты, вода, вверх паром поднимаешься,

И назад влагой возвращаешься,

Так бы и человеку (имя) ярая сила возвращалась,

Его главная жила не гнулась и не ломалась.

Кипи, кровь, в его плоти, как сей кипяток,

А человеку (имя) да будь оберёг:

От девки-покривки, от старухи злобной,

От рыжей, от черной, седой,

От бабы старой и молодой.

До женского тела, постельного дела

Будь (имя) охоч и яр!

Да будет так!



Воду остудить, потом ею трижды умыть лицо и ноги нужного мужчины, проводя снизу вверх рукой с водою.



Заговор, чтоб получить весть о пропавшем человеке



Возьмите (независимо от фазы Луны) рубашку пропавшего человека, свяжите рукава одним узлом, приговаривая:



«Пропажа-(имя пропавшего). Завяжись, мне, (свое имя), отзовись!»



Рубашку положите в западный угол дома.

На восходе солнца перенесите рубашку в восточный угол жилища, там начните развязывать, со словами:



«Пропажа-(имя пропавшего), развяжись, мне, (свое имя), отзовись!»



Рубашку определите на то место, где она находилась до этого.

Если же нужно получить весть о пропавшей женщине (девочке), то завязывать, а потом развязывать, произнося вышеописанные заговоры. Надо ее платье или сарафан. Женскую одежду завязывают на один узел в области талии.



Заговор от грыжи



Возьмите кусочек свежего мяса, приложите к тому месту, где образовалась грыжа, потрите его мясом.

Продолжать процедуру около 5 минут.

Затем мясо закопайте в землю под любым сухим деревом или пеньком, сказав при этом:



«Как гниёт это мясо, так уходит моя грыжа! Истинно!»



Потом идите на перекрёсток, бросьте через левое плечо любое чётное количество монет любого достоинства и скажите: «Уплачено!»

Уходите не оглядываясь.



Заговор для богатства



Утром во вторник возьмите монет любого достоинства столько, чтоб в сумме получилось число прожитых вами лет (полных). Металлическое ведро наполните холодной проточной водой и бросьте в него мелочь.

Окна и двери закрыты. Сцепите пальцы обеих рук и 33 раза над водой читайте:



«Вода-матушка! Тебя все пьют, тебя все любят. Как много тебя в реке, в ручье, в океане, в каждом людском стакане! Так бы и у меня (имя) было много денег! И во вторник, и в среду, и в четверг, и в пятницу, и в шестак, и в неделю, и в понедельник! Пусть будет так!»



Возьмите кусок новой зелёной ткани. Намочите его и протрите заговоренной водой стол, окна, двери и пол. Только пол мойте от порога в дальнему углу жилья (обычное же мытьё проводят наоборот).



Заговор на деньги



В первый день новолуния выйдите на улицу, держа в левой ладони 12 монет любого достоинства. Протяните руку так, чтобы на открытую вашу ладонь падал лунный свет. Произнесите 7 раз:



«Все. Что растет и живет, множится от солнечного света, а деньги от лунного. Растите. Множьтесь. Прибавляйтесь. Меня (свое имя) богатите, ко мне приходите. Да будет так!»



Зажмите монеты в кулак, вернитесь домой, и положите их в кошелек, где уже находятся какие-то деньги.

Сам ритуал проводится в 12 часов ночи, и чем точнее вы его начнете, тем сильнее и скорее он подействует.



Заговор на замужество



Купите в женский день (среда, пятница) новый веник, слегка за него переплатив или оставив сдачу.

Этим веником надо, чтобы никто не видел, подмести сор в подъезде или сор во дворе. Сор собрать в лопатку и внести в жилище, высыпать в самом дальнем углу. Когда будете мести, приговаривайте:



«Гоню я в свой дом молодцов.

Не лентяев, не скряг, не воров.

Приезжайте ко мне женихи

из своих и чужих дворов!»



Этот заговор нужно читать нечётное количество раз и проводить такую магическую процедуру лучше в женский день на растущей луне.



Любовный заговор на монетку



Налейте в стакан воды, опустите в него мелкую монетку и наговорите:



«Как это серебро люди любят, и как они за серебро друг друга губят, так чтоб ты (имя) меня (своё имя) любил, себя терзал за меня и губил! Да будет так! Да будет так! Да будет так!»



Часть воды плесните в ладонь и умойтесь ею. Остальную воду дайте выпить нужной персоне. Монету спрячьте.