О Деде Морозе.
"Сейчас много кто считает что Дед Мороз имеет некое отношение к святому Николаю. Особенно активно распространяются такие убеждения на Украине – сейчас популярно дарить детям подарки и на день святого Николая 19 декабря (хоть и недалеко до Нового Года), та и просто отмечать этот день. На самом деле ни малейшего отношения Дед Мороз к христианским святым не имеет. С официальной христианской точки зрения все языческие боги суть бесы и их прославление никоим образом не возможно, а христиане празднуют именно Рождество, на которое и приходит Санта Клаус/св. Николай, а не Новый год, который церковь всегда осуждала.Первичным образом, имеющим подобный смысл, можно считать Позвизда – бога ветров, бурь и непогод, или бога северного ветра, по некоторым источникам в его подчинении были и позитивные погодные явления. “С его бороды лили проливные дожди, из уст исходили туманы. Стоило Позвизду тряхнуть волосами, как на землю валил крупный град. Вместо плаща влачились за ним ветры, а с полы его одежды валил хлопьями снег. Стремительно носясь по небесам, сопровождаемый свитою бурь и ураганов, он распространял вокруг шум и свист. Позвизд имел вид свирепый, волосы и бороду всклокоченные, крылатые распахнутые одеяния. Жил он где-то на вершинах высоких и далеких гор”. Позвизд наравне с Перуном был установлен в пантеоне Владимиром-собакой, но информации о его ранге это не несёт, поскольку вся операция была спланирована христианами-провокаторами. В здравых версиях Позвизд считается внуком Стрибога.
Карачун – дух смерти закономерно связан с духами мертвых предков – дЕдами (другие название – дзЕды, дзЯды). Колядки как раз и появились как ритуал, когда в особую стужу – на Коловорот – день Карачуна молодежь ходила между домами и изображала духов предков. Один персонаж представления, изображаемого молодёжью – старший дух предков – так называемый Дед. Духов предков естественно одаривали, как одаривали их персонифицирующих колядующих – именно так на день Карачуна стали давать дары не богам, а конкретным людям.Стоит заметить, что наши предки не имели нынешних извращённых понятий о добре и зле. Чернобог никоим образом не считался отрицательным – нельзя же считать отрицательными духов своих предков? К смерти тогда относились адекватно – все понимали её неизбежность. Смерть – Карачун просто одно из явлений природы, как зима. Но Карачуна чтобы не призвать раньше времени не стремились называть по имени – точно как и сейчас говорят ”тот, кто в болоте живёт”, ”тот, кто плотины рвёт”, или как у нас совсем забыли истинное имя медведя - ”того, кто ведает где мёд” (по нему бортники находили гнёзда диких пчёл), и только старушки в самых забитых деревнях, ни разу не слышавшие иностранного языка, помнят, что его истинное имя - ”Бер” – за издаваемые им звуки. Кстати, культ Велеса произошёл от культа медведя - главного врага стад, и Велеса часто изображали в виде рогатого человекоподобного медведя. Так же вместо ”Карачун” использовали ”Морозный старик ” или ”Дед (дух предков), связанный с морозом” – короче - ”Дед Мороз”. Такое название новогоднего персонажа используется у всех восточных и южных славян, кроме болгар, использующих “Дзедо Коледа”. Коляда – это и в одной из наших южных традиций название/дух зимнего коловорота, не связанного со смертью, а просто предвещающего переход от зимы к весне, о чём и возвещали, колядуя, дети." Alex_L
Об индейцах.
"«От начала всех вещей мудрость и знание были с животными, потому что Тирава, Тот, Что Наверху, не говорил прямо с человеком. Он посылал определенных животных рассказать людям, что он являл себя через зверей, и потому от них и от звезд и солнца и луны должен учиться человек... все вещи говорят о Тирава».
Искусство индейцев доколумбовой Америки, основанное на сочетании стилизованных мотивов природы, символических изображений человека и мифологических персонажей, раскрывает перед нами удивительный мир единения человека с природой. Украшая свои изделия, художники доколумбовой Америки стремились запечатлеть космогонические представления о мире, фиксировали важные исторические события. В руках опытных художников изделие приобретало законченный художественный образ, который был наполнен религиозным смыслом, смыслом всего мироздания.
Большинство индейцев считают, что существование человека было замышлено божественными творцами в момент «начала всех начал».
«Что такое человек без зверей? Если все звери будут истреблены, человек умрет от великого одиночества духа. Все, что случается со зверьми, случается и с человеком.»
Одним из следствий близкого родства между человеком и животными является склонность американских индейцев имитировать животных в одежде и действиях. Одежда с перьями орла, перьевой орнамент для танца и перья в волосах служат для того, чтобы перенять способности птиц.
Орёл символ небесной (солнечной) силы, огня и бессмертия; одно из наиболее распространённых обожествляемых животных - символов богов и их посланец
Орел помогает вам подняться над уровнем повседневных дел. Это животное силы связывает вас с духовным, или высшим, "я". Орел позволяет вам подняться к небу, оставаясь прочно укорененным в земле, сочетать возвышенные идеалы с практической действительностью. Он показывает вам, что принципы и действия в равной мере являются выражением духа.
В космологии американских индейцев орел летает ближе всего к солнцу, что подразумевает озаряющий свет Великого Духа. Следовательно, орел в качестве животного силы приносит просветление и постижение духовных истин, до сих пор скрытых или неизвестных.
«Орёл пожирает осознание всех существ, мгновение назад живших на земле, а сейчас мёртвых. Они летят к клюву Орла, как бесконечный поток мотыльков, летящих на огонь, чтобы встретить своего хозяина и причину того, что они жили. Орёл разрывает эти маленькие осколки пламени, раскладывая их, как скорняк шкурки, а затем съедает, потому, что осознание является пищей Орла.»
Хуан Матус
С Орлом были связаны белые шаманы. В шаманском путешествии можно встретить животных силы, которые тоже имеют свою цель и предназначение. Хотя животное силы имеет облик реального или мифического животного, оно не существует в физическом мире, но его влияние можно ощущать в повседневной жизни. Потому воображаемое животное силы, тем не менее, реальный источник благотворной силы для шамана.
Шаманы во все времена играли важную роль в индейском обществе. Они лечили болезни, травмы и последствия колдовства, влияли на погоду, предсказывали будущее, практиковали военную, охотничью и любовную магию, могли на расстоянии воздействовать на врага, находили потерявшихся людей и вещи, обеспечивали благо своего племени. Одним словом, были посредниками между миром людей и миром духов.
На протяжении сотен поколений некоторые элементы магии североамериканских индейцев были и остаются недоступными для непосвященных. Одним из таких элементов является магическая сила обруча. Некоторые североамериканские коренные народы относились к обручам с наивысшим уважением, так как они содержали силу единения.
«Все, что деалет индеец, имеет форму круга, потому что сила мира всегда действует по кругу и все стремиться быть круглым. Небо круглое, и земля кругла как мяч, и таковы же все звезды. Ветер, достигая своей величайшей силы, вращается. Птицы строят свои гнезда круглыми, так как их религия та же, что и у нас. Солнце встает и садится снова по кругу. Так же поступает Луна, и оба круглые. Даже времена года образуют великий круг, сменяя друг друга, и всегда возвращаются в свой черед. Жизнь человека - круг от детства к детству, и так происходит во всем, где движется сила».
Черный Олень, оглала сиу
От простейшего обруча произошло множество символов и предметов силы. Одним из таких обручеподобных предметов силы стал ритуальный щит. Круглая форма щита символизировала Вселенную, так как прототипом первых щитов, послужили шаманские бубны. Ведь форма и изображаемая модель Вселенной на шаманских бубнах и щитах практически идентична. На шаманские бубны всегда наносилась "Модель Вселенной»
Индейцы делали свои щиты из сыромятной кожи. Эти кожаные круги были грубыми, но их владельцы знали, что кожа животного сама по себе не может защитить их от вражеского оружия. Они верили, что щиты намного сильнее, чем материал, из которого они сделаны. Эта дополнительная прочность исходила от духовной силы, той самой, что по поверьями индейцев, создала Землю.
Раскраска щита раскрывала его носителя перед всем, раскрывала его связь с создателем. Сюжет или предмет, пришедший в видении, наносился на щит самим человеком или духовным наставником. Такие видения давали молодым индейцам уверенность в том, что те стали воинами. К щиту так же прикреплялись священные предметы, такие как перья. Таким образом, когда воин поднимал свой щит, он фактически вооружался той силой, в которую он верил, что делало его уверенным и неуязвимым. Вера в их могущество, достигаемая многочисленными магическими обрядами, позволяла воину бросаться в самую гущу сражения и, как правило, выходить из него целым и невредимым. Согласно индейским поверьям, в ранении или смерти воин был виноват сам, так как не смог соблюсти какое либо из многочисленных табу, накладываемых на него фактом обладания «магическим» щитом.
По одной из древних легенд старейшина индейского племени Лакота взошёл на гору, и там у него было видение, в котором к нему явился древний учитель мудрости в обличье паука. Пока они разговаривали, паук согнул ветвь старой ивы в кольцо и, украсив его пером птицы, стал плести вокруг кольца паутину. Он говорил о том, что этот ивовый круг символизирует круг жизни человека: младенец рождается, вырастает, вступает во взрослую жизнь... Потом он начинает стареть и берёт на себя заботу о новых младенцах. Так круг замыкается. Обруч из лозы также символизирует жизненный путь человека. Говоря это, паук плёл свою паутину, и только в её центре осталось отверстие. Тогда он сказал: «Есть множество дорог по которым двигается человек – каждый сам выбирает свой путь. И в каждый момент жизни человеком владеют страсти. Если они добрые – то направляют его по верному пути, а если они злые – человек идёт по ложному пути. Паутина – это идеальный круг, но в самом центре есть отверстие. Теперь она поможет поймать твои добрые мысли и достичь верной цели, а злые мысли уйдут через отверстие.» С тех пор индейцы этого племени начали плести символические ловушки из паутины, так называемые Ловцы Снов -талисман, защищает спящего от злых духов. Плохие сны запутываются в паутине, а хорошие проскальзывают сквозь отверстие в середине.
«Все вещи связаны. Все, что происходит с землей, происходит с сыновьями и дочерями земли. Мы не плетем паутину жизни; мы просто вплетены в нее. Что бы мы ни делали паутине, мы делаем себе».
Вождь Сиэттл, дувамиш"
