Разрушение храма Христа Спасителя


5 декабря 1931 года большевики взорвали Храм Христа Спасителя в Москве

После Октябрьского переворота и начавшихся гонений на Церковь храм был передан большевиками в ведение обновленческого "Высшего Церковного Управления" митрополита Антонина, а впоследствии обновленческого "Священного Синода" — вплоть до закрытия храма в 1931 г. Настоятелем храма в те годы был один из вождей обновленчества митрополит Александр Введенский.

Можно иметь разные мнения об архитектурных достоинствах проекта К. Тона, однако русские люди, уважавшие свою историю, видели в Храме Христа Спасителя символ славных побед исторической России и памяти о воинах, погибших "За Веру, Царя и Отечество". Именно это значение величественного храма в центре столицы рядом с Кремлем не давало покоя большевицкому руководству. По признанию Троцкого в его автобиографии "Моя жизнь", он видел в русской архитектуре, древних кремлевских храмах, даже в Царь-пушке и Царь-колоколе - «тяжелое московское варварство». И помимо Троцкого, это чувство разделяли многие члены ЦК и правительства.

Уже в апреле 1918 г. был издан "Декрет о памятниках республики": «Памятники, воздвигнутые в честь царей и их слуг и не представляющие интереса ни с исторической, ни с художественной стороны, подлежат снятию с площадей и улиц и частью перенесению в склады, частью использованию утилитарного характера...». Немедленно был снесен памятник Императору Александру III в сквере возле Храма Христа Спасителя.

Особенно на этом поприще уничтожения исторических памятников прославился член Политбюро Л.М. Каганович. По его предложению Сталиным 2 июня 1931 г. было отдано распоряжение снести и Храм-памятник воинской славы с ненавистным большевикам именем Христа..

18 июля 1931 года в "Известиях" было опубликовано постановление о конкурсе на проектирование Дворца Советов на этом месте. Против Храма-памятника была развернута целая кампания в печати: советские академики клялись, что он не имеет художественной ценности и является образцом "царской пропаганды". В числе немногих защитников храма был художник Аполлинарий Михайлович Васнецов – брат В.М. Васнецова.

Несколько месяцев продолжались работы по разборке здания (ограбили алтарь, смыли позолоту), а 5 декабря 1931 г. храм был варварски взорван вместе с барельефами и фресками. После первого взрыва стены устояли, понадобилось заложить второй, более мощный заряд. По воспоминаниям свидетелей, мощный взрыв почувствовался на расстоянии многих километров. Для разборки обломков храма после взрыва понадобилось еще полтора года. Мрамором из Храма выложили станции метро "Кропоткинская" и "Охотный ряд", скамейки украсили станцию "Новокузнецкая". Часть плит с именами героев Отечественной войны 1812 года раскрошили и посыпали дорожки в московских парках, а часть пошла на отделку городских зданий...

На месте храма планировали по утвержденному проекту архитектора Б. Иофана (соавторы А. Щуко и Г. Гельфрейх) возвести колоссальный Дворец Советов с 75-метровой статуей Ленина на вершине, утопающей в облаках (самый крупный памятник в мiре вождю революции). Эта "вавилонская башня коммунизма" планировалась как новый культовый храм-памятник в честь образования СССР, Коминтерна и лично Ленина. Но Господь не попустил: помешала война.

К 1939 г. закончилась кладка фундамента стороны Дворца, обращенной к Волхонке. Однако осенью 1941 г. из подготовленных для монтажа металлических конструкций были изготовлены противотанковые ежи для обороны Москвы, в 1942 г. оставшиеся конструкции Дворца Советов были использованы для сооружения железнодорожных мостов.

После войны еще существовало управление строительства Дворца Советов, архитектор Иофан продолжал совершенствовать свой проект башни. И только в 1960 г. дальнейшее проектирование Дворца Советов решено было прекратить. Многие годы после взрыва на месте величественного Храма-памятника зияла чудовищная яма, где в 1958 г., в хрущевскую безбожную "оттепель" устроили плавательный бассейн "Москва" - также "самый большой".

Взято здесь: http://www.rusidea.org/?a=25120510


Вот это планировалось воздвигнуть на месте храма Христа Спасителя. Да не вышло ничего

...ПРОСТО СКАЗКА...

Эту сказку написал мальчик, живущий в хосписе, - Мишка, ему 12 лет. С прошлой осени он "отказной" у врачей. Он написал ее на школьный литературный конкурс, но это не так важно. "...Важно, что он хочет, чтобы его сказку читали. Чтобы чувствовали - кому нужно и кто захочет..."

Когда Мишка лежал в реанимации, ему пообещали, что его сказку будут еще читать. На сегодня - ему лучше. Но это одно из тех чудес, что мы можем сделать своими руками - чтобы исполнилось желание ребенка и сказка прошла более длинный путь. Мишка заслужил это.

 

...Время вечернее. Можно малышатам на сон грядущий прочитать...

Можно по СКАЙПу друзьям разослать - пусть своим прочтут...

Завтра в церковь пойдем с утречка, можно в воскресную школку передать - детки почитают и помолятся о здравии тяжело болящего отрока Михаила...

ЖИВИ, МИШКА - КАК ЖИВЁТ ТВОЯ ДОБРАЯ СКАЗКА!

СКАЗКА О ЛУННОМ ЛУЧИКЕ

Жил-был маленький золотистый лунный лучик. Он был совсем тонкий, с трудом пробивался сквозь густые тучи. В сумрачном лесу он часто терялся среди веток, и не мог попасть в комнату через окно, если шторы были задернуты. Он мечтал стать таким, как старшие братья - сильные и яркие солнечные лучи, что бы приносить всем тепло, жизнь и радость.

Лучик печалился: «Неужели я всегда буду таким слабым? Что я смогу сделать хорошего?"

Но однажды красивая серебряная звездочка сказала ему: « - Мы с тобой - особенные. Мы умеем светить ночью и дарить миру волшебство. Просто гори от всего сердца и ничего не бойся!"

И лунный лучик побежал по темной воде реки и нарисовал сверкающую дорожку. Все птицы, рыбы и даже деревья на берегах залюбовались ею. Потом лучик пробрался в открытую форточку одного дома и ласково погладил по щеке малыша, который увидел сказочный сон. Лучик заиграл на лесной листве и помог заблудившемуся олененку найти свою маму.

А к утру он, усталый и счастливый, возвратился домой - в лунный диск. И спрятался там до заката, до следующих подвигов!"

Если вы разместите эту сказку у себя на странице - мы будем очень признательны.

СПАСИБО ОГРОМНОЕ ВСЕМ, КТО ПРОЧИТАЛ СКАЗКУ, КТО РАЗМЕСТИЛ У СЕБЯ - ВСЕМ, КТО ПОМОГАЕТ ДЕЛАТЬ ДОБРО!

Давайте вместе исполним желание ребенка!  

Новый гол по-православному

 

не к этому году когда-то написал, но актуальности не лишилось...

Слава Богу, что приближение Нового года среди тех, кто исповедует себя православным верующим, хоть всегда и вызывает массу вопросов, но обходится без вопрошения: «Во что одеваться в год рыжей мыши?» или «С кем знакомиться в ближайший год петуха?» Тут позиция у православных ясная и четкая: нельзя унижать образ Божий, то есть человека, до уровня несознательной твари, пусть красивой, нужной и любимой, но все же созданной в услужение человеку.

Вопрос, который начнут (вернее, уже начали) задавать священникам на приходах, которым запестрят интернет-форумы, газетные статьи, радио и телебеседы, будет иного плана: «Как встречать Новый год в Рождественский пост?» Причем в разрешении этого камня преткновения зимнего периода очень часто требуют чуть ли ни соборного решения Церкви, дабы не разрушить мир в семье и не слышать претензии, что «неверный в малом и в великом неверен будет».

Возможно ли сочетание того и другого?

Ведь, с одной стороны, в «Правилах» Православной Церкви: «Аще кто приидет на праздник языческий или еретический, и будет вкушать лишь разрешенное, и тем лишь спразднует, отлучен да будет…», а с другой, апостольское: «Всякий поступай по удостоверению своего ума. Кто различает дни, для Господа различает; и кто не различает дней, для Господа не различает. Кто ест, для Господа ест, ибо благодарит Бога; и кто не ест, для Господа не ест, и благодарит Бога» (Рим.14:5-7).

Так как же соединить, например, обязательное, годами установленное посещение и поздравление неверующих родственников с отнюдь не скоромной трапезой и необходимость выполнения постовых предписаний? Как ответить ребенку на просьбу позвать деда Мороза, так как он и к Тане, и к Оксане, и Пете, на этой лестничной площадке живущих, обязательно с подарками придет?

Позволю себе не согласиться с весьма уважаемым пастырем и прекрасным проповедником отцом Дмитрием Смирновым, который предлагает следующий выход: «Если не хотите обижать неверующих домашних — начните пост на неделю раньше. Нужно сохранять трезвый взгляд. Самое существенное — любовь». Любовь действительно — «самое существенное», но ведь пост — тоже выражение любви, причем любви к Богу. Менять веками установленные «рамки» поста, значит идти на поводу протестантов, где благочестивые традиции не в чести.

Говорить же сегодня о переносе даты начала Рождественского поста илиРождества, сколь бы ни были аргументированы эти предложения, изначально нет смысла. 7 января, то есть 25 декабря по старому стилю, было и останется православным Рождеством. В то же время игнорировать государственный праздник, да еще и повсеместно любимый, — значит поставить себя в маргинальную позицию и, что еще хуже, впасть в грех осуждения и превосходства. За негативными последствиями подобного отношения далеко ходить не надо. Вот одно из мнений, которое было высказано в моем интернет-блоге, когда обсуждалась эта тема:

«Новый Год — это пародия на Рождество Христово. Известно, что греческое слово «антихрист» означает не только «противо-Христос», но и «прежде-Христа». Значит, неправославный светский праздник, пародирующий Рождество Христово и предшествующий ему, заставляющий простых людей нарушать как постный режим, так и покаянное настроение поста — хлопушками, огоньками, салатами оливье и пенистым шампанским — является «антихристовым» в чистом виде»

Ни много ни мало — все те, для кого Новый год праздник, отправлены в воинство врага рода человеческого. Последователи столь одиозной позиции отнюдь не маргинальны и не редки. Некоторые православные издания осуждают новогодне-рождественские поздравления, направляемые священноначалием государственным структурам и руководителям, негативно воспринимаются благотворительные мероприятия Церкви, если они приурочиваются к новогодним дням. Приводится масса доводов о «неправославном» происхождении Нового года, о «языческом культе» Деда Мороза и Снегурочки и пр.

Неудивительно, что некоторые не в меру ретивые хранители «преданий старины глубокой» вносят в перечень несомненных грехов новогодний фейерверк, елочные украшения и маскарадные костюмы, причем страдают от этого прежде всего дети.

Скажите, как отнесется в будущем к Православию и Церкви ребенок или подросток, который, видя счастливые глаза и радостные лица своих сверстников, будет слышать от «воцерковленных» родителей лишь запреты, упреки и осуждение?

Несомненно, каждый праздник должен быть благочестив и не нести собой греховное начало. Необходим принцип: «что чрез меру — то от лукавого». Ведь не секрет, что нынче любое торжество обязательно сопровождается усиленным потреблением напитков отнюдь не способствующих нравственному началу.

«Ты что, уже с утра празднуешь?» — стало повсеместной фразой, как, впрочем, и сверхбойкая торговля спиртным в преддверии любых общих торжеств. Сочетание понятия «праздник» с неудержимым разгулом — беда давняя, но бороться с ним лишь запретными мерами — себе же во вред. Принцип «запретный плод сладок» срабатывает всегда.

Искать же где-то на стороне, в иных конфессиях или религиозных верованиях принцип симфонии народного или государственного праздника с православной традицией не надо. Он у нас у самих присутствует.

Все мы прекрасно знаем, что, например, праздник Рождества Иоанна Предтечиустановлен церковью в день древнего торжества Ивана Купалы. Установлен промыслительно и с совершенно четкой целью: лишить этот день языческого содержания. И ведь это удалось. Несмотря на прыжки президентов некоторых постсоветских стран через костер, Иван Купала стал лишь этнографическим событием, да костюмированным маскарадом.

Шествуя путем фарисейского буквоедства, мы отбиваем у близких и неблизких всякую охоту и стремление перешагнуть церковный порог. Более того, совершенно не берется в учет и отбрасывается указание апостола Павла, что «Пища не приближает нас к Богу: ибо, едим ли мы, ничего не приобретаем; не едим ли, ничего не теряем» (1Кор. 8:8).

Смысл поста не в том заключается, чтобы не съесть чего-то скоромненького. В ином он, смысл этот — в памяти, что пред Богом ходим. Боюсь, что не радуем мы Божью любовь своей насупленностью, запретными мерами и стремлением создать из себя праведников-наблюдателей, которые свысока и с осуждением наблюдают за праздником большинства наших близких. «Любовь  выше поста», — говорил святитель Тихон Задонский. Не понимать этого — значит шествовать по пути тех, кто сегодня закопал себя в Пензенской области в яму и с гордостью кричит чрез земляную дыру о своей праведности и «истинноправославности».

Надобно служить другим, а не заниматься самим собой.  Если из-за твоего поста плачет ребенок, то в будущем, как бы ты не старался, он не будет прихожанином Православной Церкви, а твои родные между собой, что бы ты ни слышал (они ведь тебя любят), обязательно сделают вывод: «Вот до чего попы довели».

Рождественский пост — установление святоотеческое и он, безусловно, нужен и необходим в деле нашего личного спасения, но не будет «толку» в деле собственного духовного совершенствования, когда пост наш принесет горе и озлобленность.

Можно и нужно сочетать новогодние торжества и наше скромное ожиданиеРождества Христова.

Как?

Да очень просто.

Помните: «Вот и дедушка Мороз, он подарки нам принес»? А разве святитель Николайподарки нужные не дарил? Загнали мы нынешнего Деда Мороза в Лапландию, а он-то с Николая Чудотворца списан. Или елочные новогодние гирлянды: они нынче в конце декабря замигают разноцветьем, именно тогда, когда звездочка Вифлеемская в преддверии Рождества зажглась. Детские хороводы (да и взрослые тоже) пред елкой — чем же они хуже ангельского пения «Слава в вышних Богу»? Или в словах руководства государственного в предновогодних обращениях не слышится просьбы: «И на земле мир, и в человецех благоволение»?

Разумное празднество допустимо, если оно несет радость людям. Главное, чтобы в меру все, по тому определению, которое преподобный Амвросий Оптинский предложил: «Смотри, Мелитона, — держись среднего тона; возьмешь высоко, будет нелегко, возьмешь низко, будет склизко; а ты, Мелитона, держись среднего тона».

Не в празднике грех, а в том, как праздновать. И если в новогоднюю ночь ты изначально помолишься, а в нашем граде молебные пения в храмах и этой ночью совершаются, постараешься простить всех и ни на кого зла не держать, то, затем смело можно и с Новым Годом поздравить, и бокал с шампанским пригубить, и дольку мандаринки скушать. Видя радостные лица наши, и Господь возрадуется.

Вместо же мирского тоста рекомендую вот эти слова митрополита Антония Сурожского прочесть:

«Новый год перед нами снова стелется как еще ничем не тронутая возможность. Внесем в этот год вдохновение, войдем в этот год с тем, чтобы творчески пройти прямым путем весь год. Будем идти вместе, будем идти дружно, будем идти смело и твердо. Встретится трудное, встретится и радостное: то и другое нам дает Господь. Трудное — потому что именно темное, горькое, мучительное нам посылает Господь, чтобы принести в это свет, радость, тишину; и светлое — чтобы и нам приобщиться свету, быть детьми света.

Будем идти вместе, заботливо, не забывая друг друга, и тогда к концу года, когда мы оглянемся, окажется, что проложена одна прямая стезя, что никто не упал на краю дороги, никто не забыт, никто не обойден, и что у многих в нашей малой общине и через нас — во всем мире — любовь, свет, радость».

И это будет по-православному!

Порой лучше помолчать и помолиться друг за друга

О Боге и о сатане
(Лк. 11, 23-26)
(1 Фес. 2, 14-19)

Апостол Павел пишет к Фессалоникийцам: «Мы» «с большим желанием старались увидеть лице ваше». «И раз, и два хотели придти к вам; но воспрепятствовал нам сатана». Кажется, благочестивее было бы сказать: «но не было на то воли Божией». Но Апостол сказал то, что сказал.

Вспомним Ветхозаветную книгу Иова. В самом ее начале с удивлением видим, как Бог кротко, поучительными примерами из жизни, наставляет… сатану, как будто еще надеясь его спасти! «Обратил ли ты внимание, — говорит Он, — на раба Моего Иова? Человек непорочный, справедливый, богобоязненный и удаляющийся от зла» (Иов.1,6—8). Сатана возразил: «Разве даром богобоязнен Иов? Не Ты ли кругом оградил его, и дом его, и все, что у него» (Иов.1,10)? И тогда Бог предает Своего верного раба во власть сатаны, который лишает Иова имущества, детей, дома, а потом поражает «проказою лютою от подошвы ног его по самое темя его» (Иов.2,7—8). Жена сказала: «ты все еще тверд в непорочности своей! Похули Бога и умри». А он в ответ: «ты говоришь, как одна из безумных: неужели доброе мы будем принимать от Бога, а злого принимать не будем» (Иов.2,9—10)?

Но вот пришли друзья, «и возвысили голос свой, и зарыдали; и разодрали каждый верхнюю одежду свою, и бросили пыль над головами своими к небу. И сидели с ним на земле семь дней и семь ночей; и никто не говорил ему ни слова, ибо видели, что страдание его весьма велико» (Иов.2,12—13). Наконец, открыл Иов уста свои и проклял день свой. И начал Иов, и сказал: «погибни день, в который я родился, и ночь, в которую сказано: зачался человек! День тот да будет тьмою» (Иов.3,1—4). А друзья стали как бы защищать Бога. Стали утверждать, что, несомненно, Иов имеет тайные грехи, и ему надо покаяться, чтобы вернуть Божию милость. Иов упорно отказывался согласиться. Он, хотя самую перемену и принял, как Божию волю, но потом, изо дня в день ощущая всю несправедливость, всю беспощадную жестокость своей новой участи, отказался верить, что он и сейчас в Божиих руках. Совесть Иова протестует, и он наотрез отказывается назвать черное белым. Он не хочет уступить своей непорочности и благословить это бессмысленное и несправедливое мучительство.

В этом его правда, и неправда его друзей, что и засвидетельствовал, наконец, Сам Бог: «Горит гнев Мой на» вас «за то, что вы говорили о Мне не так верно, как раб Мой Иов» (Иов.42,7). Бог был рядом, и, снова связав сатану, вернул Иову благополучие. А Иов, в свою очередь, увидев пред собою Бога, забывает все, что пережил, и отрекается от всего, что говорил: «Так, я говорил о том, чего не разумел, о делах чудных для меня, которых я не знал. Выслушай, взывал я, и я буду говорить, и что буду спрашивать у Тебя, объясни мне. Я слышал Тебя слухом уха; теперь же мои глаза видят Тебя; поэтому я отрекаюсь и раскаиваюсь в прахе и пепле» (Иов.41,3—6).

И вот, спустя много веков, продолжая, наверное, вразумлять сатану (ведь любовь не имеет предела), Бог указал ему и на Апостола Павла. А в жизни Павла было еще более поучительного, чем в жизни Иова. Наверное, Бог в каких-то пределах дал власть сатане и над Павлом. Но, в отличие от Иова, который только стонет, Апостол, просвещенный Христом, ясно видит, где чьи дела. И он прямо и спокойно говорит: «но воспрепятствовал нам сатана». Он не смешивает благой плод терпения гонений с грехом самих гонителей, «которые убили и Господа Иисуса и Его пророков, и нас изгнали, и Богу не угождают, и всем человекам противятся».

Так что все надо называть своими именами. И ужасно, когда люди, подобно друзьям Иова, пытаются быть адвокатами Бога, стараясь с точки зрения Божественной любви объяснить сатанинскую жестокость. Порой лучше помолчать и помолиться друг за друга, веря в неизбежную победу Господа Бога над всем царящим в мире злом.
© 2001—2011 Московская Епархия Русской Православной Церкви

Животные в объективе

Далее

Пастырь истины

Александр ПарменовПастырь истиныПастырь истины – так называли праведного Иоанна Кронштадтского современники. Простой приходской священник взял на себя крестный подвиг исповедника Христова в предгрозовые для Отечества годы. Этот подвиг состоял в полном самоотречении во имя спасения людей. Он спасал всех, шел навстречу людям, терпя непонимание и близких, и духовенства. Он знал, что кто-то должен отдать всего себя людям, – и отдал себя.

Как провести Крещенский Сочельник.

 

Крещенский сочельник

18 января в Русской Православной Церкви день Навечерия Крещения Господня, или, Крещенский сочельник.

До 5 века было принято вспоминать рождение и крещение Сына Божия в один день - 6 января и назывался этот праздник Феофанией – Богоявлением, что говорило о воплощении Христа в мир и о явлении Троицы в водах Иорданских. Перенесено празднество Рождества Христова на 25 декабря (по Юлианскому календарю, или старому стилю) было уже позже, в 5 веке. Так было положено начало новому церковному явлению – святкам, заканчивающимся навечерием, или сочельником праздника Крещения.

Слово навечерие означает преддверие церковного торжества, а второе название — сочельник (или сочевник) связано с традицией в этот день варить пшеничный взвар с мёдом и изюмом – сочиво

Ввиду важности совершившегося в наступающий день события в жизни Иисуса Христа, Церковь установила пост. Именно отсюда и пошла традиция варить сочиво, которая не является обязательной, но настолько удобна, что вошла в традицию повсеместно. Разумеется, в наши дни не у всех есть такая возможность, но пост соблюсти всё же необходимо: «Сице убо окормляеми Божиею Благодатию, лихоимства свободимся», говорит нам Типикон. Под лихоимством понимается всё, что вкушается сверх нужды и пусть мерилом здесь будет каждому его совесть.

Меру поста верующие определяют индивидуально, по силам и благословению духовника. В этот день, как и в Рождественский сочельник , не вкушают пищу до выноса свечи после Литургии утром и первого причащения крещенской воды.

В сочельник, после литургии в храмах совершается великое освящение воды. Водоосвящение называется великим по особенной торжественности обряда, проникнутого воспоминанием евангельского события, которое стало не только первообразом таинственного омовения грехов, но и действительным освящением самого естества воды через погружение в нее Бога во плоти. Вода эта называется Агиасмой, или просто крещенской водой. Под влиянием Иерусалимского устава, с 11-12 века водоосвящение происходит два раза – и в Крещенский сочельник, и непосредственно в праздник Богоявления. Освящение в оба дня проходит одинаковым чином, поэтому вода, освященная в эти дни, ничем не отличается.

Есть благочестивая традиция кропить в этот день крещенской водой своё жилище с пением тропаря Богоявления. Крещенскую воду весь год употребляют натощак в небольших количествах, обычно вместе с кусочком просфоры «дабы силу, здравие подкрепляющую, болезни исцеляющую, демонов прогоняющую и все вражие наветы отвращающую, возмогли мы получить от Бога».

При этом читается молитва: «Господи Боже мой, да будет дар Твой святый и святая Твоя вода во оставление грехов моих, в просвещение ума моего, в укрепление душевных и телесных сил моих, во здравие души и тела моего, в покорение страстей и немощей моих по безпредельному милосердию Твоему молитвами Пречистыя Твоея Матери и всех святых Твоих. Аминь». При недугах или нападениях злых сил пить воду можно и нужно, не колеблясь, в любое время.

Особенным свойством святой воды является то, что, добавленная даже в небольшом количестве к воде обычной, она сообщает благодатные свойства и ей, поэтому в случае нехватки святой воды ее можно разбавить простой.

Нельзя забывать, что освященная вода – это церковная святыня, с которой соприкоснулась благодать Божия, и которая требует к себе благоговейного отношения. При благоговейном отношении святая вода не портится многие годы. Хранить ее следует в отдельном месте, лучше рядом с домашним иконостасом.

http://www.pravmir.ru/kak-provesti-kreshhenskij-sochelnik/

Только Тот и может принести Себя в жертву, Кто не является жертвой обстоятельств.

Сергей МазаевПоследняя заповедь блаженстваВ последнее время в общественных настроениях все чаще проявляется негативное отношение к Церкви. Все чаще в публичной дискуссии применяются цитаты из произведений немецкого философа Фридриха Ницше, одного из самых последовательных и бескомпромисных критиков христианства. Но не стоит сразу записывать наших оппонентов в богопротивники. Не всегда нас ненавидят за то, что мы христиане. Иногда это случается потому, что мы недостаточно христиане.

Святитель Феофан Затворник, Вышенский,завтра 23 января


Святитель Феофан Затворник, Вышенский
Дни памяти: Январь 10, Июнь 16 (Перенесение мощей)


В миру Георгий Васильевич Говоров, родился 10 января 1815 г. в селе Чернавское Орловской губернии в семье священника. В 1837 г. окончил Орловскую Духовную Семинарию и поступил в Киевскую Духовную Академию.

В 1841 г. окончил Академию и принял монашество с именем Феофан. Затем преподавал в Санкт-Петербургской Духовной Академии (СПДА). В 1847 г. в составе Русской Духовной Миссии был направлен в Иерусалим, где посетил святые места, древние монашеские обители, беседовал со старцами святой горы Афон, изучал писания отцов Церкви по древним рукописям.


Здесь, на Востоке, будущий святитель основательно изучил греческий и французский языки, ознакомился с еврейским и арабским. С началом Крымской войны члены Духовной Миссии были отозваны в Россию, и в 1855 г. св. Феофан в сане архимандрита преподает в СПДА, затем становится ректором Олонецкой Духовной Семинарии. С 1856 г. архимандрит Феофан — настоятель посольской церкви в Константинополе, с 1857 г. — ректор СПДА.


В 1859 г. хиротонисан во епископа Тамбовского и Шацкого. В целях подъема народного образования епископ Феофан устраивает церковноприходские и воскресные школы, открывает женское епархиальное училище. В то же время он заботится и о повышении образования самого духовенства, С июля 1863 г. святитель пребывал на Владимирской кафедре. В 1866 г. по прошению уволен на покой в Успенскую Вышенскую пустынь Тамбовской епархии. Но не возможностью покоя влекли к себе сердце владыки тихие монастырские стены, они звали его к себе на новый духовный подвиг. Время, оставшееся от богослужения и молитвы, святитель посвящал письменным трудам. После Пасхи 1872 г. святитель уходит в затвор. В это время он пишет литературно-богословские труды: истолкование Священного Писания, перевод творений древних отцов и учителей, пишет многочисленные письма к разным лицам, обращавшимся к нему с недоуменными вопросами, с просьбой о помощи и наставлениях. Он отмечал: «Писать — это служба Церкви нужная. Лучшее употребление дара писать и говорить есть обращение его на вразумление грешников».

Святитель оказал глубокое влияние на духовное возрождение общества. Его учение во многом родственно учению старца Паисия Величковского, особенно в раскрытии тем о старчестве, умном делании и молитве. Наиболее значительные труды его — «Письма о христианской жизни», «Добротолюбие» (перевод), «Толкование апостольский посланий», «Начертание христианского нравоучения».

Святитель мирно почил 6 января 1894 г., в праздник Крещения Господня. При облачении на лице его просияла блаженная улыбка. Погребен в Казанском соборе Вышенской пустыни.

Канонизирован в 1988 г., как подвижник веры и благочестия, оказавший глубокое влияние на духовное возрождение общества своими многочисленными творениями, которые могут рассматриваться чадами Церкви как практическое пособие в деле христианского спасения.
http://days.pravoslavie.ru

Святитель Филипп, Митрополит Московский и всея России, чудотворец- завтра, 22 января


Святитель Филипп, Митрополит Московский и всея России, чудотворец
Дни памяти: Январь 9, Июль 3, Октябрь 5 (Моск. Свт.)


Святитель Филипп, Митрополит Московский, в миру Феодор, происходил из знатного боярского рода Колычевых, занимавших видное место в Боярской думе при дворе московских государей. Он родился в 1507 году. Его отец, Степан Иванович, "муж просвещенный и исполненный ратного духа", попечительно готовил сына к государственному служению. Благочестивая Варвара, мать Феодора, кончившая свои дни в иночестве с именем Варсонофия, сеяла в душе его семена искренней веры и глубокого благочестия. Юный Феодор Колычев прилежал к Священному Писанию и святоотеческим книгам, на которых зиждилось старинное русское просвещение, совершавшееся в Церкви и в духе Церкви. Великий князь Московский, Василий III Иоаннович, отец Иоанна Грозного, приблизил ко двору молодого Феодора, которого, однако, не манила придворная жизнь. Сознавая ее суетность и греховность, Феодор всё глубже погружался в чтение книг и посещение храмов Божиих. Жизнь в Москве угнетала молодого подвижника, душа его жаждала иноческих подвигов и молитвенного уединения. Искренняя привязанность к нему юного княжича Иоанна, предвещавшая большое будущее на поприще государственного служения, не могла удержать в граде земном взыскующего Града Небесного.


В воскресный день, 5 июня 1537 года, в храме, за Божественной литургией, Феодору особенно запали в душу слова Спасителя: "Никто не может работать двум господам" (Мф. 6, 24), решившие его дальнейшую судьбу. Усердно помолившись Московским чудотворцам, он, не прощаясь с родными, тайно, в одежде простолюдина покинул Москву и некоторое время укрывался от мира в деревне Хижи, близ Онежского озера, добывая пропитание пастушескими трудами. Жажда подвигов привела его в знаменитый Соловецкий монастырь на Белом море. Там он исполнял самые трудные послушания: рубил дрова, копал землю, работал на мельнице. После полутора лет искуса игумен Алексий, по желанию Феодора, постриг его, дав в иночестве имя Филипп и вручив в послушание старцу Ионе Шамину, собеседнику преподобного Александра СвирскогоЖитие.. Преподобный Александр Свирский.Икона. Преподобный Александр СвирскийМолитвыХрамы (+ 1533; память 30 августа). Под руководством опытных старцев инок Филипп возрастает духовно, усиливает пост и молитву. Игумен Алексий посылает его на послушание в монастырскую кузницу, где святой Филипп с работой тяжелым молотом сочетает делание непрестанной молитвы. К началу службы в храме он всегда являлся первым и последним выходил из него. Трудился он и в хлебне, где смиренный подвижник был утешен небесным знамением. В обители показывали после образ Богоматери "Хлебенный", чрез который Заступница Небесная явила Свое благоволение смиренному Филиппу-хлебнику. По благословению игумена, святой Филипп некоторое время проводит в пустынном уединении, внимая себе и Богу.


В 1546 году в Новгороде Великом архиепископ Феодосий посвятил Филиппа во игумена Соловецкой обители. Новопоставленный игумен старался всеми силами поднять духовное значение обители и ее основателей - преподобных СавватияЖитие.. Преподобный Савватий Соловецкий.Икона. Зосима и Савватий СоловецкиеМолитвыХрамы и ЗосимыЖитие.. Преподобный Зосима, игумен Соловецкий.Икона. Зосима и Савватий СоловецкиеМолитвыХрамы Соловецких (память 27 сентября, 17 апреля). Он разыскал образ Божией Матери Одигитрии, принесенный на остров первоначальником Соловецким, преподобным СавватиемЖитие.. Преподобный Савватий Соловецкий.Икона. Зосима и Савватий СоловецкиеМолитвыХрамы, обрел каменный крест, стоявший когда-то перед келлией преподобного. Были найдены Псалтирь, принадлежавшая преподобному ЗосимеЖитие.. Преподобный Зосима, игумен Соловецкий.Икона. Зосима и Савватий СоловецкиеМолитвыХрамы (+ 1478), первому игумену Соловецкому, и ризы его, в которые с тех пор облачались игумены при службе в дни памяти чудотворца. Обитель духовно возрождалась. Для упорядочения жизни в монастыре был принят новый устав. Святой Филипп построил на Соловках два величественных храма - трапезный храм Успения Божией Матери, освященный в 1557 году, и Преображения Господня. Игумен сам работал как простой строитель, помогая класть стены Преображенского собора. Под северной папертью его он ископал себе могилу, рядом с могилой своего наставника, старца Ионы. Духовная жизнь в эти годы процветает в обители: учениками святого игумена Филиппа были и при нем подвизались среди братии преподобные ИоаннЖитие.. Преподобные Иоанн и Лонгин ЯренгскиеМолитвы и Лонгин Яренгские (память 3 июля), ВассианЖитие.. Преподобные Вассиан и ИонаИкона. Вассиан и Иона ПертоминскиеМолитвы и ИонаЖитие.. Преподобные Вассиан и ИонаИкона. Вассиан и Иона ПертоминскиеМолитвы Пертоминские (память 12 июня).

Для тайных молитвенных подвигов святой Филипп часто удалялся на безмолвие в глухое пустынное место, за две версты от монастыря, получившее впоследствии название Филипповой пустыни.

Но Господь готовил святого угодника для иного служения и иного подвига. В Москве о соловецком отшельнике вспомнил любивший его когда-то в отроческие годы Иоанн Грозный. Царь надеялся, что найдет в святителе Филиппе верного сподвижника, духовника и советника, который по высоте монашеской жизни ничего общего не будет иметь с мятежным боярством. Святость митрополита, по мнению Грозного, должна была одним кротким духовным веянием укротить нечестие и злобу, гнездившуюся в Боярской думе. Выбор первосвятителя Русской Церкви казался ему наилучшим.

Святитель долго отказывался возложить на себя великое бремя предстоятеля Русской Церкви. Духовной близости с Иоанном он не чувствовал. Он пытался убедить царя уничтожить опричнину, Грозный же старался доказать ему ее государственную необходимость. Наконец, Грозный царь и святой митрополит пришли к уговору, чтобы святому Филиппу не вмешиваться в дела опричнины и государственного управления, не уходить с митрополии в случаях, если царь не сможет исполнить его пожеланий, быть опорой и советником царя, как были опорой московских государей прежние митрополиты. 25 июля 1566 года свершилось посвящение святого Филиппа на кафедру Московских Святителей, к сонму которых предстояло ему вскоре присоединиться.

Иоанн Грозный, один из величайших и самых противоречивых исторических деятелей России, жил напряженной деятельной жизнью, был талантливым писателем и библиофилом, сам вмешивался в составление летописей (и сам внезапно оборвал нить московского летописания), вникал в тонкости монастырского устава, не раз думал об отречении от престола и монашестве. Каждый шаг государственного служения, все крутые меры, предпринятые им для коренной перестройки всей русской государственной и общественной жизни, Грозный стремился осмыслить как проявление Промысла Божия, как действие Божие в истории. Его излюбленными духовными образцами были святой Михаил ЧерниговскийЖитие.. Святой благоверный князь Михаил ЧерниговскийИкона. Мученик Михаил, князь ЧерниговскийХрам свв. блгв. кн. Михаила и боярина Феодора, Черниговских чудотворцев (память 20 сентября) и святой Феодор ЧерныйЖитие.. Святой благоверный князь Феодор, Смоленский и ЯрославскийИкона. Ярославские чудотворцы Житийная иконаЦерковь св. вмц. Анастасии Узорешительницы и свв. блгвв. князей Феодора и чад его Давида и Константина Ярославских (память 19 сентября), воины и деятели сложной противоречивой судьбы, мужественно шедшие к святой цели, сквозь любые препятствия, встававшие пред ними в исполнении долга перед Родиной и перед Святой Церковью. Чем сильнее сгущалась тьма вокруг Грозного, тем решительнее требовала его душа духовного очищения и искупления. Приехав на богомолье в Кириллов Белозерский монастырь, он возвестил игумену и соборным старцам о желании постричься в монахи. Гордый самодержец пал в ноги настоятелю, и тот благословил его намерение. С тех пор всю жизнь, писал Грозный, "мнится мне, окаянному, что наполовину я уже чернец". Сама опричнина была задумана Грозным по образу иноческого братства: послужив Богу оружием и ратными подвигами, опричники должны были облачаться в иноческие одежды и идти к церковной службе, долгой и уставной, длившейся от 4 до 10 часов утра. На "братию", не явившуюся к молебну в четыре часа утра, царь-игумен накладывал епитимию. Сам Иоанн с сыновьями старался усердно молиться и пел в церковном хоре. Из церкви шли в трапезную, и пока опричники ели, царь стоял возле них. Оставшиеся яства опричники собирали со стола и раздавали нищим при выходе из трапезной. Слезами покаяния Грозный, желая быть почитателем святых подвижников, учителей покаяния, хотел смыть и выжечь грехи свои и своих соратников, питая уверенность, что и страшные жестокие деяния вершатся им ко благу России и торжеству Православия. Наиболее ярко духовное делание и иноческое трезвение Грозного раскрывается в его "Синодике": незадолго до смерти по его велению были составлены полные списки убиенных им и его опричниками людей, которые были затем разосланы по всем русским монастырям. Весь грех перед народом Иоанн брал на себя и молил святых иноков молить Бога о прощении его исстрадавшейся души.

Самозванное иночество Грозного, мрачным игом тяготевшее над Россией, возмущало святителя Филиппа, считавшего, что нельзя смешивать земного и небесного, служения креста и служения меча. Тем более, что святой Филипп видел, как много нераскаянной злобы и ненависти скрывается под черными шлыками опричников. Были среди них и просто убийцы, очерствевшие в безнаказанном кровопролитии, и мздоимцы-грабители, закоренелые в грехе и преступлении. Попущением Божиим история часто делается руками нечестивцев, и как бы ни желал Грозный обелить пред Богом свое черное братство, кровь, пролитая его именем насильниками и изуверами, взывала к небу.

Святитель Филипп решился противостать Грозному. Это было связано с новой волной казней в 1567 - 1568 годах. Осенью 1567 года, едва царь выступил в поход на Ливонию, как ему стало известно о боярском заговоре. Изменники намеревались захватить царя и выдать польскому королю, уже двинувшему войска к русской границе. Иоанн Грозный сурово расправился с заговорщиками и вновь пролил много крови. Грустно было святому Филиппу, но сознание святительского долга понуждало его смело выступить в защиту казненных. Окончательный разрыв наступил весной 1568 года. В Неделю Крестопоклонную, 2 марта 1568 года, когда царь с опричниками пришел в Успенский собор, как обычно, в монашеских облачениях, святитель Филипп отказался благословить его, но стал открыто порицать беззакония, творимые опричниками: "учал митрополит Филипп с государем на Москве враждовати об опричнине". Обличение Владыки прервало благолепие церковной службы. Грозный в гневе сказал: "Нам ли противишься? Увидим твердость твою! - Я был слишком мягок с вами", - добавил царь, по свидетельству очевидцев.


Царь стал проявлять еще большую жестокость в преследовании всех противившихся ему. Казни следовали одна за другой. Участь святителя-исповедника была решена. Но Грозный хотел соблюсти канонический порядок. Боярская дума послушно вынесла решение о суде над Главой Русской Церкви. Над Митрополитом Филиппом был устроен соборный суд в присутствии поредевшей Боярской думы. Нашлись лжесвидетели: к глубокой скорби святителя, это были иноки из возлюбленной им Соловецкой обители, его бывшие ученики и постриженики. Святого Филиппа обвиняли во множестве мнимых преступлений, до колдовства включительно. "Я - пришелец на земле, как и все отцы мои, - смиренно отвечал святитель, - готов страдать за истину". Отвергнув все обвинения, святой страдалец пытался прекратить суд, объявив о добровольном сложении митрополичьего сана. Но отречение его не было принято. Мученика ждало новое поругание. Уже по вынесении приговора о пожизненном заточении в темнице, святого Филиппа заставили служить Литургию в Успенском соборе. Это было 8 ноября 1568 года. В середине службы в храм ворвались опричники, всенародно зачитали соборное осуждение, порочившее святителя, сорвали с него архиерейское облачение, одели в рубище, вытолкали из храма и на простых дровнях отвезли в Богоявленский монастырь. Мученика долго томили в подвалах московских монастырей, ноги старца забивали в колодки, держали его в оковах, накидывали на шею тяжелую цепь. Наконец, отвезли в заточение в Тверской Отрочь монастырь. Там год спустя, 23 декабря 1569 года, святитель принял мученическую кончину от руки Малюты Скуратова. Еще за три дня святой старец предвидел окончание своего земного подвига и причастился Святых Тайн. Мощи его были преданы земле первоначально там же, в монастыре, за алтарем храма. Позже совершилось перенесение их в Соловецкую обитель (11 августа 1591) и оттуда - в Москву (3 июля 1652).

Память святителя Филиппа праздновалась Русской Церковью с 1591 года в день его мученической кончины - 23 декабря. С 1660 года празднование было перенесено на 9 января.
http://days.pravoslavie.ru