В открытом письме участникам саммита G20 профессор онтологии и теории познания Михаэль Лайтман предложил детальный план по выходу из мирового кризиса.



В предверии встречи в Лондоне лидеров "большой двадцатки" профессор онтологии и теории познания Михаэль Лайтман обратился с открытым письмом к главам государств, в котором обрисовал свое видение выхода из глобального кризиса.

По мнению профессора Лайтмана путь к решению кризиса лежит в просвещении и воспитании. Открытое письмо лидерам G20 с детальным планом опубликовано в его личном блоге.

"Это письмо написано из искренней тревоги за будущее мира. Оно обращено к Вам, поскольку я не сомневаюсь в Вашей способности дать ход переменам, которые позволят всем людям мира, вне зависимости от их вероисповедания, расы или пола, жить более хорошей, мирной, здоровой и уверенной жизнью. Прежде всего, я бы хотел выразить уважение и признательность за усилия, прикладываемые Вами на национальном и международном уровне в попытке найти решение многогранного кризиса, который мы сегодня переживаем. Как Вы неоднократно отмечали в своих выступлениях, такова специфика современности – речь идет о глобальном кризисе, и потому нам требуется глобальное решение. Однако, прежде чем перейти к решению кризиса, позвольте мне вкратце рассмотреть его причину.

Причина кризиса – эгоизм, который стал глобальным

Анализ человеческой истории показывает, что силой, которая толкала человека вперед, было эгоистическое желание, развивающееся в нем из поколения в поколение. Чем сильнее становились эти желания, тем более совершенные способы мы изобретали, чтобы удовлетворить их.

Однако в текущем столетии законы изменились. Если раньше каждый человек развивался индивидуально, то теперь человечество стало интегральной системой, в которой все мы взаимосвязаны и полностью зависим друг от друга. Эго, двигавшее человеком раньше, стало глобальным и связало нас всех вместе в заколдованном круге. Как только мы превратились в глобальную, интегральную систему, подобно любой замкнутой природной системе, наша сила и стабильность стали зависеть от взаимной ответственности всех частей человечества.

Возникла проблема: несмотря на то что наши отношения стали взаимосвязанными, мы все еще пытаемся взаимодействовать эгоистически. И в этом причина кризиса.

Путь к решению кризиса – широкое просвещение и воспитание

Замкнутая система цивилизации вынуждает нас признать важность сознательного участия в ней каждого гражданина мира. Узы взаимозависимости заставляют нас заботиться о том, чтобы каждый человек понимал эту систему и грамотно взаимодействовал с другими.

Поэтому решение кризиса включает в себя перемены в сознании всех граждан мира. Каждый должен осознать, что в глобальной интегральной системе «маленькой деревни» его судьба зависит от его отношения к другим.

Подобно тому, как мы создали систему воспитания, которая готовит к жизни наших детей, сегодня мы должны создать систему глобального просвещения для подготовки людей к жизни в новом, глобальном мире по принципу «Возлюби ближнего, как себя», – общему для всех религий.

Начав организовывать такую систему просвещения, мы сразу ощутим начало оздоровления общества, поскольку осознание законов нового мира приведет к построению новых взаимоотношений между людьми.

При этом понятно, что нет необходимости перестраивать государственные и экономические институты. Все прочие сферы жизни перестроятся постепенно, по мере понимания принципа нашей взаимосвязи.

Перед нами глобальный, многогранный кризис, и потому именно глобальное воспитание сможет дать полный ответ на все его частные проявления.

План работы

Человек полностью зависит от общественного мнения. Поэтому мы должны использовать общество, чтобы сформировать у человека новую шкалу ценностей. С этой целью я предлагаю предпринять ряд шагов:

- Создать международный образовательный центр, не преследующий политических или экономических интересов, который соберет под своей крышей лучших мировых специалистов по естественным и социальным наукам. Эти специалисты будут разрабатывать всевозможные образовательные материалы о новом мире, в который мы вступили, а также работать с ведущими представителями СМИ над оригинальными способами распространения этих материалов.

- Создать межправительственное ведомство, которое будет заботиться о продвижении и финансировании программ, пропагандирующих в обществе осознание глобального мира.

- По примеру того, как мы требуем от каждого канала вещания определенной процентной доли оригинальных программ, следует требовать от каждого канала вещания включать в свои программы информацию о глобальном мире, в котором мы оказались. Кроме того, подобное содержание получит, по меньшей мере, полчаса эфирного времени в актуальных и развлекательных программах, транслируемых по телевидению в прайм-тайм.

- Поставить перед каждым крупным рекламодателем условие: если реклама ваших товаров призывает к разобщению, вы не сможете опубликовать ее на государственном телевидении и радио.

- Параллельно с этим начать кампанию, включающую рекламу во всех СМИ, которая будет доводить до сведения публики неизвестные ей сведения о глубине взаимосвязи между нами.

- Внести во все учебные курсы по всем школьным предметам обязательные разделы, которые будут описывать с точки зрения данной дисциплины новые законы, раскрывающиеся сейчас человеческому обществу. Наряду с этим выделить в школьных программах ежедневный учебный час, во время которого ученики будут обсуждать отношения, которые должны царить в глобальном мире.

- Награждать денежными премиями и признанием произведения в области литературы, кинематографии, телевидения и журналистики исключительно за ту пользу, которую они несут обществу.

Возглавляемые Вами крупнейшие государства способны возглавить создание системы просвещения, которая необходима сегодня миру. Сделав это, они не только продемонстрируют свою заботу о благе человечества, но и поведут его за собой.

С большим уважением, Михаэль Лайтман,

руководитель Ashlag Rеsеarch Institutе, профессор онтологии и теории познания, член World Wisdom Council
http://topnews.ru/news_id_26959.html

Сообщение: Исследования, в результате которых ученые приходят к выводу, что ласковое отношение к животным и растениям имеет положительную реакцию с их стороны, не редкость. Так в недавнем номере журнала «Anthrozoos» К. Дуглас опубликовал работу, в которой утверждает, что коровы, с которыми хорошо обращаются и называют именами, дают больше молока.

Комментарий: Сегодня уже не секрет, что человек своим отношением влияет на более низкие уровни природы – на животных, растения и даже неживую природу. Многие люди чувствуют «настроение» окружающего мира, они могут рассказать вам о характере каждого дерева в лесу и о том, что им поведали птицы и звери. Хотя это конечно не будет означать, что перед вами высоко духовные личности. Настоящая духовность не в том, чтобы интуитивно понимать природу, а в том, чтобы выяснить ее глубинные законы и соответствовать им в своей внутренней сути. А для этого одного хорошего отношения к лошадям и коровам не достаточно, нужно изменить отношение к тем, кто равен тебе – к людям. Мы не можем позволить себе ограничиваться принятием мер на более низких уровнях (например, с любовью заботится о неживом уровне, предохраняя от разрушения почву, озоновый слой и прочее), увиливая от подлинной проблемы, от необходимости исправления эгоистических взаимоотношений между людьми. Ведь именно от этого зависит состояние всей природы.

Т. Хрипкина

Многие из нас любят читать книги. Несмотря на наличие интернета, спутникового телевидения и других достижений прогресса, книга до сих пор остается незаменимым средством улучшения настроения и досуга. Позволяя хоть на время забыть о повседневных делах, она уносит нас в неведомые миры, населенные удивительными существами. Вместе с ее главным героем мы любим очаровательных красавиц, отвечающих нам взаимностью. Отправляемся в невероятные приключения и, избежав смертельной опасности, возвращаемся домой с сундуком, полным золота. Благодаря книге мы проживаем бесконечное количество жизней ее героев.

Недостаток у книги только один – когда ее закрываешь, снова возвращаешься в этот мир. И тогда снова наваливаются заботы. Проблемы все настойчивее требуют своего разрешения, но как избавиться от них – не прочтешь ни в одной книге. Вот если бы нашлась такая книга, в которой можно было бы найти ответы на все-все-все вопросы... Открыл ее, почитал – и знаешь, как жить дальше. Какой легкой и приятной стала бы наша жизнь!

Мы научились бы избегать ошибок, перестали бы мучиться от непонимания происходящего с нами и страдать от собственного бессилия что-либо изменить. Такая книга кардинально изменила бы нашу жизнь, наполнив ее реальным, а не придуманным кем-то книжным счастьем. Но существует ли она?

Как ни удивительно, такая книга существует. Раздвигая горизонты, она выводит нас в иной, ни на что не похожий мир. Путешествуя по нему, мы видим силы, приводящие в движение всю нашу Вселенную, начинаем понимать, как они воздействуют на нас, какое влияние оказывают на нашу жизнь. Нам становятся ясны причины происходящего в нашем мире, и не просто с кем-то, где-то, когда-то, а с нами самими, здесь и сейчас.

Закрывая книгу, мы видим, что описанный в ней удивительный мир не исчезает, а невероятным образом соединяется с нашим миром, вплетается в него, создавая единое, неизмеримо огромное пространство абсолютного счастья. Книга учит нас жить в этом новом для нас мире, обучает правильному взаимодействию с огромными внутренними силами мироздания. И со временем, научившись, мы сами начинаем управлять тем, что раньше, казалось, управляет нами.

Эта книга была написана давно, на заре человеческой цивилизации. Ее создали каббалисты – люди, получившие возможность изучить скрытую часть нашего мира. Из поколения в поколение они записывали сделанные ими открытия, чтобы однажды мы смогли воспользоваться их познаниями и отправиться в самостоятельное путешествие по неизведанному миру. И сегодня пришло это время. Каббалистическую книгу можно купить почти в любом книжном магазине. Из тайной науки для избранных каббала становится путеводителем по счастливой жизни для всех. В том числе и для нас с вами.

Главное, что характеризует мощный сдвиг в мышлении, который произошел в начале прошлого века — это полный пересмотр всех представлений о физическом мире. До возникновения теории относительности Эйнштейна и квантовой физики многие философы были твердо убеждены в том, что Вселенная состоит из плотной материи. Они полагали, что основанием материальной Вселенной являются атомы. Сами атомы представлялись сплошными 120и неразрушимыми. Эти атомы существовали в трехмерном пространстве и двигались согласно определенным законам. В соответствии с этими законами материя эволюционировала в определенном направлении, двигаясь от прошлого, через настоящее, к будущему.
Исходя из этой надежной точки зрения, основанной на детерминизме, философы описывали Вселенную как гигантскую машину и были уверены в том, что придет день, когда мы откроем все законы, которые управляют этой машиной. Таким образом, мы сможем в точности воссоздать все, что происходило в прошлом, и предсказать все, что случится в будущем. Когда эти законы будут открыты, люди обретут господство над всем, что их окружает. Родилась даже мечта о том, что люди, смешав соответствующие химические элементы, смогут воспроизвести жизнь как феномен.
Вспомним роман Мэри Шелли «Франкенштейн, или Современный Прометей». Герой произведения — молодой талантливый ученый увлечен проблемой оживления материи. «Где, — часто спрашивал я себя, — таится жизненное начало?» Для исследования причины жизни ученый вынужден сначала обратиться к феномену смерти. «Я увидел, чем становится прекрасное человеческое тело; я наблюдал, как превращается в тлен его цветущая красота; я увидел, как все, что радовало глаз и сердце, достается в пищу червям. Я исследовал причинные связи перехода от жизни к смерти и от смерти к жизни, как вдруг среди полной тьмы блеснул внезапный свет — столь ослепительный и вместе с тем ясный, что я, потрясенный открывшимися возможностями, мог только дивиться, почему после стольких гениальных людей, изучавших этот предмет, именно мне выпало открыть великую тайну».
Ученый создает уродливого гиганта, который ненавидит своего творца и мстит ему за свое одиночество. Чудовище готовит себе погребальный костер, чтобы уйти из мира, который его отвергнул. Здесь выражено гордое сознание величия и мощи человека. Разумеется, автор романа пытается показать, что разум еще не готов к тому, чтобы вмешаться в существующий порядок. Однако сама тенденция романа очевидна.
В этой модели Вселенной, разработанной ньютоновской наукой, жизнь, сознание, люди и творческий разум рассматривались как побочные продукты, которые развились из непостижимого скопления материи. В данной научной системе люди оказываются обычными материальными объектами. Разумеется, они более развиты, чем животные или мыслящие биороботы. Но все равно это продукты эволюции, которая последовательно развертывает свой потенциал.
В этой научной системе считалось также, что наши границы определяются нашей кожей. Сознание же продукт мыслящего органа, который называется мозг. На космической сцене жизнь, сознание и разум — пришельцы случайные и поздние. Они мало что значат в картине мира. Эти три аспекта существования появились в ничтожно малой части безбрежного космоса после миллиарда лет эволюции. Жизнь же обязана своим происхождением случайным химическим процессам в первозданном океане, которые соединили атомы и неорганические молекулы в сложные органические структуры.
Далее в процессе эволюции этот органический материал обрел способность самосохранения, воспроизведения, а также клеточную организацию. Одноклеточные организмы собирались во все более крупные многоклеточные формы и, в итоге, образовали множество видов, населяющих планету Земля, в том числе и человека разумного. Ученые и философы утверждали, что сознание возникло на более поздних стадиях этой эволюции за счет сложных физиологических процессов в центральной нервной системе. Оно является продуктом мозга и как таковое размещается внутри черепа. С этой точки зрения сознание и разум суть функции, свойственные лишь человеку и высшим животным. Они определенно не существуют и не могут существовать независимо от биологических систем. Согласно такому пониманию реальности, содержание человеческой психики в большей или меньшей степени ограничено той информацией, которую мы, начиная с момента рождения, черпаем из внешнего мира посредством органов чувств.
Итак, вплоть до начала прошлого столетия ньютоновская наука отвечала за формирование весьма ограниченного взгляда у людей и за ограниченное раскрытие их потенциальных возможностей. В течение более чем двух столетий ньютоновской точкой зрения диктовались критерии приемлемости и неприемлемости переживания реальности. В соответствии с этим, «нормально функционирующим» человеком считается тот, кто способен точно отражать описанный ньютоновской наукой объективный внешний мир. Согласно этой точке зрения, наши ментальные функции ограничиваются восприятием информации через органы чувств, ее хранением в наших «ментальных банках данных», а затем, возможно, перетасовкой сенсорных показаний с целью создания чего-то нового. Любое значительное отклонение от такого восприятия «объективной реальности», по сути дела, общепринятой реальности, было бы определено как продукт бурного воображения или расстройства психической деятельности.
Однако поистине фантастические открытия в области природы материи, на которые щедрым оказался прошлый век, разрушили многие привычные стереотипы. Постепенно ученые пришли к выводу, что природа — вероятностный мир, и в ней господствует закономерный выбор возможностей, а не принудительный фатализм. По мере развития исследований сверхмалого и сверхбольшого — субатомных сфер микромира и астрофизических сфер макромира — физики вскоре поняли, что в некоторых из основных ньютоновских принципов имеются серьезные ограничения и недостатки. В начале XX в. оказалось, что атомы, которые физики сочли однажды неразрушимыми элементарными строительными блоками материального мира — на самом деле состоят из еще более мелких элементарных частиц — протонов, нейтронов и электронов. В более поздних исследованиях выявилось множество субатомных частиц.
Новообнаруженные субатомные частицы продемонстрировали странное поведение, которое поставило под сомнение ньютоновские принципы. В одних экспериментах они вели себя как материальные частицы, а в других проявляли волновые свойства. Это явление стало известно как «квантово-волновой парадокс». На субатомном уровне наши старые определения материи были заменены статистическими вероятностями, описывающими их «тенденцию существовать», и, в конечном счете, эти старые определения материи растворились в так называемом «динамическом вакууме». Это исследование микромира вскоре открыло тот факт, что Вселенная в своей каждодневной жизни, которую мы видим состоящей из плотных дискретных объектов, в действительности является сложной сетью, объединяющей события и отношения. В этом новом контексте сознание не только пассивно отражает объективный материальный мир, но и играет активную роль в сотворении самой реальности.
В исследовании учеными астрофизической сферы обнаруживаются столь же поразительные откровения. Например, в теории относительности Эйнштейна пространство не трехмерно и время не линейно, они существуют нераздельно и скорее объединены в четырехмерный континуум, известный как «пространство — время». В таком взгляде на Вселенную то, что мы воспринимали некогда как границы между объектами и различие между материей и пустым пространством, ничем новым не заменяется.
Напротив, вся Вселенная, состоящая из дискретных объектов и пустых промежутков между ними, рассматривается как единое протяженное поле переменной плот­ности. С точки зрения современной физики материя и энергия превращаются одно в другое. Согласно этому новому мировоззрению сознание считается неотъемлемой частью вселенской канвы и, разумеется, не ограничивается деятельностью нашего мозга. По этому поводу британский астроном Джеймс Джинс несколько десятилетий назад сказал, что Вселенная современного физика намного больше походит на великую мысль, чем на сверхгигантскую машину.
Исследования великого американского физика Д. Бома в области квантовой механики и физики микромира также опровергают традиционное описание бытия как мозаики разъединенных элементов. Мир в его экспертизе оказывается целостной и неделимой реальностью, подобной каббалистичес­ким описаниям. В этой констатации нет ничего удивительного. Бом считает ограниченной и незавершенной любую теорию космоса, если она не включает в себя сознание как существенный ингредиент бытия. Скажем еще откровеннее: Бом, как и многие другие физики, склоняется к мысли, что Вселенная сама похожа на какой-то всепроникающий Разум.
На протяжении нескольких столетий наука развивалась, основываясь на предположении, что существует объективная реальность, действительность, и человек эту действительность исследует, наблюдает. Даже если наблюдателя нет, действительность всё равно существует независимо от существования наблюдателя. В классической механике считается, что события протекают независимо от наблюдателя. Так же и в традиционной квантовой механике рассматривается изменение только самого объекта.
Дальнейший анализ исследований привел к выводу, что это не совсем так: восприятие действительности зависит от нас самих. Эйнштейн внес поправку на скорость наблюдателя. Это всего лишь принятие в расчет происходящих во Вселенной общих процессов, которые в земных условиях быта человека не проявляются.
Квантовая теория ввела понятие «наблюдатель»: наблюдение за любым объектом является взаимодействием наблюдателя с объектом наблюдения. Причем, наблюдение немедленно меняет внутреннее состояние и объекта, и наблюдателя. Никогда нельзя говорить об изучаемом объекте, не принимая во внимание, кто его исследует, кто доносит нам свои впечатления. Всегда происходящие изменения будут определяться и изменениями самого наблюдателя. Не только будущее обладает вероятностью, но и прошлое, потому что зависит от личного психологического времени наблюдателя. «…Там, где физик-ньютонианец говорит о точных предсказаниях, — пишет в своей книге лауреат нобелевской премии по физике Стивен Вайнберг, — физик, приверженный квантовой механике, предлагает только вычисления вероятностей, что опять, похоже, дает возможность вспомнить о свободной воле или Божественном провидении».
Во всех явлениях науки и техники мы обнаруживаем, что чем сильнее энергии, силы, тем они более скрытые, неявные. Наука начинает понимать, что самое сильное влияние на мир оказывают мысли человека, а не его физические действия. Мы уже слышим заявления ученых о том, что в особо точных опытах имеет значение личность исследователя, потому что реакция материи — результат эксперимента — зависит от морального уровня ученого-экспериментатора.
Существует «грубая» область наших действий, в которой не важно, каков моральный уровень исследователя, — любые исследователи получат одинаковый результат. Самые грубые энергии — это энергии материального мира.
Но существуют и более тонкие сферы природы, субатомные, где результат зависит от морального уровня человека. Это энергоинформационное пространство, мир тонких энергий, находящихся за пределами электромагнитного спектра. Они не воспринимаются нашими обычными органами чувств, но проявляются через тонкоматериальные, тонкоэнергетические структуры.
Энергоинформационное пространство единое. Это безбрежный океан энергии, в котором находятся все объекты эгоистического уровня мироздания, включая Вселенную и человека. Хотя это еще не духовное пространство, но оно улавливается нами только косвенно — особыми опытами или экстрасенсорными способностями. Чем выше частота, чем тоньше вибрации этих энергий, тем большими информационными проникающими свойствами они обладают и ближе к духовной энергии. Но между ними и духовными энергиями существует так называемый махсом (иврит — барьер) — переход из одной природы в другую.
Самые высокие тонкие энергии — это энергии духовной сферы. Высший свет — это энергия сотворения, самая высшая и тонкая из всех энергий. В отличие от энергий материальной (ощущаемой человеком) сферы воспринимать ее и управлять ею можно только шестым, дополнительным органом чувств, называемым в каббале «экран».
Когда ученые говорят, что результаты их исследований зависят от морального уровня исследователя, от его личных качеств, — что они, в сущности, хотят сказать? Они хотят сказать, что человек своими свойствами изменяет законы, свойства природы? Нет. Свойства природы неизменны, неизменны связи и зависимости между ее силами. Просто в соответствии со свойствами исследователя природа проявляет относительно него ту или иную зависимость. Но не иной закон.
Как в нашем мире: все, что мы воспринимаем, мы воспринимаем в себе. Весь мир — это то, что ощущается нами через наши пять органов чувств. То есть ощущение всег­да субъективное, «относительно получателя». Поскольку наша изначальная природа, с которой мы родились, одинакова у всех людей, то и законы природы мы воспринимаем как одинаковые для всех. Но если появится творение с иными свойствами, чем у человека, то, конечно же, оно будет иначе ощущать себя и все вокруг себя. Поэтому, естественно, когда человек изменяет себя, он изменяет ощущение, проявление на себе законов природы.
Это и есть единственное действие, которое возможно совершить: вся природа остается такой же, какой и была, и только потому, что человек изменился, он ощущает по-иному воздействие на себя тех же неизменных законов природы. Происходит настоящее чудо: ты можешь изменить вокруг себя разные вещи, и при этом ничего не меняется, но ты меняешься внутри себя и в своих новых свойствах ощущаешь, что природа изменилась.
Что значит природа? Законы механические, химические, законы соединения, притяжения, валентности — эти законы меняются в соответствии со свойствами человека? Нет, меняется не их воздействие, а их восприятие человеком. Но поскольку человек ощущает перемену в приходящих ощущениях, то считает, что изменения произошли вне его. Так уж устроен человек, что воспринимает себя в центре мироздания как нечто неизменное. На самом же деле существует только одно, созданное Творцом единственное состояние вечного совершенства, а человек, меняя свои свойства, все больше приближается к нему, все более явно ощущает его. То есть все процессы, которые вообще могут произойти в мироздании, — это только внутреннее изменение свойств человека. И в изменении их он ощутит, будто изменяется в отношении него Высшее управление.
Рост эгоизма привел человечество к возникновению большого разрыва между моральным и технологическим развитием. Именно этого боялись Аристотель и Платон, преграждая путь к наукам людям недостойным, морально низким. Становится ясно, что недостаточно вооружить ученых самыми современными приборами — необходимы ученые, обученные правильно воздействовать на природу.
Мы всегда воздействуем на природу. Весь вопрос лишь в том, что значит «правильно». Возможно, на следующем этапе развития науке не понадобятся механические, электронные, оптические, увеличивающие, уменьшающие и прочие приборы, а сам человек будет собою исследовать мир, направленно воздействовать на него для получения желательного результата.
Но как мы узнаем, как воздействовать? С помощью какой науки мы откроем взаимосвязь нашего влияния на природу с получаемым результатом?
Это изучает наука каббала. Именно она и говорит человеку, какие его воздействия на природу приводят к тем или иным реакциям. Причем каббала как наука оперирует точными параметрами, и ее язык чисто научен. Не зря она так и называется на иврите — «хохмат а-каббала», что в переводе означает — «наука каббала».
Подобно тому, как существуют ученые, которые занимаются этим миром, проводят всевозможные исследования его явлений и законов, ощущаемых нами, существуют также ученые, которые пытаются исследовать всю действительность, находящуюся вне наших ощущений, ее законы. Без этого знания мы можем задействовать лишь какую-то отдельную часть общего механизма, не имея ни малейшего представления, что получится в целом.
Сфера соприкосновения каббалы с остальными науками достаточно явно проявилась 70–80 лет назад, когда исследования элементарных частиц показали, что они обладают двойственной природой: иногда они ведут себя как частицы материи, а иногда — как волны. Какими они представятся нам целиком, зависит от нас, от того, какими инструментами исследования мы обладаем. Это открытие породило множество вопросов: обладает ли материя, из которой состоит все окружающее нас, какой-то определенной формой, или она такова, какой мы ее воспринимаем?
Что представляет собой наш мир на самом деле? Ведь если мы изменим приборы и наши органы ощущений, то обнаружим, возможно, не материю, не волны, а какие-то иные формы. Так существует ли у материи некая форма независимо от нас, объективно?
Все это дало толчок к развитию исследования реальности нашего постижения мира. И в последние годы ученые стали соглашаться с тем, что уже давно известно каббале: вне человека не существует никакой реальности, о которой можно было бы говорить как о самостоятельно существующей, без присутствия ощущающего и оценивающего ее наблюдателя.
Окружающая нас реальность, как известно в каббале, — это высший свет, некое силовое поле. Этот свет един, единственен, однороден — в нём ничего нет, а всё, что воспринимается человеком, является следствием реакции его свойств на внешнее неизменное воздействие. Изменяя свои свойства, человек ощущает изменения в окружающем его мире, хотя все перемены происходят только в самом человеке. То есть реальность — лишь копия внутренних свойств человека.
Каббала объясняет это явление намного проще, чем другие науки, хотя человеку, серьезно изучающему каббалу, советуется пополнить свои знания также изучением других наук нашего мира. Это поможет ему глубже прочувствовать, ощутить и понять духовное восприятие. Ведь, по сути, нет разницы между духовным и материальным. Если человек понимает, как он воспринимает картину материального, каким образом она ему представляется, — ему намного легче перейти к духовному восприятию. Ведь воспринимает оба мира один и тот же человек, а правильное познание нашего мира продолжается познанием мира высшего.
Материалом творения является желание наслаждаться, или, как принято говорить в науке каббала, — «желание получать наслаждение» (сокращенно — «желание получать»). Оно требует наполнения. А наполнение, в свою очередь, ощущается в соответствии с величиной желания: если желание получать невелико, оно ощущает только свое существование, если желание больше, оно развивает разум, помогающий ему наполнить себя. Чем больше желание получать, тем больший разум ему требуется для достижения наполнения.
В чем заключается разница в восприятии мира, когда желание получать находится на уровне нашего мира или на духовном уровне? Мы находимся в некой реальности, и наше желание рисует нам картину окружающего. Самое маленькое начальное желание выбирает из всей окружающей нас реальности соответствующий себе малый фрагмент. Его мы называем «наш мир», «этот мир». В этом мире у нас есть только желания к:
телесным наслаждениям (пища, кров, продолжение рода) — данным природой;
богатству, почестям, власти, знаниям — развитым под влиянием социальной среды.
Вследствие того, что разум человека всецело «настроен на волну» максимального удовлетворения желания, человек воспринимает окружающий мир в строго определенных его желанием рамках. Таким образом, желание получать, обладающее определенными внутренними свойствами, и свет, наполняющий его, создают нам картину действительности.
В этой действительности есть открытая и скрытая части. Открытая часть — ощущаемая нами в желании, а скрытая часть — неощущаемая, потому что наше желание к этой части еще не развилось.
В отличие от остальных наук, каббала говорит не об исследовании материи вне нас, а о том, как должен измениться человек, чтобы изменился воспринимаемый им мир. Мир является лишь отражением нашего желания. Проекция желания получать на высший свет рисует нам картину мира.
Реальность проявляется в нас в соответствии с подобием свойств, при сопоставлении наших свойств со свойствами света. Мы рождаемся с пятью органами чувств. Например, наш слух воспринимает не все волны, существующие вокруг нас, а только в определенном диапазоне — от 15 Гц до 15 кГц. По такому же принципу устроены и все остальные органы чувств.
Мы созданы таким образом, и поэтому мир представляется нам в пределах наших пяти диапазонов восприятия. Мы — как черный ящик, который воспринимает только то, что входит в него снаружи. А вернее в этот ящик не входит ничего, а только воздействует на него, «давит», и он на это реагирует. То, что «попадает» таким образом в нас, в нашу замкнутую в себе систему через пять органов чувств, фиксируется, обрабатывается, анализируется. А то, что не улавливается нашими пятью органами чувств, мы не ощущаем.
Само внешнее воздействие остается для нас тайной, о нем мы объективно судить не можем. А ощущаем только то, что является реакцией на внешнее воздействие. Поэтому все наше познание замкнуто в самих себе. Мы обрабатываем всю поступающую к нам информацию только через наши ощущения. Все существующие приборы лишь расширяют диапазон наших ощущений, но не позволяют выйти за их рамки. Никакими приборами невозможно создать новый орган чувств. Мы не представляем себе, как бы мы ощущали окружающее нас, если бы имели иные органы ощущений.
Совокупность ощущений после анализа создает в нас внутреннюю картину, называемую нами «наш мир». Это сугубо субъективная картина, ни с чем не сравнимая. У всех нас существует общность ощущений, что дает нам возможность понимать друг друга, общаться, обмениваться знаниями, впечатлениями. Наши органы ощущений, точнее сказать, органы получения информации, воспринимают ее, фиксируют, обрабатывают и оценивают согласно общей внутренней программе организма «получить наслаждение».
Сна­ру­жи на­хо­дят­ся вол­ны, выс­ший свет. И из всех этих волн мы улав­ли­ва­ем толь­ко не­зна­чи­тель­ную часть, ограниченный набор впе­чат­ле­ний в оп­ре­де­лен­ном диапазоне час­то­т. Вот и все, что, в ко­неч­ном итоге, соз­да­ет нашу кар­ти­ну ми­ра. Так мы воспринимаем и самих се­бя, и ок­ру­жаю­щую ре­аль­ность.
Эта картина является оттиском наших свойств. Все видимое, слышимое, осязаемое нами — это лишь наши ощущения. И мы не можем сказать, что такая же реальность существует вне нас. Современная наука только сейчас подошла к такому пониманию, тогда как каббала говорит об этом со времен Авраама.
Нам не нужно заниматься поисками чего-то вне нас. Мы это делали тысячелетиями и видим, что таким способом ничего изменить нельзя. Для того чтобы изменить реальность, нам необходимо изменить свои свойства. При этом речь идет не об изменении черт характера, не о том, чтобы стать лучше. Нам необходимо изменить свои свойства в соответствии с находящимся вне нас высшим светом. Если мы сделаем это, он будет протекать через нас без всяких преград. И тогда мы начнем ощущать себя совершенными, осознаем, где же мы на самом деле находимся.
Каббала говорит о том, что самый общий и главный закон мироздания — закон подобия. Он означает, что все творения поневоле устремляются к подобию источнику жизни — Творцу, а человек должен осознать свое отличие от Творца и исправить его, т. е. прийти к подобию своими усилиями. Находя свое отличие и компенсируя его, человек тем самым изучает природу Творца — свойство отдачи и становится, в итоге, полностью равным ему.
Также и современные ученые обнаруживают, что любое живое существо для того, чтобы выжить, должно адекватно отображать внешнюю среду. Если живой организм не отображает по всем своим параметрам внешнюю среду, в нем возникает то или иное заболевание в соответствии с типом нарушения равновесия между организмом и окружающей средой, а если равновесие не исправляется, то поражение постепенно достигает такой величины, что вызывает конец жизнедеятельности этого организма.
Еще многое неизвестно науке об окружающем нас мире. Природа его, подобно гигантскому айсбергу, скрывает большую часть своих законов в глубинах непознанной материи, и человек до сих пор не знает, чему точно, каким параметрам он должен соответствовать. Неживая природа лучше всего соответствует окружающим условиям, изменяя свои физические состояния. Растительная и животная природа стремится к питанию и размножению и достигает своего равновесия с окружающей средой в этих желаниях инстинктивно.
Человек, как в своих телесных желаниях (к пище, крову, продолжению рода), так и в желаниях, реализующихся только при наличии социума (к богатству, власти, знаниям), не знает, как уравновесить себя с природой. Он лишен инстинктов и поэтому даже в телесных желаниях не может найти равновесия с природой: злоупотребляет этими желаниями, не в состоянии правильно питаться, создать семью, бросает своих детей. И уж, конечно, совершенно не представляет, как правильно, т. е. в равновесии с природой, использовать свои стремления к богатству, власти и знаниям. И поэтому человек страдает больше всех иных творений.
Ясно, что для комфортного существования нам необходимо знать, как достичь равновесия с природой во всех наших желаниях. В человеке, несомненно, существуют механизмы, которые должны уравновешивать его адекватно изменениям внешней среды, даже по неизвестным пока для нас параметрам. Ведь результатом этих изменений является достижение самого высшего уровня существования. Изменения внешней среды проявляются, в основном, относительно человека, чтобы вынудить его искать возможности компенсации, правильной обратной связи и, в итоге, постичь общий регулятор всего мироздания — нахождение в абсолютном равновесии, совершенстве, знании, вечности Творца.
Наша реальность делится на две части: реальность, которую мы ощущаем до махсома, в этом мире — в природных свойствах, и реальность, которая ощущается над махсомом — в обретенном духовном свойстве, в подобии высшему свету. Только это дополнительное свойство, орган восприятия духовного мира дает человеку возможность ощутить то, что действительно находится вне его «черного ящика». А снаружи существует система, воздействующая на нас и определяющая каждое наше следующее мгновение.
Мы, сами того не зная, взаимодействуем с этой системой. Но поскольку у нас нет никакого представления о том, как правильно с ней взаимодействовать, то, пытаясь найти способ, как лучше жить, мы каждый раз получаем удары. Не изучив эту внешнюю систему — свойства света и его законы, мы будем все больше и больше запутываться. Это постепенно должно привести нас к выводу, что иного выбора нет: необходимо познать то, что находится выше нас. И познание должно происходить научным методом.
Исторически, по мере нашего развития, т. е. увеличения эгоистического желания с нулевой и до четвертой стадии его развития, мы всё больше противостоим высшей управляющей силе — Творцу, свойство которого — абсолютный альтруизм. Пока мы находимся на нулевом, первом, втором уровнях эгоизма, мы еще не до конца противоположны ему. Но, достигая третьей и четвертой стадий развития эгоизма, как это происходит в наше время, мы входим в полную противоположность альтруистическому управлению мирозданием, что вызывает резонанс во всех сферах жизни человека и общества: распад семьи, наркотики и алкоголизм, депрессии, самоубийства, отсутствие методик воспитания, дезориентация в политике и экономике, кризис в системе образования и науке, резкий упадок культуры, моральных ценностей… Именно благодаря постоянно растущему в нас желанию, на протяжении тысячелетий мы проходили общественное, культурное, технологическое, научное развитие и достигли возможного в наших природных желаниях предела. В рамках этого мира мы практически исчерпали себя во всех сферах деятельнос­ти. Нам боль­ше не­че­го де­лать — и уче­ные это по­ни­ма­ют. Само развитие вынуждает нас начать изменять себя и пе­рей­ти в об­ласть, на­хо­дя­щую­ся вне нас, дей­ст­во­вать в ней. Еще две ты­ся­чи лет то­му на­зад в кни­ге «Зо­ар» бы­ло сказано, что именно в наше время начнется этот процесс, и се­го­дня мы в этом убеждаемся.
Нау­ка все­гда ут­вер­жда­ла, что мы вос­при­ни­ма­ем мир по оп­ре­де­лен­ны­м законам, вне за­ви­си­мо­сти от личности исследователя. Но ко­гда выяснилось, что все за­ви­сит от то­го, как из­ме­ня­ем­ся мы са­ми, картина мира по­шат­ну­лась. Та­ким об­ра­зом на­ча­ла вы­яв­лять­ся связь ме­ж­ду нау­кой и каб­ба­­лой.
Се­го­дня каббалисты и традиционные уче­ны­е вместе обсуждают проблемы правильного восприятия реальности и об­ра­щаются к человечеству с но­вым объ­яс­не­ни­ем уст­рой­ст­ва мира. Это настоящий пе­ре­во­рот в мировоззрении, и последствия его ог­ром­ны и очень важ­ны. Вся сис­те­ма за­ко­нов это­го ми­ра, все наблюдаемые нами свя­зи и соответствия ме­ж­ду час­тя­ми ми­ра — все это за­ви­сит только от нас самих.
Нет ни­ка­кой объ­ек­тив­ной ре­аль­но­сти. А раз так, то не­об­хо­ди­мо знать только одно: ка­ким об­ра­зом нам сто­ит из­ме­нить­ся, под ка­ким уг­лом сле­ду­ет рас­смат­ри­вать аб­ст­ракт­ный выс­ший свет, пребывающий в аб­со­лют­ном по­кое, что­бы он про­явил­ся наи­луч­шим для нас об­ра­зом, в оп­ти­маль­ном ви­де. И этим за­ни­ма­ет­ся нау­ка каб­ба­­ла.
Кар­ти­на ми­ра, ка­кой она се­го­дня нам пред­став­ля­ет­ся, ужас­на. Мир погружен в пол­ное от­чая­ние; от­сю­да — тя­га к нар­ко­ти­кам, кри­зис личности и об­ще­ст­ва в це­лом. Но все это не по­то­му, что так уст­ро­ен мир. Это лишь слепок рас­ту­ще­го в нас же­ла­ния: ведь именно желание порождает нашу кар­ти­ну ми­ра, про­еци­руя се­бя на свой­ст­ва выс­ше­го све­та.
Ка­ким об­ра­зом пра­виль­но со­пос­та­вить свои внут­рен­ние свой­ст­ва с выс­шим све­том — имен­но об этом и го­во­рит нау­ка каб­ба­ла. Это де­ла­ет­ся с по­мо­щью эк­ра­на — противоэгоистического намерения «получать ради отдачи». Установив его на желание получать, мы тем самым уподобляем на­ши внут­рен­ние свой­ст­ва свой­ст­ва­м внеш­не­го све­та. И то­гда мы дос­ти­га­ем ощущения ре­аль­но­сти, ко­то­рая не да­вит на нас и устраняет все на­ши про­ти­во­ре­чия. Свет вос­при­ни­ма­ет­ся на­ми как на­сла­ж­де­ние, муд­рость, зна­ние, по­сти­же­ние. Каб­ба­ла от­кры­ва­ет пе­ред че­ло­ве­че­ст­вом со­вер­шен­но но­вые го­ри­зон­ты, по­ка­зы­вая, как мы влия­ем на дей­ст­ви­тель­ность сво­ими мыс­лями и же­ла­ни­ями, как взаимодействуем с ней и из­ме­ня­ем ее.
В обычной науке изучается материя и ее поведение на различных уровнях эгоизма: неживом, растительном, животном или человеческом. В каббале же мы изучаем не столько поведение материи, а каким образом можно изменить ее свойства — от материи, от желания получать, перейти к свету. Изучая, скажем, химические процессы, наблюдая взаимодействие молекул в различных условиях, фактически мы исследуем только желание получать. Просто мы не пользуемся понятиями «эгоизм», «желание получать» в химии, а вместо них вводим понятия притяжения, валентности и пр. Однако, по сути, мы исследуем то же желание получать, облаченное в определенную форму материи. И так во всех остальных науках.
Каббала не изучает внешние формы и проявления материи, а исследует ее сущность, первичное свойство — желание наслаждаться и поэтому является корнем наук, а науки — ее частными формами.
Наука каббала предоставляет человеку возможность познакомиться с Общим Законом мироздания, в котором как составляющие существуют все остальные законы. Можно назвать его «законом единого поля», в котором мы пребываем, под действием которого находится вся материя. Именно он вынуждает нас своим давлением достичь состояния подобия его природе.
Отождествление, сравнение свойств человека со свойством отдачи Общего Закона мироздания происходит постепенно, этап за этапом, и называется подъемом по ступеням миров Асия, Ецира, Брия, Ацилут, Адам Кадмон, когда, в итоге, человек приходит к полному подобию этому Закону, называемому в каббале «Творец».
В этом возвышении есть 125 ступеней: пять миров, состоящих из пяти парцуфим, в каждом из которых по пять сфирот (5 Ч 5 Ч 5) — итого 125 ступеней сравнения свойств человека со свойством абсолютного альтруизма — отдачи Творца. В мере подобия Творцу человек воздействует положительно на себя и на окружающих.
Пять миров — это пять уровней познания. Каждый мир является следствием другого. Корнем, источником миров является мир Бесконечности, откуда исходят к нам энергоинформационные сигналы, и, проходя через более низкие миры, ослабляются до такой степени, что могут уже ощущаться нами, находящимися в самом низшем мире. Все миры построены по общей схеме: все, что есть в нашем мире — любой атом, клетка, организм — имеет корень, свой прообраз в духовных мирах.
Каббала изучает высший мир, откуда силы управления нисходят в наш мир и организуют все существующее в нем. Материя нашего мира зародилась как следствие последней ступени высшего мира. Затем эта материя упорядочилась подобно уровням высшего мира и подразделилась на неживую, растительную, животную и человека. Неживая, в свою очередь, разделилась на твердую, жидкую, газообразную и плазменную и т.д.
Зарождение нашего мира происходило постепенно, в течение миллиардов лет. Так считает наука каббала, а под указанными в каббалистических источниках 6 000 лет существования мира подразумевает период исправления человека, в который все человечество достигает абсолютного подобия Творцу в полном овладении всем высшим миром. В статье «Последнее поколение» Бааль Сулам подробно описывает процесс образования нашей планеты:
«И возьмем для примера земной шар. Вначале это был лишь газовый шар, подобный туману. Посредством силы притяжения, заключенной в нем, в течение определенного периода сконцентрировал он атомы, находящиеся в нем, в более тесную группу, в результате чего обратился газовый шар в шар жидкого пламени. Далее, в течение периодов грозных схваток двух сил, заключенных в земном шаре — позитивной и негативной — одолела охлаждающая сила силу жидкого пламени, и охладила тонкую оболочку вокруг шара, и укрепилась там.
Но не прекратилась на этом борьба сил — и снова воспламенился жидкий газ, и вырвался наружу, взорвав всю оболочку, и вернулось состояние к первоначальному, пока в результате борьбы двух сил, вновь стала преобладать тенденция к охлаждению и снова появилась тонкая оболочка — но уже более прочная, способная выдержать большее давление изнутри и в течение более длительного периода. Пока снова не повторился процесс.
И так чередовались периоды по 30 млн. лет, и каждый раз появлялась более прочная оболочка в результате все большего преобладания позитивной силы, что привело систему к абсолютной гармонии. И залили жидкости внутренние пустоты земли, а оболочка уплотнилась настолько, что появилась возможность для зарождения органической жизни.
Совершенно таким же порядком развиваются и все органические тела: с момента посева и до завершения созревания происходят с ними несколько сотен смен состояний по причине двух сил, позитивной и негативной, борющихся между собой, как описано на примере земного шара — и именно эта борьба ведет к окончательному созреванию плода.
Но в отличие от всех остальных представителей неживого, растительного и животного миров, заканчивающих свое развитие автоматически, под действием внутренних материальных сил, — человек обязан пройти дополнительный путь поэтапного развития индивидуального и общественного мышления».
Изучая каббалу, человек начинает понимать все, что произошло не только на нашей планете, но и во всей Вселенной, потому что изучает высшие корни, которые нисходят в наш мир и порождают в нем все существующее. Миллионами информационных нитей связан наш материальный мир с духовным миром.
Постигая духовные миры, каббалисты могут дойти до очень высокого уровня: подняться до ощущения в себе всех пяти миров, получить истинные знания об устройстве всего мироздания и познать Источник жизни, не покидая при этом своего тела. И пока человек не достигнет этого состояния, он должен будет заново рождаться, нисходить в наш мир.
В каббале существует несколько разделов, хотя все они говорят о постижении общего фундаментального Закона мироздания. Есть раздел, занимающийся нисхождением миров и сигналов сверху вниз, который говорит о том, как высший свет постепенно, по мере нисхождения из своего источника в мире Бесконечности материализуется по 5-ти ступеням сокращения, вплоть до нашего мира. Каждый из миров представляет собой все большее скрытие высшего света. Этот раздел науки занимается изучением высших миров — их функционированием, управлением, и нашим с ними взаимодействием. Вся система пяти миров представляет собой единое целое, называемое системой «десяти сфирот» — десяти уровней управления.
Следующий раздел каббалы занимается методикой развития души, внутренней части человека, помещаемой в него из высшего мира. Человек — это единственный живой организм, в котором существует душа — часть высшего мира. Эта часть не имеет ничего общего с той витальной оживляющей силой нашего организма, которая не отличает тело человека от тел животных. Речь идет именно об особой энергетической духовной субстанции, реализуя которую, человек переходит из разряда «двуногого прямоходящего» в разряд «человек».
Все кругообороты, связанные с нисхождением этой духовной части в биологичес­кое тело, выходом из него после его биологической смерти и нисхождением в новое тело, называются «кругооборотами души». У тела кругооборотов нет.
Часть каббалы, занимающаяся созданием математического аппарата для описания духовных процессов, происходящих с душой, позволяет каббалисту научно подходить к происходящему в нем, изучать на себе воздействие высших миров, анализировать, градуировать, формулировать связи сигналов воздействия свыше с реакциями в нем и наоборот; получить, в итоге, практический результат для наилучшей, оптимальной реализации той духовно-энергетической части — души, которая дана ему свыше. Этот математический аппарат каббалы состоит из:
гематрий — цифровых записей духовных состояний миров и души;
графиков состояния и зависимости влияния миров на душу и влияния души, человека, на духовные миры;
таблиц, матриц всевозможных включений свойств миров и душ.
В итоге постижения из нашего мира высших духовных миров человек начинает ощущать единую систему мироздания и единый Замысел Творения. Но еще до ощущения духовного, только приступив к изучению каббалы, человек начинает понимать, что без приобретения альтруистического органа ощущений он не сможет выйти за границы своего мировосприятия и постичь истинную реальность, без чего все его существование — это долгий, полный страданий путь слепого блуждания в темноте.
Конечной целью изучения духовной энергетической системы является достижение человеком полного равновесия своей внутренней системы, души, с внешней системой — Творцом, в результате которого человек ощущает бесконечное наслаждение, приобретает абсолютное совершенство высшего познания существующей реальности.
Изучение системы духовных миров, откуда происходят все законы нашего мира, позволяет говорить о приложении знаний каббалы не только в науке, но и в культуре, воспитании и во всех остальных сферах деятельности человека.
Исходя из своего практического опыта, я бы сказал так: человек начинает видеть ту сетку, на которой лежит вся наша материя — весь наш мир, те связи, которые соединяют объекты мироздания в одну общую систему. Это подобно тому, как можно увидеть все соединения, узлы, существующие с обратной стороны вышитой картины.
В продолжении нашего разговора, я приведу небольшой отрывок из своей книги «Наука каббала», описывающий создание, строение и функционирование системы высших миров.

Первое устремление к духовному происходит по желанию свыше: человек ощущает его как переход в ещё неизведанное возвышенное состояние.
Следующее устремление к духовному должен начать сам человек своим ответным усилием принять свойства Творца. Но если не ответил высшему своим пробуждением, связь теряется и постепенно проявляются страдания от несовместимости с Творцом, что вновь вызывает требование к сближению.
Плохое в человеке не нужно выкорчевывать, его необходимо возненавидеть. Все измеряется мерой отношения к злу, которое в человеке. Либо мы его любим, либо — ненавидим. Но почему, когда человек падает, его толкают еще ниже, вместо того, чтобы помочь встать? Это делается для того, чтобы помочь человеку возненавидеть зло в такой степени, что станет нестерпимым, раскроется в человеке в полной мере. В мере ненависти к злу возникает любовь к Творцу, ведь эти два противоположных чувства — любовь к себе, ненависть к себе, любовь к Творцу — ощущаются последовательно в одном сердце.

точка в сердце
Тот, кто хочет вкусить истинной жизни, должен обратиться к точке в своём сердце. Точка эта есть у каждого человека. Вначале она не ощущается, не светит, но именно она — частичка духовного в человеке, зародыш его души, а потому ее природа — стремление к Творцу, к ее корню.
Существует только одна возможность увеличить эту точку и достичь корня своей души: возвеличить её значимость, сделав ее венцом своих мыслей и устремлений, и тогда духовное проявится в желаниях человека, станет его сущностью. А восприятие Творца, вечности и совершенства станет действительностью.

Вавилонская башня – последний ярус или Альтруизм - закон джунглей
Сегодня мы обнаруживаем себя снова как замкнутое, раздираемое противоречиями, растерянное человеческое сообщество стоящее на пороге мирового экономического кризиса. Но, в противоположность тому, что произошло с нами в древневавилонской цивилизации 4500 лет назад, сегодня уже не произойдет: нам некуда удаляться друг от друга. Мы рассеялись по всей земле и пока снова не соединились, все шло спокойно. Но, соединившись вновь в одно сообщество, мы снова обнаружили тупик. Мы желали эгоистически развиваться - и развились, но …до полной зависимости друг от друга. 4500 лет назад, в Древнем Вавилоне, один из ученых того поколения, Авраам, предложил метод достижения общественной гармонии - вместо развития в эгоизме, развитие возвышением над эгоизмом, силой Природы (Творца, высшего исправляющего света). - Сегодня у нас не остается иного разумного выбора, как согласиться с ним. Правда, есть еще возможность поупрямиться, поубивать друг друга - и, настрадавшись, вновь оказаться в том же тупике…
Вот ссылка, где можно бесплатно брошюру и посмотреть ролики http://www.kbooks.ru/shop/index.php?productID=242
Прочитать книгу http://www.kbooks.ru/shop/index.php?productID=242

Й. Ашлаг. ПРЕДИСЛОВИЕ К КНИГЕ «ЗОАР»
(XX в., фрагменты)
1. Мое желание в этом предисловии — прояснить некоторые простые, на первый взгляд, вещи, объяснить которые пытались практически все, и много чернил было пролито для этого. Но все же до сих пор мы не достигли в них знания ясного и достаточного. А вопросы таковы:
Что является нашей сутью?
Какова наша роль в длинной цепочке действительности, где мы — ее малые звенья?
Когда мы смотрим на себя, мы чувствуем себя испорченными и низкими настолько, что нет более презренных. А если мы посмотрим на Создавшего нас — ведь должны мы стать вершиной всего, поскольку от совершенного Создателя должны исходить только совершенные действия.
Разум обязывает нас признать, что Творец абсолютно добр и творит лишь добро, так, что нет ничего выше Него. Но как изначально мог создать Он столько творений, участь которых провести в страданиях и горестях все дни своего существования, так, что если уж не добром, то хотя бы не таким злом!?
Как может быть, что из Вечного, не имеющего начала и конца, происходят творения ничтожные, временные и ущербные?
2. И чтобы всесторонне выяснить все это, предварительно мы должны провести некоторые исследования, предметом которых станет не запрещенная область, то есть сущность Творца, постичь которую наша мысль совершенно не в состоянии, а потому нет у нас о Нем никакой мысли и понятия, — областью исследований станет заповедь, то есть исследование Его действий. Как заповедано нам в Торе: «Знай Творца отцов твоих и служи Ему». Сказано также в «Песне единства»: «По действиям Твоим я познаю Тебя».
Итак, исследование первое:
Каким образом творение представляется нам чем-то новообразовавшимся, то есть новым, не существовавшим в Творце до сотворения, в то время как любому здравомыслящему ясно, что нет ничего, чего бы не было в Творце, как обязывает к этому простой здравый смысл? Ведь нет дающего, не имеющего того, что он дает.
Исследование второе:
Если говорить о том, что Он может все, то, разумеется, Он может сотворить нечто из ничего, то есть новое, чего совершенно нет в Нем, но возникает вопрос — что же это за реальность, о которой можно сказать, что нет ей места в Творце, а является она новым образованием?
Исследование третье:
Как говорят каббалисты, душа человека есть часть самого Творца свыше, так что нет другого отличия между Ним и душой, как только в том, что Он — целое, а душа — часть. И уподобили это камню, отсеченному от скалы, когда нет различия между камнем и скалой, кроме того, что скала — это целое, а камень — часть. И это следует прояснить. Можно предположить, что камень, отделенный от скалы, — это камень, отколотый от скалы топором, пригодным для этого, и тогда он отделен от скалы топором как часть от целого. Но как можно представить такое в Творце? Чтобы отделилась от сути Его какая-то часть настолько, что вышла из сути Его и стала отличной от нее, то есть душой, о которой можно сказать, что она лишь часть сути Творца?
3. Исследование четвертое:
Если эгоизм противоположен и ненавистен Творцу, как Он породил и питает его?
Исследование пятое:
Относится к «воскрешению мертвых». Поскольку тело (эгоизм) столь презренно, оно сразу же, с момента рождения, приговорено умереть и быть погребенным. Но тогда зачем возвращаются и оживают эгоистические желания в «воскрешении мертвых», будто не может Творец насладить души без них?
Исследование шестое:
Как сказано мудрецами, человек есть центр всего творения. И все Высшие миры, и наш материальный мир, и все населяющие их объекты, созданы только для человека. И обязали человека верить, что для него создан мир. И на первый взгляд трудно понять, как для такого маленького человека, ценность которого меньше волоса по сравнению со всем миром, а тем более в сравнении с Высшими мирами, величие которых не поддается описанию, трудился Творец, создавая их. И почему все это для человека?
4. Ответить на эти вопросы мы сможем, только если посмотрим на завершение действия, то есть на цель творения. Ведь весь процесс происходит только ради достижения цели. А если утверждать, что Творец создал творения и оставил их без своего управления ввиду обнаруженной им их ничтожности, этим мы говорим о несовершенстве самого Творца.
5. И потому здравый смысл заставляет нас понять не то, что лежит на поверхнос­ти, и решить, что мы на самом деле наилучшие и наивысшие творения, под стать Сотворившему нас, потому что любой кажущийся нам недостаток, после всех оправданий, которые только сможем придумать, указывает только на Творца, создавшего нас и все наши свойства, потому как ясно, что Он создатель, а не мы.
Знай также, что все это — следствия, исходящие из наших плохих качеств и склонностей, созданных Им в нас. Но это случай, когда мы должны посмотреть на завершение действия и тогда сможем понять все, и поговорку: «Не показывай незаконченную работу глупцу».
6. И как сказано мудрецами: «Творец сотворил мир, чтобы насладить творения».
И здесь мы должны обратить внимание и вдуматься, потому что в этом конец, замысел и действие сотворения мира. И вдумайся: если Замысел Творения был в наслаждении творений, это обязывает сотворить в душах огромное желание получить то, что задумал дать им. Ведь величина любого наслаждения измеряется величиной желания получить его. И чем больше желание получить, тем больше получаемое наслаждение, а насколько меньше желание получить, настолько меньше получаемое наслаждение. Ведь Цель творения сама по себе обязывает создать в душах наибольшее желание, подходящее для огромного наслаждения, которое Творец задумал дать душам, используя все свои возможности. А огромное наслаждение и огромное желание «поднимаются по одному стеблю».
7. Ответ на исследование 2: Мы исследовали, что это за действительность, о которой ясно можно было бы сказать, что она не находится в самом Творце, а является новым творением, созданным из ничего. И теперь, после того, как мы установили, что Замысел Творения, заключающийся в наслаждении творений, обязал создать желание получить от Творца все лучшее, что Он задумал, понятно, что это желание получить, конечно же, не находилось в Творце до того, как было создано в душах, поскольку от кого Он получит? Ведь создал Он новое — то, чего нет в Нем. И вместе с тем, из Замысла Творения понятно, что кроме этого желания получить Творцу больше ничего не требовалось, поскольку этого нового творения Ему совершенно достаточно, чтобы выполнить Замысел Творения — насладить нас.
Но все наполнение, заключенное в Замысле Творения, то есть все блага, которые Он задумал дать нам, напрямую исходят из сути Его, и не были они созданы заново. Таким образом, абсолютно ясно, что весь материал нового творения, от начала и до конца, — лишь желание получить наслаждение.
8. Ответ на исследование 3: Мы недоумевали, как могут каббалисты говорить, что души — это часть Творца свыше, подобно камню, отколотому от скалы, где все отличие только в том, что одно — часть, а другое — целое. Казалось странным: предположим, что камень можно отделить от скалы топором, пригодным для этого, но как можно сказать такое о сути Творца? Чем отделились души от сути Творца, выйдя из Творца и став творениями?
Но из вышесказанного становится очевидно, что как топор раскалывает и разделяет надвое вещь в материальном мире, так в духовном мире разделяет надвое отличие свойств.
Например, когда двое людей любят друг друга, говорится, что они близки друг другу. А когда они ненавидят друг друга, говорится, что они далеки друг от друга, как восток от запада. И речь не идет о пространственной близости или отдаленности. Речь идет о равенстве свойств, когда тот, кто любит то, что любит другой и ненавидит то, что другой ненавидит, считаются любящими друг друга и близкими людьми. А если есть в них какое-то отличие свойств, то есть один любит что-то, несмотря на то, что другой это ненавидит, то в меру этого отдаляются они и ненавидят друг друга. А если они противоположны по свойствам, то есть все, что любит один, ненавидит другой, то далеки они друг от друга, как восток далек от запада, то есть от края до края.
9. Таким образом, в духовном отличие свойств действует, как топор в нашем мире, разделяющий материальное тело на части, и мера удаления определяется мерой различия свойств. А поскольку эгоистического желания получать наслаждение нет в Творце, именно оно отделяет души от Творца.
Наполнение души светом исходит от Творца, в нем нет отличия от Творца, но мера наполняющего света является уже отделенной от Творца, поскольку облачилась в иное, противоположное Творцу свойство.
10. Ответ на исследование 4: если эгоизм противоположен и ненавистен Творцу, как он породил и питает его?
Суть творений — желание наслаждаться, и поэтому они готовы получить все наполнение, задуманное Творцом в Замысле Творения. Изначально оно создано в душах эгоистическим. Чтобы привести души в подобие себе, Творец создал две параллельные системы миров: 4 мира альтруистической системы миров Ацилут, Брия, Ецира, Асия (АБЕА) против 4 миров эгоистической системы миров АБЕА.
Эгоистические желания называются в каббале «мертвыми», и творения, находящиеся в них, называются «мертвыми», ведь их желание противоположно свойству Творца отдавать, и это отделяет души от Источника жизни.
11. Миры ступенчато нисходят от мира Бесконечности до нашего мира, где творение разделяется на тело и душу.
Желание получать наслаждение (тело) нисходит из своего корня в Замысле Творения через эгоистические миры АБЕА и находится под их властью определенное время — время неисправленности.
Изучая каббалу, человек начинает исправлять желание получать ради себя на желание получать ради Творца, и, в мере исправления, желание наполняется светом (душа нисходит из своего корня в Замысле Творения через альтруистические миры АБЕА и облачается в тело). Это время называется «Время исправления».
Таким образом человек духовно поднимается по ступеням развития желания, пока не достигает своего корня в Замысле Творения:
желание получать наслаждение ради себя (получение ради получения) — эгоис­тическое;
желание отдавать ради себя (отдача ради получения) — эгоистическое;
желание отдавать ради Творца (отдача ради отдачи) — альтруистическое;
желание получать наслаждение ради Творца (эквивалентно отдаче, получение ради отдачи) — альтруистическое.
Тем самым человек достигает слияния с Творцом подобием свойств и становится достойным получить все благо, уготованное Творцом в Замысле Творения.
12. В итоге исправления первородного эгоистического желания изучением науки каббала с применением методики исправления, свойство «получать» обращается в свойство «отдавать», и человек получает все благо Замысла Творения и достигает слияния с Творцом. Такое состояние определяется как «Конец исправления».
И тогда, поскольку нет более надобности в системе эгоистических сил, она исчезает. И исчезает работа по исправлению, данная каждому в кругооборотах его жизней в течение 6 000 лет только для того, чтобы достичь полного исправления. Выясняется, что система эгоистических сил возникла из альтруизма Творца, чтобы создать с ее помощью тела — желания наслаждаться, чтобы впоследствии смогли исправиться и получить вознаграждение.
13. Однако все еще осталось нам понять: если желание получать для себя настолько плохое и испорченное, как оно могло произойти из Замысла Творения в Бесконечности Творца, единство которого нет слов описать?
Поскольку для претворения Замысла Творцу не требуется действий, а его мысль все немедленно создает, то с возникновением Замысла Творения все завершилось, и немедленно появились души и миры в их конечном совершенстве, наполненные всем наслаждением, которое задумал Творец. Но это состояние существует только относительно Творца, а души ощутят это состояние только после исправления, когда станут подобными Творцу.
14. Итак, души проходят три состояния:
состояние 1 — в мире Бесконечности, в Замысле Творения, где души уже имеют будущий вид Конца исправления;
состояние 2 — в течение 6 000 лет, когда с помощью двух параллельных систем АБЕА разделяются тело (желание получать) и душа (желание отдавать), и производится работа по исправлению. В этот период исправляются только души, а не тела, так как нужно вывести из себя все желание получать для себя, что является свойством тела, и остаться только с желанием отдавать, что является формой желания душ;
состояние 3 — это Конец исправления душ после «воскрешения мертвых», когда происходит и полное исправление тел, поскольку тогда получение ради себя, являющееся свойством тела, становится своей противоположностью и обретает форму чистой отдачи, став достойным получить все благо и наслаждение, заключенные в Замысле Творения
Для краткости эти три состояния душ далее мы будем называть: состояние 1, состояние 2 и состояние 3. И запомни, что представляют собой эти состояния.
15. И посмотрев на эти 3 состояния, находим, что своим существованием они обязаны друг другу настолько, что если бы не существовало чего-нибудь в одном из них, исчезли бы и все остальные состояния.
Если бы не проявилось состояние 3, где свойство получать обратилось в свойство отдавать, не было бы состояния 1, ведь оно — копия из будущего состояния 3. Поэтому состояние 3 обязывает существование состояния 1.
Если бы не существовало состояние 2 — в работе, заканчивающейся состоянием 3, не наступило бы состояние 3. Поэтому состояние 2 обязывает существование состояния 3.
Если бы не существовало состояние 1 со всем совершенством состояния 3, не появилось бы состояние 2. Поэтому состояние 1 обязывает появление противоположных систем в состоянии 2, чтобы эгоистическая система миров АБЕА породила желание получать, чтобы появилась возможность его исправить и достичь состояния 3. Поэтому состояние 1 обязывает существование состояния 2.
16. Но если мы обязаны прийти в состояние 3, поскольку оно уже заложено в состоянии 1, в чем же наша свобода выбора?
Дело в том, что два пути приготовил нам Творец в состоянии 2, чтобы провести нас к состоянию 3:
путь каббалы — желанное и быстрое исправление высшим светом;
путь страданий — вынужденное и медленное исправление страданиями.
Но так или иначе состояние 3 (Конец исправления) обязательно и предрешено состоянием 1. А вся наша свобода выбора — только в выборе пути.
17. Из выясненного найдем ответ на третий вопрос: когда мы смотрим на себя, мы находим себя испорченными и низкими, и нет более презренных, но если мы посмотрим на Создавшего нас, то поймем, что обязаны быть вершиной всего, подстать тому, Кто создал нас, поскольку природа Совершенного — совершенные действия.
И из сказанного ясно, что наше тело со всеми его ничтожными желаниями — вовсе не наше истинное тело, потому как наше истинное тело, то есть вечное, совершенное во всем, уже существует в мире Бесконечности в состоянии 1, получая там совершенную форму своего будущего состояния 3 — получение ради отдачи, что подобно свойству Творца.
И хотя само состояние 1 обязывает, чтобы в состоянии 2 была дана нам испорченная и презренная оболочка (клипа) этого нашего тела — желание получать ради себя, отделяющее нас от Творца, чтобы исправить его и, тем самым, преобрести наше вечное тело в состоянии 3, — нечего нам возмущаться по этому поводу, потому что наша работа не может быть выполнена иначе, как в этом бренном теле, так как «не исправляет человек того, чего нет в нем».
Таким образом, мы действительно находимся в состоянии совершенства, соответствующем совершенному Создателю, сотворившему нас также и в этом состоянии 2, поскольку тело это не является для нас препятствием, ведь оно должно умереть и исчезнуть. Оно дано нам лишь на время, необходимое для того, чтобы аннулировать его и получить нашу вечную форму.
18. Ответ на вопрос 5: как это возможно, чтобы из вечного исходили действия временные и преходящие. Из сказанного понятно, что в действительности мы созданы достойными Его вечности, то есть как творения вечные во всем совершенстве, и наша вечность обязывает к тому, что оболочка тела, данная нам только для работы, должна быть уничтожена, ведь если бы оставалась навечно, оставались бы мы навечно отделенными от Жизни жизней.
И как уже было сказано (в пункте 13), эта форма нашего тела, представляющая собой желание получать ради себя, не существует в Замысле вечного Творения, поскольку там мы находимся в состоянии 3, а проявляется лишь в состоянии 2, чтобы позволить нам исправить ее.
Прочие творения, кроме человека, не имеют свободы воли, и их состояния определяются человеком, как центром творения, и они поднимаются и падают вместе с ним.
19. Ответ на вопрос 4: поскольку Творец добр и творит лишь добро, как заведомо создал Он творения, чтобы страдали и мучились они в течение всей своей жизни?
Все страдания определены состоянием 1, в котором наша совершенная вечность обретается из будущего состояния 3, обязывающего нас идти путем каббалы или путем страданий, чтобы достигнуть вечности в нашем состоянии 3. Эти страдания ощущаются лишь в эгоистических желаниях (испорченном теле), которое создано для того, чтобы его исправить, обратив в желание отдавать. А страдания, которые мы испытываем, даны лишь для того, чтобы обнаружить ничтожность и вред этого эгоистического желания.
И когда весь мир согласится уничтожить в себе эгоистическое желание (желание получать ради себя) и обретет альтруистическое желание (желание получать ради Творца), то исключат этим все тревоги и все зло в мире, и каждый будет уверен в здоровой и полной жизни, потому как у каждого будет весь большой мир, заботящийся о нем и его нуждах.
Но пока в каждом есть только эгоистическое желание получить для себя, есть в нем источник тревог, страданий, ненависти к другим, болезней, убийств и войн, и спасение от них — только в исправлении нашего желания. А все страдания в мире — для того, чтобы раскрыть наши глаза и подтолкнуть нас избавиться от злого эгоизма тела и получить желание отдавать.
20. После всего выясненного разрешается первый вопрос — что является нашей сутью? Потому как наша суть — это суть всех частей творения, представляющих собой желание получать, не более и не менее, но не в том виде, в котором оно предстает перед нами в состоянии 2, как желание получать только для себя, а в том, в котором находится в состоянии 1, в мире Бесконечности, то есть в своей вечной форме, как желание давать наслаждение Творцу.
И хотя в действительности мы еще не достигли состояния 3 и все еще находимся в рамках времени, это нисколько не умаляет нашей сути, потому что состояние 3 гарантировано нам состоянием 1, а получающий в будущем подобен получившему. Ведь фактор времени является недостатком только там, где есть сомнения: закончит ли то, что должен, в отведенное время. А поскольку у нас нет никакого сомнения, то это подобно тому, как будто мы уже достигли состояния 3.
А наше бренное тело — неисправленные желания, данные нам в настоящем, поскольку должны исчезнуть, уже могут восприниматься нами как несуществующие. А суть души, «одетой» в тело, — желание отдавать из альтруистической системы миров АБЕА, существует вечно, поскольку свойство желания отдавать — это свойство Источника жизни, и оно абслютно неизменно.
21. Все отличия между творениями только в их желаниях, наполнение которых порождает в каждом его потребности, которые, в свою очередь, порождают мысли и знания в мере, необходимой для удовлетворения этих потребностей, обязанных своим возникновением первоначальному желанию получать наслаждения. И насколько различаются желания, настолько различаются мысли и знания.
Например, у тех, чье желание ограничено только животными потребностями (пища, кров, продолжение рода), мысли направлены лишь на наполнение этого желания и, хотя используют разум и знания человека, разум их, как разум животного, поскольку обслуживает животное желание. У тех же, чье желание требует человеческих наслаждений (почести, власть), мысли и знания направлены на достижение наполнения этого желания. А те, кто желает получить знания, направляют все свои нужды, мысли и навыки на реализацию этого желания.
22. И эти 3 вида желаний преобладают в любом человеке, лишь сочетаются в каж­дом в разных пропорциях. Отсюда и все отличия людей друг от друга.
23. Так же и души людей своим духовным облачением в отраженный свет, получаемый из Высших миров, откуда они нисходят, обретают только желание отдавать — намерение ради Творца. Это суть души. И после облачения ее в тело человека, она рождает в нем потребности, мысли и разум, направленные на отдачу, — на то, чтобы доставить наслаждение Творцу, в соответствии с величиной желания души.

(XX в., фрагменты)
1. Мое желание в этом предисловии — прояснить некоторые простые, на первый взгляд, вещи, объяснить которые пытались практически все, и много чернил было пролито для этого. Но все же до сих пор мы не достигли в них знания ясного и достаточного. А вопросы таковы:
Что является нашей сутью?
Какова наша роль в длинной цепочке действительности, где мы — ее малые звенья?
Когда мы смотрим на себя, мы чувствуем себя испорченными и низкими настолько, что нет более презренных. А если мы посмотрим на Создавшего нас — ведь должны мы стать вершиной всего, поскольку от совершенного Создателя должны исходить только совершенные действия.
Разум обязывает нас признать, что Творец абсолютно добр и творит лишь добро, так, что нет ничего выше Него. Но как изначально мог создать Он столько творений, участь которых провести в страданиях и горестях все дни своего существования, так, что если уж не добром, то хотя бы не таким злом!?
Как может быть, что из Вечного, не имеющего начала и конца, происходят творения ничтожные, временные и ущербные?
2. И чтобы всесторонне выяснить все это, предварительно мы должны провести некоторые исследования, предметом которых станет не запрещенная область, то есть сущность Творца, постичь которую наша мысль совершенно не в состоянии, а потому нет у нас о Нем никакой мысли и понятия, — областью исследований станет заповедь, то есть исследование Его действий. Как заповедано нам в Торе: «Знай Творца отцов твоих и служи Ему». Сказано также в «Песне единства»: «По действиям Твоим я познаю Тебя».
Итак, исследование первое:
Каким образом творение представляется нам чем-то новообразовавшимся, то есть новым, не существовавшим в Творце до сотворения, в то время как любому здравомыслящему ясно, что нет ничего, чего бы не было в Творце, как обязывает к этому простой здравый смысл? Ведь нет дающего, не имеющего того, что он дает.
Исследование второе:
Если говорить о том, что Он может все, то, разумеется, Он может сотворить нечто из ничего, то есть новое, чего совершенно нет в Нем, но возникает вопрос — что же это за реальность, о которой можно сказать, что нет ей места в Творце, а является она новым образованием?
Исследование третье:
Как говорят каббалисты, душа человека есть часть самого Творца свыше, так что нет другого отличия между Ним и душой, как только в том, что Он — целое, а душа — часть. И уподобили это камню, отсеченному от скалы, когда нет различия между камнем и скалой, кроме того, что скала — это целое, а камень — часть. И это следует прояснить. Можно предположить, что камень, отделенный от скалы, — это камень, отколотый от скалы топором, пригодным для этого, и тогда он отделен от скалы топором как часть от целого. Но как можно представить такое в Творце? Чтобы отделилась от сути Его какая-то часть настолько, что вышла из сути Его и стала отличной от нее, то есть душой, о которой можно сказать, что она лишь часть сути Творца?
3. Исследование четвертое:
Если эгоизм противоположен и ненавистен Творцу, как Он породил и питает его?
Исследование пятое:
Относится к «воскрешению мертвых». Поскольку тело (эгоизм) столь презренно, оно сразу же, с момента рождения, приговорено умереть и быть погребенным. Но тогда зачем возвращаются и оживают эгоистические желания в «воскрешении мертвых», будто не может Творец насладить души без них?
Исследование шестое:
Как сказано мудрецами, человек есть центр всего творения. И все Высшие миры, и наш материальный мир, и все населяющие их объекты, созданы только для человека. И обязали человека верить, что для него создан мир. И на первый взгляд трудно понять, как для такого маленького человека, ценность которого меньше волоса по сравнению со всем миром, а тем более в сравнении с Высшими мирами, величие которых не поддается описанию, трудился Творец, создавая их. И почему все это для человека?
4. Ответить на эти вопросы мы сможем, только если посмотрим на завершение действия, то есть на цель творения. Ведь весь процесс происходит только ради достижения цели. А если утверждать, что Творец создал творения и оставил их без своего управления ввиду обнаруженной им их ничтожности, этим мы говорим о несовершенстве самого Творца.
5. И потому здравый смысл заставляет нас понять не то, что лежит на поверхнос­ти, и решить, что мы на самом деле наилучшие и наивысшие творения, под стать Сотворившему нас, потому что любой кажущийся нам недостаток, после всех оправданий, которые только сможем придумать, указывает только на Творца, создавшего нас и все наши свойства, потому как ясно, что Он создатель, а не мы.
Знай также, что все это — следствия, исходящие из наших плохих качеств и склонностей, созданных Им в нас. Но это случай, когда мы должны посмотреть на завершение действия и тогда сможем понять все, и поговорку: «Не показывай незаконченную работу глупцу».
6. И как сказано мудрецами: «Творец сотворил мир, чтобы насладить творения».
И здесь мы должны обратить внимание и вдуматься, потому что в этом конец, замысел и действие сотворения мира. И вдумайся: если Замысел Творения был в наслаждении творений, это обязывает сотворить в душах огромное желание получить то, что задумал дать им. Ведь величина любого наслаждения измеряется величиной желания получить его. И чем больше желание получить, тем больше получаемое наслаждение, а насколько меньше желание получить, настолько меньше получаемое наслаждение. Ведь Цель творения сама по себе обязывает создать в душах наибольшее желание, подходящее для огромного наслаждения, которое Творец задумал дать душам, используя все свои возможности. А огромное наслаждение и огромное желание «поднимаются по одному стеблю».
7. Ответ на исследование 2: Мы исследовали, что это за действительность, о которой ясно можно было бы сказать, что она не находится в самом Творце, а является новым творением, созданным из ничего. И теперь, после того, как мы установили, что Замысел Творения, заключающийся в наслаждении творений, обязал создать желание получить от Творца все лучшее, что Он задумал, понятно, что это желание получить, конечно же, не находилось в Творце до того, как было создано в душах, поскольку от кого Он получит? Ведь создал Он новое — то, чего нет в Нем. И вместе с тем, из Замысла Творения понятно, что кроме этого желания получить Творцу больше ничего не требовалось, поскольку этого нового творения Ему совершенно достаточно, чтобы выполнить Замысел Творения — насладить нас.
Но все наполнение, заключенное в Замысле Творения, то есть все блага, которые Он задумал дать нам, напрямую исходят из сути Его, и не были они созданы заново. Таким образом, абсолютно ясно, что весь материал нового творения, от начала и до конца, — лишь желание получить наслаждение.
8. Ответ на исследование 3: Мы недоумевали, как могут каббалисты говорить, что души — это часть Творца свыше, подобно камню, отколотому от скалы, где все отличие только в том, что одно — часть, а другое — целое. Казалось странным: предположим, что камень можно отделить от скалы топором, пригодным для этого, но как можно сказать такое о сути Творца? Чем отделились души от сути Творца, выйдя из Творца и став творениями?
Но из вышесказанного становится очевидно, что как топор раскалывает и разделяет надвое вещь в материальном мире, так в духовном мире разделяет надвое отличие свойств.
Например, когда двое людей любят друг друга, говорится, что они близки друг другу. А когда они ненавидят друг друга, говорится, что они далеки друг от друга, как восток от запада. И речь не идет о пространственной близости или отдаленности. Речь идет о равенстве свойств, когда тот, кто любит то, что любит другой и ненавидит то, что другой ненавидит, считаются любящими друг друга и близкими людьми. А если есть в них какое-то отличие свойств, то есть один любит что-то, несмотря на то, что другой это ненавидит, то в меру этого отдаляются они и ненавидят друг друга. А если они противоположны по свойствам, то есть все, что любит один, ненавидит другой, то далеки они друг от друга, как восток далек от запада, то есть от края до края.
9. Таким образом, в духовном отличие свойств действует, как топор в нашем мире, разделяющий материальное тело на части, и мера удаления определяется мерой различия свойств. А поскольку эгоистического желания получать наслаждение нет в Творце, именно оно отделяет души от Творца.
Наполнение души светом исходит от Творца, в нем нет отличия от Творца, но мера наполняющего света является уже отделенной от Творца, поскольку облачилась в иное, противоположное Творцу свойство.
10. Ответ на исследование 4: если эгоизм противоположен и ненавистен Творцу, как он породил и питает его?
Суть творений — желание наслаждаться, и поэтому они готовы получить все наполнение, задуманное Творцом в Замысле Творения. Изначально оно создано в душах эгоистическим. Чтобы привести души в подобие себе, Творец создал две параллельные системы миров: 4 мира альтруистической системы миров Ацилут, Брия, Ецира, Асия (АБЕА) против 4 миров эгоистической системы миров АБЕА.
Эгоистические желания называются в каббале «мертвыми», и творения, находящиеся в них, называются «мертвыми», ведь их желание противоположно свойству Творца отдавать, и это отделяет души от Источника жизни.
11. Миры ступенчато нисходят от мира Бесконечности до нашего мира, где творение разделяется на тело и душу.
Желание получать наслаждение (тело) нисходит из своего корня в Замысле Творения через эгоистические миры АБЕА и находится под их властью определенное время — время неисправленности.
Изучая каббалу, человек начинает исправлять желание получать ради себя на желание получать ради Творца, и, в мере исправления, желание наполняется светом (душа нисходит из своего корня в Замысле Творения через альтруистические миры АБЕА и облачается в тело). Это время называется «Время исправления».
Таким образом человек духовно поднимается по ступеням развития желания, пока не достигает своего корня в Замысле Творения:
желание получать наслаждение ради себя (получение ради получения) — эгоис­тическое;
желание отдавать ради себя (отдача ради получения) — эгоистическое;
желание отдавать ради Творца (отдача ради отдачи) — альтруистическое;
желание получать наслаждение ради Творца (эквивалентно отдаче, получение ради отдачи) — альтруистическое.
Тем самым человек достигает слияния с Творцом подобием свойств и становится достойным получить все благо, уготованное Творцом в Замысле Творения.
12. В итоге исправления первородного эгоистического желания изучением науки каббала с применением методики исправления, свойство «получать» обращается в свойство «отдавать», и человек получает все благо Замысла Творения и достигает слияния с Творцом. Такое состояние определяется как «Конец исправления».
И тогда, поскольку нет более надобности в системе эгоистических сил, она исчезает. И исчезает работа по исправлению, данная каждому в кругооборотах его жизней в течение 6 000 лет только для того, чтобы достичь полного исправления. Выясняется, что система эгоистических сил возникла из альтруизма Творца, чтобы создать с ее помощью тела — желания наслаждаться, чтобы впоследствии смогли исправиться и получить вознаграждение.
13. Однако все еще осталось нам понять: если желание получать для себя настолько плохое и испорченное, как оно могло произойти из Замысла Творения в Бесконечности Творца, единство которого нет слов описать?
Поскольку для претворения Замысла Творцу не требуется действий, а его мысль все немедленно создает, то с возникновением Замысла Творения все завершилось, и немедленно появились души и миры в их конечном совершенстве, наполненные всем наслаждением, которое задумал Творец. Но это состояние существует только относительно Творца, а души ощутят это состояние только после исправления, когда станут подобными Творцу.
14. Итак, души проходят три состояния:
состояние 1 — в мире Бесконечности, в Замысле Творения, где души уже имеют будущий вид Конца исправления;
состояние 2 — в течение 6 000 лет, когда с помощью двух параллельных систем АБЕА разделяются тело (желание получать) и душа (желание отдавать), и производится работа по исправлению. В этот период исправляются только души, а не тела, так как нужно вывести из себя все желание получать для себя, что является свойством тела, и остаться только с желанием отдавать, что является формой желания душ;
состояние 3 — это Конец исправления душ после «воскрешения мертвых», когда происходит и полное исправление тел, поскольку тогда получение ради себя, являющееся свойством тела, становится своей противоположностью и обретает форму чистой отдачи, став достойным получить все благо и наслаждение, заключенные в Замысле Творения
Для краткости эти три состояния душ далее мы будем называть: состояние 1, состояние 2 и состояние 3. И запомни, что представляют собой эти состояния.
15. И посмотрев на эти 3 состояния, находим, что своим существованием они обязаны друг другу настолько, что если бы не существовало чего-нибудь в одном из них, исчезли бы и все остальные состояния.
Если бы не проявилось состояние 3, где свойство получать обратилось в свойство отдавать, не было бы состояния 1, ведь оно — копия из будущего состояния 3. Поэтому состояние 3 обязывает существование состояния 1.
Если бы не существовало состояние 2 — в работе, заканчивающейся состоянием 3, не наступило бы состояние 3. Поэтому состояние 2 обязывает существование состояния 3.
Если бы не существовало состояние 1 со всем совершенством состояния 3, не появилось бы состояние 2. Поэтому состояние 1 обязывает появление противоположных систем в состоянии 2, чтобы эгоистическая система миров АБЕА породила желание получать, чтобы появилась возможность его исправить и достичь состояния 3. Поэтому состояние 1 обязывает существование состояния 2.
16. Но если мы обязаны прийти в состояние 3, поскольку оно уже заложено в состоянии 1, в чем же наша свобода выбора?
Дело в том, что два пути приготовил нам Творец в состоянии 2, чтобы провести нас к состоянию 3:
путь каббалы — желанное и быстрое исправление высшим светом;
путь страданий — вынужденное и медленное исправление страданиями.
Но так или иначе состояние 3 (Конец исправления) обязательно и предрешено состоянием 1. А вся наша свобода выбора — только в выборе пути.
17. Из выясненного найдем ответ на третий вопрос: когда мы смотрим на себя, мы находим себя испорченными и низкими, и нет более презренных, но если мы посмотрим на Создавшего нас, то поймем, что обязаны быть вершиной всего, подстать тому, Кто создал нас, поскольку природа Совершенного — совершенные действия.
И из сказанного ясно, что наше тело со всеми его ничтожными желаниями — вовсе не наше истинное тело, потому как наше истинное тело, то есть вечное, совершенное во всем, уже существует в мире Бесконечности в состоянии 1, получая там совершенную форму своего будущего состояния 3 — получение ради отдачи, что подобно свойству Творца.
И хотя само состояние 1 обязывает, чтобы в состоянии 2 была дана нам испорченная и презренная оболочка (клипа) этого нашего тела — желание получать ради себя, отделяющее нас от Творца, чтобы исправить его и, тем самым, преобрести наше вечное тело в состоянии 3, — нечего нам возмущаться по этому поводу, потому что наша работа не может быть выполнена иначе, как в этом бренном теле, так как «не исправляет человек того, чего нет в нем».
Таким образом, мы действительно находимся в состоянии совершенства, соответствующем совершенному Создателю, сотворившему нас также и в этом состоянии 2, поскольку тело это не является для нас препятствием, ведь оно должно умереть и исчезнуть. Оно дано нам лишь на время, необходимое для того, чтобы аннулировать его и получить нашу вечную форму.
18. Ответ на вопрос 5: как это возможно, чтобы из вечного исходили действия временные и преходящие. Из сказанного понятно, что в действительности мы созданы достойными Его вечности, то есть как творения вечные во всем совершенстве, и наша вечность обязывает к тому, что оболочка тела, данная нам только для работы, должна быть уничтожена, ведь если бы оставалась навечно, оставались бы мы навечно отделенными от Жизни жизней.
И как уже было сказано (в пункте 13), эта форма нашего тела, представляющая собой желание получать ради себя, не существует в Замысле вечного Творения, поскольку там мы находимся в состоянии 3, а проявляется лишь в состоянии 2, чтобы позволить нам исправить ее.
Прочие творения, кроме человека, не имеют свободы воли, и их состояния определяются человеком, как центром творения, и они поднимаются и падают вместе с ним.
19. Ответ на вопрос 4: поскольку Творец добр и творит лишь добро, как заведомо создал Он творения, чтобы страдали и мучились они в течение всей своей жизни?
Все страдания определены состоянием 1, в котором наша совершенная вечность обретается из будущего состояния 3, обязывающего нас идти путем каббалы или путем страданий, чтобы достигнуть вечности в нашем состоянии 3. Эти страдания ощущаются лишь в эгоистических желаниях (испорченном теле), которое создано для того, чтобы его исправить, обратив в желание отдавать. А страдания, которые мы испытываем, даны лишь для того, чтобы обнаружить ничтожность и вред этого эгоистического желания.
И когда весь мир согласится уничтожить в себе эгоистическое желание (желание получать ради себя) и обретет альтруистическое желание (желание получать ради Творца), то исключат этим все тревоги и все зло в мире, и каждый будет уверен в здоровой и полной жизни, потому как у каждого будет весь большой мир, заботящийся о нем и его нуждах.
Но пока в каждом есть только эгоистическое желание получить для себя, есть в нем источник тревог, страданий, ненависти к другим, болезней, убийств и войн, и спасение от них — только в исправлении нашего желания. А все страдания в мире — для того, чтобы раскрыть наши глаза и подтолкнуть нас избавиться от злого эгоизма тела и получить желание отдавать.
20. После всего выясненного разрешается первый вопрос — что является нашей сутью? Потому как наша суть — это суть всех частей творения, представляющих собой желание получать, не более и не менее, но не в том виде, в котором оно предстает перед нами в состоянии 2, как желание получать только для себя, а в том, в котором находится в состоянии 1, в мире Бесконечности, то есть в своей вечной форме, как желание давать наслаждение Творцу.
И хотя в действительности мы еще не достигли состояния 3 и все еще находимся в рамках времени, это нисколько не умаляет нашей сути, потому что состояние 3 гарантировано нам состоянием 1, а получающий в будущем подобен получившему. Ведь фактор времени является недостатком только там, где есть сомнения: закончит ли то, что должен, в отведенное время. А поскольку у нас нет никакого сомнения, то это подобно тому, как будто мы уже достигли состояния 3.
А наше бренное тело — неисправленные желания, данные нам в настоящем, поскольку должны исчезнуть, уже могут восприниматься нами как несуществующие. А суть души, «одетой» в тело, — желание отдавать из альтруистической системы миров АБЕА, существует вечно, поскольку свойство желания отдавать — это свойство Источника жизни, и оно абслютно неизменно.
21. Все отличия между творениями только в их желаниях, наполнение которых порождает в каждом его потребности, которые, в свою очередь, порождают мысли и знания в мере, необходимой для удовлетворения этих потребностей, обязанных своим возникновением первоначальному желанию получать наслаждения. И насколько различаются желания, настолько различаются мысли и знания.
Например, у тех, чье желание ограничено только животными потребностями (пища, кров, продолжение рода), мысли направлены лишь на наполнение этого желания и, хотя используют разум и знания человека, разум их, как разум животного, поскольку обслуживает животное желание. У тех же, чье желание требует человеческих наслаждений (почести, власть), мысли и знания направлены на достижение наполнения этого желания. А те, кто желает получить знания, направляют все свои нужды, мысли и навыки на реализацию этого желания.
22. И эти 3 вида желаний преобладают в любом человеке, лишь сочетаются в каж­дом в разных пропорциях. Отсюда и все отличия людей друг от друга.
23. Так же и души людей своим духовным облачением в отраженный свет, получаемый из Высших миров, откуда они нисходят, обретают только желание отдавать — намерение ради Творца. Это суть души. И после облачения ее в тело человека, она рождает в нем потребности, мысли и разум, направленные на отдачу, — на то, чтобы доставить наслаждение Творцу, в соответствии с величиной желания души.

www.neohuman.ru
Глава 1
Желание– основа природы
Одна причина, одно решение
Современный кризис ощущается во всех сферах человеческой деятельности – от глобальной до личной. Практически, в этом кризисе задействован полный спектр природы: неживая, растительная и животная ступени, а также человеческое сообщество. Поэтому недостаточно заниматься коррекцией отдельных областей – нам нужно отыскать корень всех проблем и обратить свои усилия на него. В этом разделе мы покажем, что за множеством неутешительных явлений нашей реальности стоит лишь одна причина. Поняв ее, мы сможем найти то единственное решение, которое станет универсальным и всеобъемлющим.
Начнем с осознания природы мира и человека. Осмысление законов и граней природы позволит нам увидеть, в чем мы ошибаемся и что должны сделать, дабы не только положить конец трудностям текущего этапа развития, но и устремиться к будущему, несравненно более радужному и доброму.
Изучение различных состояний природной материи показывает, что базисное стремление любой ее формы и всякого объекта состоит в том, чтобы поддерживать свое существование. Вместе с тем, в каждом состоянии материи это стремление проявляется по-разному, варьируясь по своей специфике. Жестко заданная структура твердых тел препятствует чужеродному проникновению «в их пределы», тогда как другие тела, наоборот, охраняют себя посредством движения и перемен. Возникает вопрос: что заставляет материю вести себя определенным образом и обосабливаться от других ее видов? Чем продиктованы действия любого объекта?
Наблюдаемое нами поведение материи напоминает картинку на экране телевизора. Пред нашим взором предстает ясное, красочное изображение, и в то же время создается оно бегущим лучом кинескопа, который высвечивает строки на электролюминесцентной поверхности. Потому и техники занимаются не самой картинкой, а именно теми факторами, которые ее создают. Специалисты понимают, что изображение является лишь внешним результатом определенного сочетания тех или иных сил. Отсюда им ясно, какие элементы следует изменить, чтобы улучшить четкость, яркость, контрастность и другие параметры видимой глазу реальности.
Аналогично этому, каждый объект и каждая система, включая человека и общество, является отражением набора тех сил, которые их составляют. Начало решения любой проблемы заложено в схемах поведения материи на различных ее уровнях, а, следовательно, нам нужно проникнуть чуть глубже – на уровень, где действуют силы, формирующие материю.
Глубинная сила, присутствующая в любой материи и в каждом объекте, обозначается как «желание существовать». Именно эта сила придает ей форму, определяя свойства и поведение. Обладая несчетным потенциалом форм и сочетаний, желание существовать лежит в основе всей материи мира. Чем выше уровень материала, тем большее желание существовать он выражает. Желания разных уровней материи – неживого, растительного, животного и человеческого – обуславливают процессы, происходящие на данном уровне.
Желание существовать действует согласно двум принципам:
Сохранение текущей формы, то есть, продолжение существования.
Присоединение к себе того, что представляется ему насущным. Разные уровни материи отличаются друг от друга именно этим желанием.
Неживой уровень характеризуется самым наименьшим желанием существовать, а потому не нуждается в том, чтобы присоединять к себе что-либо извне. Он хочет лишь поддерживать свою текущую форму, свою атомную, молекулярную или кристаллическую структуру и т.п. Всё остальное он отторгает, стремясь лишь к предотвращению изменений в себе. Отсюда и название: «неживой».
Растительный уровень обладает более высоким желанием существовать, качественно отличающимся от желания предыдущей ступени. Этот уровень претерпевает изменения, он «не удовлетворяется» одной лишь поддержкой собственного существования – напротив, в нем протекают определенные процессы. Отношение растительного уровня к окружению является активным. Растения разворачиваются к солнечным лучам, устремляются корнями к источникам воды. Жизнь растения зависит от окружающей среды: от солнца, дождя, ветра, температуры и влажности. Получая из внешней среды вещества, необходимые ему для существования и развития, растение разлагает их и извлекает то, что ему требуется, а также выводит наружу вредные примеси. Благодаря этому оно и растет, оставаясь зависимым от окружающей среды намного более чем неживой уровень.
Кроме того, растения подчиняются жизненным циклам, они живут и умирают. Представители одного вида растут, цветут и увядают в определенное время года, согласно общим законам. Каждый вид развивается по общей схеме, и отдельные его части не обладают собственной индивидуальностью.
Степень желания существовать, заложенного в материи, определяет меру зависимости от окружения и восприимчивости к нему. Эта связь выявляется на животном уровне, желание которого еще выше. Животные часто живут стаями, они мобильны и передвигаются с места на место в поисках пищи и пригодных для жизни условий. Одни животные должны поедать других или же питаться растениями, принимая их как силу, поддерживающую существование.
На животном уровне уже заметно определенное развитие индивидуальности, вызывающее в особях личные ощущения и переживания, а также формирующее специфичные черты характера. Каждое животное ощущает окружающую среду в силу личной необходимости, оно тянется к тому, что полезно, и избегает того, что может причинить вред. Животным свойственен индивидуальный жизненный цикл, каждая особь рождается и умирает в отведенный ей срок, тогда как растения подчиняются смене времен года.
Наконец, максимальная степень желания существовать соответствует человеческому уровню. Человек – единственное существо, развитие которого полностью зависит от себе подобных. Он обладает ощущением прошлого, настоящего и будущего. Человек не только подвергается влиянию окружающей среды, но и сам воздействует на нее. Люди непрерывно меняются, что обусловлено не столько степенью комфортности существования, сколько стремлением обладать тем, что есть у других. Однако и этим дело не ограничивается. Ведь человек не просто хочет иметь гораздо больше, чем его ближний, ему важно, чтобы у последнего было меньше, чем у него. Подобная ситуация повышает уровень относительной обеспеченности человека и доставляет ему удовлетворение. Потому человеческое желание обозначается такими терминами, как «эгоизм», «желание наслаждений» или «желание получать удовольствие».
Желание наслаждений – это весь материал природы во всей полноте ее многообразия. Всевозможные создания, многообразию которых нет предела, а также пути управления ими, как настоящие, так и грядущие – это лишь степени желания наслаждений.
Человек – не просто живое существо, которое «чуть больше развито, чем прочие представители фауны», он в корне отличается от особей, занимающих нишу животного уровня. Люди рождаются абсолютно беспомощными, однако в процессе своего развития достигают превосходства над всеми остальными живыми созданиями. Бычок, едва появившийся на свет, отличается от взрослого быка, главным образом, своими размерами. В отличие от него, человеческий младенец не владеет почти никакими навыками, он лишен возможности понимать происходящее и адекватно реагировать на него, однако с годами обретает такие способности, которые недоступны представителям всей фауны Земли. Если врожденные животные позывы инстинктивны и неизменны, то человеческие желания развиваются и перенимаются от окружающих.
С пробуждением очередного желания, в нас рождаются новые потребности, и мы ощущаем необходимость в их удовлетворении. Для успешного выполнения этой задачи претерпевает развитие наш разум – иными словами, мы начинаем размышлять о способах наполнения внутренних «каверн». Таким образом, умственное и интеллектуальное становление является прямым следствием роста желания наслаждений.
Принцип этот можно наблюдать на примере нашего подхода к детскому образованию. Мы придумываем для детей такие забавы, которые бросают вызов их способностям. Желание достичь успеха в игре заставляет ребенка искать новые схемы поведения, новые пути к тому, чтобы овладеть ситуацией и решить ее оптимальным образом. Так мы растим молодое поколение, постепенно повышая уровень сложности игр, чтобы дети в своем развитии не топтались на месте, а непрестанно двигались вперед.
Если человек не чувствует недостатка в чем-либо, он никогда не разовьется. Только неудовлетворенное желание заставляет нас приводить в действие свой разум и искать пути решения проблемы.
Чувство и разум сообща ведут к развитию желания. Восполняя друг друга, они повышают способность человека ощущать и понимать то, что может быть использовано в целях наслаждения. Потому и сила человеческого желания не ограничена пространственно-временными категориями. Например, хотя человек и неспособен прочувствовать события тысячелетней давности, однако силой своего разума он может осмыслить их и вывести на уровень поистине эмоционального восприятия. Напротив, испытывая некое ощущение, человек может аналитически проверить, какое воздействие оно на него оказывает: положительное или отрицательное. Он подключает к своим эмоциям разум и рассудочно анализирует сложившуюся ситуацию.
Чувства и разум расширяют наше восприятие пространства и времени, благодаря чему мы уже не столь ограничены, как другие виды животного мира. Оставаясь всю жизнь на одном месте, человек может искать контакта и близости с людьми, которых знает лишь заочно, пусть даже их разделяет океан. Точно так же, человек может искать подобия образа мысли не только с импонирующими ему современниками, но и с великими людьми, жившими на протяжении всей истории человечества.
Удовлетворение желания наслаждений ощущается нами в виде наполнения и удовольствия, а неудовлетворение – как опустошенность, отчаяние и страдание. Счастье человека зависит от возможности достичь наполнения пульсирующего в нем вожделения. Любое действие, от простейшего до сложнейшего, призвано лишь повысить удовольствие или уменьшить страдание. По сути, это две стороны одной медали.
Известно, что человек не станет совершить ни малейшего движения без мотивации, движущей силы, то есть, без расчета на личную выгоду. Он обязан представить себе, что в новом состоянии получит большее удовольствие, чем в текущем. Это предположение о выгоде и есть энергия движения.
Человек отличается от остальной природы не только силой и характером своих желаний, но и тем, что желания эти непрерывно меняются и растут, как на протяжении жизни индивидуума, так и со сменой поколений. В отличие от него, другие существа демонстрируют статичность. Например, исследования показывают, что обезьяны, жившие тысячи лет назад, почти идентичны в своем поведении тем, которые живут сейчас. Правда, и в их среде можно отметить некоторые изменения – ведь в принципе, меняется всё – однако речь идет лишь о биологических факторах, аналогичных геологическим процессам на неживом уровне. Человеческая личность, напротив, по ходу истории претерпела важные и существенные преобразования.

Знай, до начала творения был лишь высший,
Все собой заполняющий свет,
И не было свободного незаполненного пространства —
Лишь бесконечный, ровный свет все собой заливал.
И когда решил Он сотворить миры и создания, их населяющие,
Этим раскрыв совершенство свое,
Что явилось причиной творения миров,
Сократил себя Он в точке центральной своей —
И сжался свет, и удалился,
Оставив свободное, ничем незаполненное пространство.
И равномерным было сжатие света вокруг центральной точки,
Так, что место пустое форму окружности приобрело,
Поскольку таковым было сокращение света.
И вот, после сжатия этого
В центре заполненного светом пространства
Образовалась круглая пустота, лишь тогда
Появилось место, где могут создания и творения существовать.
И вот протянулся от бесконечного света луч прямой,
Сверху вниз спустился внутрь пространства пустого того.
Протянулся, спускаясь по лучу, свет бесконечный вниз,
И в пространстве пустом том сотворил все совершенно миры.
Прежде этих миров был Бесконечный,
В совершенстве настолько прекрасном своем,
Что нет сил у созданий постичь совершенство Его —
Ведь не может созданный разум достигнуть Его.
Ведь нет Ему места, границы и времени.
И лучом спустился свет
К мирам, в черном пространстве пустом находящимся.
И круг каждый от каждого мира и близкие к свету — важны,
Пока не находим мир материи наш в точке центральной,
Внутри всех окружностей, в центре зияющей пустоты.
И так удален от Бесконечного — далее всех миров,
И потому материально так окончательно низок —
Ведь внутри окружностей всех находится он —
В самом центре зияющей пустоты…

Всеобщий кризис: проблемы мира и человека
На наших глазах меняется привычный мир, в котором, казалось, за последние несколько тысяч лет развития нынешней цивилизации мы научились существовать. Человечество все яснее осознает, что стремительно движется к кульминации беспрецедентного глубочайшего кризиса, охватившего все сферы жизни.
Похоже, нам уже не приходится рассчитывать на то, что мы сможем как-то приспособиться к выживанию в условиях кризиса, переждать его воздействие. Если это так, то нам придется, наконец, разобраться, насколько полно мы представляем себе его глубинные причины. Тогда на первый план неизбежно выходят основополагающие вопросы: Что же собой представляет наш мир? Под воздействием каких сил, по каким законам, и в каком направлении он развивается? Какова роль и смысл существования человека в нем?
Получив ответы на эти вопросы, мы сможем сформулировать оптимальное решение, как преодолеть острейшие проявления кризиса и наметить четкие ориентиры развития человечества и человека в мире.

Когда мы говорим о всеобъемлющем кризисе, то в первую очередь отмечаем многочисленные проявления стремительно обостряющихся экологических, экономических, демографических, межнациональных и межконфессиональных проблем; возрастающую опасность применения оружия массового уничтожения; неумолимо надвигающиеся природные катаклизмы. Развитые страны переживают не просто кризис семьи, а самоликвидацию ее как института общественных отношений. Общество захлестывают волны терроризма, наркомании, алкоголизма, преступности, депрессии и отчаяния. Человечество все чаще сталкивается с новыми формами заболеваний, на которые не успевают реагировать и самые оснащенные системы здравоохранения. Даже в наиболее развитых странах в состоянии растерянности и застоя пребывает наука, образование, воспитание, и как следствие – происходит примитивизация массового сознания, потеря уровня общего образования и профессиональной подготовки населения.
В итоге, мы можем утверждать, что человек в развитых странах, устав от проблем этого мира, становится все более несчастным и ощущает себя лишенным надежды на счастливую жизнь в будущем. Упование на прогресс и реализацию своих эгоистических амбиций остаются только у народов, еще не подошедших к этой черте. Однако и таким народам в самое ближайшее время предстоит пережить разочарование в виду невозможности осуществлять свое развитие на основе эгоизма. Весь мир доживает последние годы перед кризисом-обвалом, аналогов которому человечество не знало ранее.
Здесь мы не ставим перед собой задачу подробно описывать разнообразные проявления кризиса и попытки общества изыскивать частные решения проблем. Остановимся лишь на самых общих выводах, к которым приходят серьезные исследователи всеобщего кризиса.

- Всеобъемлющая глобализация приводит ко все более полной и очевидной зависимости всех от всех, и как следствие - к жизненной необходимости установления гармоничных отношений человека с природой и обществом.
- Человечество переносит центр приложения сил с изменения мира, покорения природы на собственное изменение - в первую очередь, своего сознания. Наука как таковая перестала быть главной производительной силой, научно-техническая революция исчерпала себя.
- Человечество убеждается в бесперспективности поиска эффективных национальных идей. В центре внимания – поиск общечеловеческой идеи, объединяющей всех, основанной на знаниях объективных законов природы, общества, человека.
- Становится очевидным отсутствие возможности объединения человечества вокруг той или иной религиозной доктрины или идеологии, любая из которых является сегодня разобщающим фактором, лишь усугубляющим кризис.

- В центр поиска радикального способа выхода человечества из сокрушительного всеобъемлющего кризиса ставится вопрос о смысле жизни человека. Необходимо изучение основополагающего закона существования человека, закона целенаправленного воздействия природы на него, приведение человека в равновесие с силами природы. Отказ от решения этих проблем лишает человека стимула не только к преодолению кризиса, но и к самому существованию, сохранению жизни, продолжению рода.
Единый закон природы

Начнем с конца. Тяжелейший кризис, который разразился сегодня в западном мире, – это не кризис экономики. Фотографии хватающихся за голову брокеров, размашистые колебания биржевых индексов и патетические репортажи о принимаемых мерах, конечно, могут ввести в заблуждение, однако всё это – лишь симптомы проблемы, причина которой совсем в другом – в испорченных взаимоотношениях между нами.
Нынешний кризис начался, когда уроженцы Уолл-стрит решили «сорвать весь куш» и добиться максимальной прибыли с капитала при помощи запутанных финансовых механизмов, сопряженных с особым риском для американского рынка недвижимости. Ну и что, если иногда это выходило за счет других? Ну и что, если их называли «свиньями»? Главное, в карманах у них за короткие промежутки времени оседала фантастическая выручка.
И все же одна существенная деталь ускользнула от их алчных взглядов – они играли не только с чужими деньгами, но и с законами, которые определяют стабильность и прочность всех сложных систем.
По утверждению проф. Блобеля, нобелевского лауреата в области клеточных исследований, любая естественная система жизнеспособна лишь тогда, когда каждый ее элемент, каждая клетка берет для себя лишь необходимое и отдает все остальные силы на благо целого.
А мы? «Эгоистами мы родились, эгоистами и умрем (но, по крайней мере, богатыми)», – решили владельцы капиталов, аналитики, рейтинговые агентства, финансовые посредники и многие-многие другие. Инвестиционные компании и даже страховые фирмы стали хорошо смазанным механизмом, единственной целью которого было делать деньги из денег. О прибылях мы уже упоминали? А о сверхприбылях?
Игра на поприще мировой экономики постепенно превратилась в «русскую рулетку», только вот пистолет был приставлен к виску каждого из нас…
Ненасытная алчность заставляла игроков налаживать все более тесные связи и раскручивать шестеренки глобализации. В итоге они попали в ловушку, которую сами же и расставили. Желая во что бы то ни стало нажиться за чужой счет, финансисты всех сортов оказались в замкнутом круге, в мире, где каждый всецело зависит от других.
Эгоизм рос как на дрожжах, и финансовая система все откровеннее противопоставляла себя закону, который регулирует взаимоотношения частей природы. Подобно раковой клетке в живом теле, рыночный сектор перешел на заботу исключительно о себе самом и «подставил» всех, но в первую очередь нанес сокрушительный удар самому себе. Сегодня у нас на глазах происходит не что иное, как агония современной экономики, по праву ставшей символом того изъяна, который лежит в ее основе, – эгоистических отношений между людьми.
Что же делать?
Чтобы выйти из кризиса, нам нужно изменить саму экономическую концепцию, в рамках которой мы жили до сих пор. Например, необходимо переопределить такие понятия как «прибыль» и «убыток». Вместо того чтобы преследовать свои узкие интересы, инвесторы должны понять, что всеобщее благоденствие – это самая выгодная для них экономическая модель. Иными словами, выгодность сделки должна обуславливаться, прежде всего, общей пользой. Именно этот критерий станет определяющим как для фирм, так и для частных лиц. А иначе эгоистический подход на том или ином этапе снова приведет нас к краху – наподобие того, который мы наблюдаем сейчас, когда карточный домик мировых финансов нервно расшатывается, грозя обрушиться и похоронить под собой надежды на будущую прибыль.
Чтобы процесс оздоровления пошел и принял реальные очертания, СМИ должны подключиться к нему и начать кампанию за новую шкалу ценностей – кампанию, которая будет повсеместно превозносить заботу о других и осуждать погоню за узкими личными целями. Увидев возможность завоевать всеобщее уважение и признание, владельцы капиталов начнут постепенно менять свои методы. По мере установления естественного равновесия в социуме, финансисты, акционеры и общество в целом будут усваивать новые подходы, гарантирующие стабильность и процветание.
«Все мы находимся в одной лодке и нуждаемся в общем решении», – написал недавно профессор Пол Кругман, лауреат Нобелевской премии по экономике за этот год. И действительно, за последнее столетие человечество стало не просто маленькой глобальной деревней, а единым организмом, жизнь и благополучие которого зависят от того, насколько все его части проникнуты общими интересами и приносят пользу системе в целом. Чем скорее мы поймем и примем на вооружение этот факт, тем быстрее почувствуем изменения к лучшему.

Илья Винокур
www.kabmir.com

Роза
Раби Хизкия начал: «Сказано, как роза среди шипов» («Песнь Песней», 2,2). Спрашивает: «Что означает роза?» Отвечает: «Это — Малхут (душа). Как роза среди шипов, есть в ней красное и белое, так и Малхут, есть в ней закон и милосердие. Как роза имеет 13 лепестков, так и Малхут состоит из 13 видов милосердия, окружающих ее со всех сторон». Ведь, как сказано: «В начале создал Элоким»,— изначально создал 13 слов для охраны Малхут, и вот они: ЭТ, НЕБО, И-ЭТ, ЗЕМЛЮ, И-ЗЕМЛЯ, БЫЛА, ПУСТА, И-ХАОТИЧНА, И-ТЬМА, НАД, ПОВЕРХНОСТЬЮ, БЕЗДНЫ, И-ДУХ.
Буквы Амнона Сабы
Буква Бэт
Вошла к Творцу буква Бэт и сказала: «Создатель мира, хорошо мною сотворить мир, потому что мною (моим свойством) благословляют Тебя и высшие и низшие. Ведь Бэт — это Благословение». Ответил ей Творец: «Конечно, тобою (твоим свойством) Я создам мир, и ты будешь началом мира!»
Буква Алеф
Буква Алеф не решалась предстать пред Творцом. Спросил ее Творец: «Почему ты не входишь ко мне, как все остальные буквы?» Ответила ему: «Потому что видела, что все остальные буквы вышли от Тебя без желанного ответа (создать своим свойством мир). И, кроме того, видела я, как Ты дал букве Бэт этот большой подарок. А ведь не может Царь Вселенной забрать обратно свой подарок и передать его другому!» Ответил ей Творец: «Хотя с буквой Бэт Я создам мир, но ты будешь стоять во главе всех букв и раскрытие Моего единства душами произойдет только через тебя, с тебя всегда будут начинаться все деяния мира, и все единство — только в тебе».
ВЫСШАЯ МУДРОСТЬ
Спросил рабби Юдай: «Что означает слово „В начале“?» Это мудрость, на которой стоит мир, дабы войти в высшие скрытые тайны. В нем находятся шесть высших свойств, из которых рождается все. Из них же создались шесть источников высшей мудрости, нисходящих в большое море — в общую душу, Малхут. Кто создал шесть высших свойств? — Скрытый Неизвестный.
ДВЕ ТОЧКИ
Буква Бэт слова «Берешит» («В начале») показывает, что два свойства соединяются вместе в Малхут. Одно свойство скрытое, а второе — явное. Но так как нет различия между ними, оба называются «Начало». Кто постигает одно свойство, постигает также и второе, потому что Он (высший свет) и имя Его (Малхут, душа) — едины, как сказано: «И познаете, что это единственное имя Творца» (постигните, что ваши души и высший свет слиты воедино).

КНИГА СОЗДАНИЯ
(«Сефер Ецира», XVIII в. до н. э., фрагменты)
Часть 1
Тридцатью двумя скрытыми путями нисхождения высшего света установила высшая сила свою власть, управление, могущество, вечность, отделенность, единство и создала свое скрытие тремя категориями: книгой, рассказчиком и рассказом.
Десять сфирот скрытия высшей силы, они же проявляются в двадцати двух основных свойствах: три корневых, семь двойных, двенадцать простых.
Десять сфирот скрытия, по числу десяти пальцев: действуют пять против пяти, но в итоге единым действием, как единый союз, расположен посреди их, силой-словом раскрытия и силой-словом скрытия.
Десять сфирот скрытия, десять, но не девять и не одиннадцать. Пойми это, обретя высшую мудрость, обретя ее только, начнешь понимать. Анализируй и исследуй, синтезируй, обобщай, восстанови разобранное на его место в высшей силе.
Десять сфирот скрытия — нет границ их мере начала и конца, добра и зла, возвышенности и низменности, но единая высшая сила управляет всеми этими свойствами свысока и вечно.
Десять сфирот скрытия — выглядят как вспышки, невозможно полностью описать их назначение, но ты обсуждай их снова и снова, чистым анализом речи исследуй через них высшую силу.
Десять сфирот скрытия — скрывающих, искрящихся, конец их — в начале, их начало — в конце. Связаны конец с началом, как пламя, держащееся на углях. Управляющий ими — единая высшая сила, нет иной, ее определить нельзя, кроме как через ее действия.
Десять сфирот скрытия — подумай, пойми, что не знаешь, и задержи от речений уста свои, от дум о сути высшей силы сердце свое. Если обсуждать стремятся уста твои, думать сердце твое, — опомнись, ведь сама высшая сила непостигаема.
Десять сфирот скрытия — скрывающие высшую силу, управляющую жизнями творений силой, светом, мудростью, законом.
Две силы исходят из одной, из их комбинаций образуются двадцать два основных свойства: три корневых, семь двойных и двенадцать простых, но свет один в них.
Часть 2
Две силы исходят из одной, из их комбинаций образуются двадцать два основных свойства: три корневых, семь двойных и двенадцать простых. Основа их — наполняющиеся в течение жизни человека чаша заслуг и чаша преступлений. Язык весов закона склоняется в пользу одного из них.
Двадцать два основных свойства высший закон впечатал, вырубил, сочетал их, взвесил, заменил, сформировал все создание ими, все, что будет когда-либо сформировано.
Двадцать два основных свойства впечатал основной закон в голосе и установил в устах в пяти местах: в горле, в нёбе, в языке, в зубах, в губах.
Двадцать два основных свойства установил основной закон замкнуто связанной системой с 231 входом, независимо, откуда начать и в какую сторону идти.
Сочетаниями каждого из 22 свойств с остальными, взвешиванием каждого сочетания создался 231 вход, и каждый сформированный вход получил свое имя.
Сформировал действительность из Ничего — того, что не было, создал в каждом теле 22 свойства.
Часть 3
Три корневые силы — основа их чаша прегрешений и чаша заслуг. Язык весов — закон, решающий между ними.
Три корневые силы удивительно скрытые, шестью свойствами запечатаны. Из них рождаются воздух, вода, огонь, из них родились корни поколений и сами поколения.
Три корневые силы в мире: воздух, вода, огонь. Небеса созданы из огня, земля — из воды, воздух движется между ними.
Три корневые силы в году: жара, холод, успокоение. Жара создана из огня, холод — из воды, успокоение — из воздуха, движущегося между ними.
Три корневые силы в душе мужчины и женщины: голова, живот, тело. Голова создана из огня, живот — из воды, тело — из воздуха, движущегося между ними.
Часть 4
Семь двойных знаков — строение мягкое и твердое, строение сильное и слабое.
Семь двойных знаков — верх и низ, восток и запад, север и юг. Центральный зал Храма расположен в центре и держит всех.
Семь двойных знаков, а не шесть и не восемь. Различи их, исследуй, поставь каждый на его место и верни Создателя в обитель его.
Семь двойных основных знаков впечатал, вырубил, сочетал, взвесил, заменил и сформировал ими семь звезд в мире, семь дней в году, семь врат в душе мужчины и женщины.
Семь звезд в небе: Сатурн, Юпитер, Марс, Солнце, Венера, Меркурий, Луна. Семь дней в неделе. Семь врат в душе мужчины и женщины: два глаза, два уха, две ноздри и рот.
Два камня выстраивают два строения, три камня выстраивают шесть строений, четыре камня выстраивают двадцать четыре строения, пять камней выстраивают сто двадцать строений, шесть камней выстраивают семьсот двадцать строений, семь камней выстраивают пять тысяч и сорок строений. Отсюда и далее иди и высчитывай то, что уста не могут произнести и не может услышать ухо.
Часть 5
Двенадцать простых знаков — основания их: речение, сомнение, ходьба, зрение, слух, поступок, вожделение, нюх, сон, злость, чревоугодие, легкомыслие.
Двенадцать простых знаков основал их, впечатал их, вырубил, сочетал, взвесил, заменил и сформировал ими двенадцать созвездий в мире (Овен, Телец, Близнецы, Рак, Лев, Дева, Весы, Скорпион, Стрелец, Козерог, Водолей, Рыбы), двенадцать месяцев в году, двенадцать частей в душе мужчины и женщины (две руки, две ноги, два легких, желчный пузырь, тонкий кишечник, печень, кишечник, желудок, селезенка).
Часть 10
Трое: каждый из них самостоятельно стоит — один защищает, и один обвиняет, и один склоняет меж ними. Семеро: трое против троих и закон один склоняет меж ними. Двенадцать стоят в войне: трое любят, трое ненавидят, трое оживляют и трое умерщвляют. Трое любящих — сердце и уши, трое ненавидящих — печень, желчный пузырь и язык, трое оживляющих— две ноздри и селезенка, трое умерщвляющих — два отверстия и рот. Творец, Царь верный, управляет всеми из места его навечно. Один — над тремя, и трое — над семью, семь — над двенадцатью, все связаны плотно друг с другом.
Когда пришел Аврам, увидел, понял, исследовал творение, немедленно открылся ему вечный Творец, усадил у себя, поцеловал в голову, назвал именем Авра-ам, установил с ним и с потомством его союз навечно.

Фотографии kbooksbb :

Часть первая
М. ЛАЙТМАН
Знакомство с каббалой
Глава первая
История вопроса
История возникновения каббалы, а также определение этого учения как науки, теософии или эзотерического знания — одна из наиболее сложных и полемичных тем в философии иудаизма. При этом здесь недостаточно указать только на еврейских философов, в среде которых до сих пор нет окончательного согласия по данному вопросу. Большое влияние каббала оказала и на западных христианских философов, которые также проявили активный интерес к этой науке. Я не стану сейчас углубляться в подробный рассказ обо всех перипетиях сложной судьбы каббалы (это работа отдельного широкомасштабного исследования), а отмечу лишь несколько ключевых моментов процесса зарождения и развития каббалистического учения и сосредоточу наше внимание на роли, которую играет появление этой науки, в истории развития человечества. Знание предмета получено автором в результате тридцатилетнего исследования оригинальных каббалистических источников (в особенности трудов Рашби, Ари, Бааль Сулама и рава Баруха Ашлага) непосредственно в узкой каббалистической среде, в тесном контакте с каббалистами-практиками. В ходе исследовательской работы были также проанализированы многие другие каббалистические и историко-фи­ло­соф­ские материалы, связанные напрямую или косвенно с наукой каббала, — древние и современные, первоисточники и рукописи.
В области исследования науки каббала существуют две группы исследователей: философы-теоретики и каббалисты-практики (ортодоксальные кабба­листы). Основное отличие между ними в том, что вторые не только изучают каббалистичес­кие тексты, но и практически постигают сказанное в них, следуя указаниям уже постигших высший мир каббалистов-практиков. Для этой группы каббала представляет собой практическую методику постижения всего мироздания — как открытой его части, так и скрытой как единого целого.
Из этого коренного отличия следует и расхождение мнений сторонников обеих групп в вопросе возникновения и происхождения науки каббала. Для философов-теоретиков начальной точкой отсчета зарождения каббалистической традиции считается появление в эпоху Средневековья основополагающего труда по каббале — книги «Зоар», тогда как каббалисты относят дату написания этой книги ко II в. н. э., а свидетельством первого письменного изложения науки каббала считают литературный источник «Сефер Ецира» (иврит — «Книга Создания»), написанный еще в XVIII в. до н. э. Мнение одних ученых, считающих каббалу новым творением, относящимся к XI–XIII вв. н. э., а также другая точка зрения, в соответствии с которой каббала возникла намного ранее, имеют право на существование и вполне объяснимы, так как основываются на разных подходах в исследовании исторических и литературных памятников каббалистического учения.
Одна из гипотез, которой придерживаются сами каббалисты, постигающие духовный мир, гласит, что каббала как наука о мироздании ведет свое начало с древнего города Месопотамии Ура Халдейского. Предание того времени (около XVIII в. до н. э.) повествует об истории жителя Междуречья, Авраама — человека, который в итоге своего исследования окружающего мира, раскрыл за множеством проявлений различных сил природы, воздействующих на этот мир, одну, единственную силу. Вначале ему казалось, что он находится под властью многих сил, но он прошел сквозь этот слой познания и постиг, что все эти силы являются частными относительно одной, единственной высшей силы. Авраам назвал ее «Творцом». В иудейских мидрашах (толкованиях, дополняющих Пятикнижие Моисея) описываются его размышления:
«Трех лет от рождения вышел Авраам из пещеры [где его прятали от Нимрода после предсказания, что он будет родоначальником избранного народа] и, увидев мир, стал размышлять о том, кем созданы звезды и небо, и он сам.
Очарованный величественным светом солнца, его теплом и светом, он весь день возносил молитвенную хвалу солнцу. Когда солнце зашло, а на небе появилась луна, окруженная мириадами звезд, Авраам подумал: „Вот это светило, очевидно, и есть божество, а маленькие светильники, его окружающие — это его вельможи, воины и слуги“. Всю ночь он пел гимны луне. Но вот наступило утро; луна зашла на западе, а на востоке снова появилось солнце.
„Нет, — сказал Авраам, — есть Некто, который властен и над солнцем, и над луною. К Нему стану я возносить моления мои“».
Изучая законы природы окружающего мира, Авраам систематизировал свои познания и на их основе разработал методику постижения единой управляющей силы, раскрытия ее сквозь множество различных сил, которые человек ощущает как воздействующие на него. Эту методику он назвал «каббала» (иврит — получение). Свои исследования Авраам изложил в книге под названием «Сефер Ецира» [Sefer Yetzirah] (иврит — «Книга Создания»). Текст книги краток, составлен из лаконичных фраз, представляющих собой заключения о духовных ступенях, раскрытых Авраамом.
Потомки и ученики Авраама стали распространять его методику постижения законов мироздания среди других людей. С течением времени группа учеников и последователей разрослась до величины целого народа — около 3 млн. человек. Поскольку в нее входили не по происхождению, а лишь приверженцы этой методики, то назвать эту группу народом, по признакам и определениям «что такое народ», невозможно. Это была всего лишь каббалистическая группа, то есть группа исследователей духовного мира. Они стали называть себя «народом Израиля» после того, как все члены группы одновременно получили адекватное ощущение духовного мира. Эта каббалистическая группа также и в своих детях с первых дней развивала дополнительное восприятие высшего, и они росли, воспринимая ощущаемое естественно и органично.
Так продолжалось до определенного исторического момента, когда мгновенно во всей группе исчезло восприятие высшего. До этого момента она представляла собой сообщество людей, живущих в ощущении высшего мира. Но после утраты этого ощущения группа приняла вид обычного народа. А поскольку все ее существование оправдано только уровнем восприятия высшего, то она перестала быть особенным явлением в мире, а наоборот, немедленно обрела соответствующий ей облик — народа, рассеянного среди всех народов мира.
Вне ощущения высшего группа не может называться «народом Израиля», где слово «Израиль» читается как «Исра-Эль» (иврит), буквальный перевод которого означает «прямо к Творцу». В отсутствии восприятия полного мира некогда группа каббалистов стала вместо духовных действий практиковать их физическую интерпретацию, продолжая пользоваться для этого названиями духовных действий. Это и послужило началом возникновения иудейской религии, а затем — и остальных религий.
Именно падение людей с духовного уровня познания мира повлекло за собой возникновение различных интерпретаций каббалы. В силу названных событий каббалу стали соотносить подчас с совершенно иными духовными истоками. В то же время, на ее искаженных представлениях проросли новые религиозные, мистические и гностичес­кие учения.
От последовавшего за Авраамом периода не осталось никаких письменных источников каббалистического знания. Возможно, его потомки — Ицхак, Яков и каббалис­ты периода Египетского изгнания писали, но их рукописи до нас не дошли. Поэтому Моисей, написав Тору, действительно сделал большое раскрытие. Это раскрытие не в большей доступности Торы, а в более подробном описании. Этот каббалист описал все духовные ступени и условия их постижения, весь Замысел Творца относительно творений, от начала их пути и до конца.
Моше получил раскрытие мироздания с указанием передать это знание всему человечеству. Методика, изложенная Моше в своей книге, называется «Тора» — от ивритских слов «ор» — свет и «ораа» — инструкция, т. е. указание, как с помощью света выйти в мир своего вечного предназначения. Эта книга рассказывает якобы о нашем мире, но на самом деле описывает скрытые духовные миры, действующие в них силы, информационные воздействия — и обо всем этом повествует, как об историческом развитии. Для не ощущающего высший мир необычайно трудно правильно представить себе, что подразумевается в тексте Торы — ведь практически невозможно за различными семейными, историческими рассказами увидеть духовный мир. В таком простом, закодированном виде (он называется простой, потому что когда человек читает, ему все кажется ясно и просто), Тора могла распространяться открыто в отличие от остальных каббалистических книг.
Следующей монументальной книгой по каббале стала книга «Зоар» [Zohar] (иврит — «Сияние»). Эта книга по сей день пользуется огромной популярностью во всем мире и имеет репутацию одного из кладезей каббалистической мудрости. На титульном листе издания стоит фамилия автора — рабби Шимона бар Йохая. Тем не менее, до сих пор в философской среде нет единогласного мнения по поводу авторства и даты написания этой книги: одни считают автором книги Моше де Леона — испанского каббалиста ХIII в., другие (среди них и каббалисты-практики) убеждены, что автором этой книги явился именно рабби Шимон бар Йохай (сокращенно — Рашби), великий каббалист, ученик рабби Акивы, живший во II в. н. э. в Верхней Галилее (север Израиля).
Эта книга написана на арамейском языке, разговорном языке того времени. В самой книге сказано, что она написана тайным языком. Ее содержание многослойно: в описании древних легенд, моральных установлений, притч существует множество скрытых пластов. Понять ее, как и книги Авраама и Моисея, может только находящийся на соответствующих духовных уровнях.
Начиная с книги «Зоар» и далее, судьбы каббалистических книг становятся необычными: они теряются, вдруг возникают, случайно печатаются, их сжигают… Книга «Зоар» долгое время была скрыта, раскрылась по ошибке в XIII в.: умер каббалист того времени рабби Моше де Леон, и его вдова продала издателю его рукописи, среди которых была и книга «Зоар». Издатель переписал ее и распространил.
Книга «Зоар» попала в руки Моше де Леона, вследствие чего его часто считают ее автором. Согласно одной из версий, он обнаружил ее среди различных пергаментных листов, найденных неизвестным восточным торговцем, использовавшим их в качестве оберточной бумаги. Будучи большим каббалистом того периода, Моше де Леон понял, что это были непростые листы. Он собрал их и, насколько смог, привел в порядок. В общей сложности к нему попало не более 10 % от той книги, которую рабби Аба записал со слов Рашби. Моше де Леон скрыл эту книгу и учился по ней. Кроме нее, у него было еще несколько каббалистических книг. Когда-то он был богат, но потом разорился и обеднел. И когда умер, его жена продала эти книги, в том числе и книгу «Зоар». Неизвестно, продала ли она «Зоар» непосредственно издателю, опубликовавшему эту книгу, или «Зоар» прошел еще через несколько рук, но, в итоге, эта книга раскрылась.
Первоначально книга «Зоар» включала в себя комментарии на все Пятикнижие: Тору, Книгу Пророков, Писания. То, что дошло до нас от книги Рашби, является лишь небольшой ее частью. Это лишь различные фрагменты комментариев на отдельные разделы. Трудно сказать, каким был изначальный объем этой книги. Сегодня ее оригинал составляет около тысячи страниц. Можно только предположить, что в первоначальном виде она состояла из 15–20 томов такого объема.
Существует мнение, что раскрытие этой книги, даже в таком виде, было ошибкой. Ведь книга «Зоар» должна раскрыться в конце всех поколений, как указано в самой книге. Это раскрытие каббалистического знания в неправильной форме, в еще не пригодное для этого время, повлекло за собой возникновение многих лжеучений. С другой стороны, раскрытие каббалы даже в искаженном виде, несмотря на то, что практически никто не понял ее правильно, дало мощный толчок к развитию человеческой мысли. Неправильным это раскрытие считается, в основном, потому, что оно должно было произойти в предназначенное для этого время: при вступлении в последнюю стадию эгоистического развития человека, с возвращением народа Израиля в свою землю, с началом общего кризиса всего человечества в конце XX в.
Каббалистические книги, написанные в следующий после Рашби период, вплоть до эпохи Ари (XVI в.), были также непросты для восприятия. В них отсутствует причинно-следственная последовательность, общий язык. Каждый каббалист писал их в своей собственной манере, каббалисты скрывали истинный смысл, используя для этого всевозможные, отличные друг от друга способы письма. Так продолжалось до времени Рамака, который попытался навести в этом определенный порядок. Однако он многого не понял и допустил ошибки. Его объяснения не были ясными и точными. Поэтому состояние запутанности длилось до прихода Ари.
В течение тысячелетий существования нашего мира каждое новое поколение отличается от предыдущего все более эгоистическим характером душ. Поэтому и методика постижения духовных миров в каждом поколении иная. Ведь постижение духовного происходит в самой душе, а если качественно меняется она, то, соответственно, меняется и методика. Предназначение каббалистов, находящихся в том или ином поколении, заключается в том, чтобы адаптировать, корректировать методику постижения Творца, каббалу, в соответствии с характером душ своего поколения. Авраам, Моше, Рашби — это этапы совершенствования методики каббалы и ее адаптации для развивающегося человечества. После Рашби потребность в новом изложении методики каббалы возникла лишь в XVI в. Каббалистом, который создал новую методику для нового вида душ своего поколения, был Ари.
Ари (полное имя Ицхак Лурия Ашкенази, 1534–1572 гг.) родился в Иерусалиме, в раннем возрасте потерял отца, вместе с матерью переехал в Египет, воспитывался у дяди, в 35 лет приехал в Цфат (город на севере Израиля) и в течение полутора лет преподавал в организованной им группе учеников. Его первый ученик, тогда еще совсем молодой, 28-летний Хаим Виталь, записал все, что услышал от Ари в течение полутора лет, и из его записей позднее было издано около 20 томов сочинений Ари, который умер в возрасте 38 лет. Основной труд Ари — книга «Эц Хаим» [Etz Chaim] (иврит — «Древо жизни»). Кроме нее, наиболее изучаемыми являются книги «Шмона Шеарим» [Shmona Shearim] (иврит — «Восемь врат») и «Шаар Каванот» [Shaar ha-Kavanot] (иврит — «Врата намерений»).
Ари был первым каббалистом, который, благодаря своей особой душе, начал по иному излагать методику каббалы. Он обладал поистине уникальными способностями, так как его душа относилась уже к периоду окончательного развития душ. И потому, имея постижения значительно большей глубины, он смог намного точнее выразить, описать и объяснить это знание.
От Ари исходит язык каббалы, он определил подход и порядок ее изучения. По сути, именно он раскрыл науку каббала. Во всех поколениях до Ари, сколько бы ни писали каббалисты, все это предназначалось только для тех, кто уже обладает духовным постижением. Форма изложения Ари позволяла изучать каббалу любому человеку. И неважно, сколько тот понимает в прочитанном — он получает из текстов Ари исправляющий высший свет, который поднимает человека до уровня познания и ощущения духовной реальности. В этом заключается особая сила произведений Ари. Они отличаются особым видом раскрытия, способом изложения, характером подачи материала. Форма описания устройства высшего мира, предложенная Ари, получила повсеместное распространение среди каббалистов. Ари ввел новый метод описания системы мироздания, используя графические изображения, схемы, чертежи. Метод, им разработанный, был назван лурианским.
Из поколения в поколение одни и те же души облачаются в новые тела, но нисходящие души сохраняют весь опыт предыдущих жизней, и поэтому каждое следующее поколение мудрее предыдущего и устремляется в своих поисках к более возвышенному. Во времена Ари общее развитие душ достигло такого уровня, когда они начинают желать приподняться духовно. Этим объясняется, в частности, начало эпохи Возрождения, эпохи реформ в культуре, религии и научном мировоззрении.
В духовном это выражается в стремлении найти источник жизни, ответ на вопрос: «Для чего я живу?». В душах этот вопрос начинает созревать, мешать существовать, заставляет человека заниматься поиском источника жизни, приводящим к исследованию Высшего мира. Поэтому Ари создал новую систематизированную методику каббалы, которая была предназначена не только для духовного подъема особых душ, но и для масс. В своих текстах он открыто заявляет, что, начиная с этого времени и далее, каждый желающий, независимо от возраста, пола и происхождения, может заниматься каббалой и с помощью этой науки достичь цели своего творения. Однако, какой бы ясной ни была форма этого раскрытия, известно, что он сказал своим ученикам, что будь они способны на большее, он не ушел бы из этого мира, а продолжил раскрывать все больше и больше. Но так же, как подошло его время, и возникла необходимость сделать раскрытия, так время его закончилось, и Ари ушел из этого мира. Его произведениям предстояли такие же злоключения, как когда-то книге «Зоар». Они также были скрыты в течение многих лет, пока их не начали понемногу извлекать на свет. Часть достали из могилы Ари, часть — из сундука, хранящегося у близких Хаима Виталя и передаваемого из поколения в поколение. Извлекаемое собирали в одно целое и из составленного издавали книги.
С этого времени протянулась цепочка величайших каббалистов, развивающихся на основе учения Ари, таких как Рамхаль, Агра, Бааль Шем-Тов и все его ученики, именами которых ознаменован новый этап широкого распространения каббалы, наступивший в начале XVIII в. В этот период появляется много книг по каббале. Часть из них была написана в скрытой манере, языком иносказания, часть была более раскрыта, но, тем не менее, все они предназначались только для обучения людей, уже обладающих духовным постижением.
В первой половине XVIII в. великий каббалист Исраэль Бааль Шем-Тов основывает народно-мистическое движение хасидизм. Это движение существует и в наши дни, но истинный хасидизм, как чувственное стремление к слиянию с Творцом, просуществовал только до середины XIX в.
Задачей Бааль Шем-Това являлось духовное развитие масс. Вследствие продолжающегося эгоистического развития человека, перехода от феодального строя к капиталистическому, начинающейся эпохи Просвещения, необходимо было предоставить в распоряжение людей, задающихся вопросом о смысле жизни, методику ее познания — науку каббала. Причем, преподнести ее в форме, приемлемой для широких кругов общества. Бааль Шем-Тов мечтал «просеять народ» и выбрать из него достойных для постижения каббалистических знаний. В распространении каббалы он видел возможность духовного вознесения человечества на новую, высшую ступень существования. В каббале он видел силу, способную обуздать человеческий эгоизм.
Если овладение каббалистическими знаниями требовало от человека больших усилий, и поэтому они не были доступны для широких масс, то хасид­ские сочинения были более доступными. Современный язык видных хасидских авторов, их склонность к сен­тенциям и афоризмам, отказ от каббалистической символики, изложение чувственное, легкое, ясное сделали хасидскую литературу популярной среди масс.
Многие считают, что хасидизм представлял собой попытку преобра­зовать или переосмыслить мир каббалы, чтобы сделать его доступным для масс, но Бааль Шем-Тов прекрасно понимал, что этот мир открывается только созревшим для его раскрытия и уж вовсе не находится на уровне развития желаний масс.
Хасидизм является упрощенным для масс учением, включающим в себя элементы каббалы, кото­рые могут быть поняты народом. Исправление природы человека сводилось к более чувственному исполнению заповедей, утверждалось, что служение Творцу в рассеянии среди других народов предпочтительней, чем в земле Израиля. И по сей день отголоски этого ощущаются в отношении хасидов к государству Израиль. Основа каббалы — возвращение исправленных душ в земную и духовную землю Израиля — лишилась своей опоры.
Ученики Бешта стали родона­чальниками хасидских династий. Вначале, в первых поколениях, руководство хасидскими группами передавалось от учителя к его главному ученику. Но затем, по мере угасания внутреннего духовного огня в хасидизме, руковод­ство группами хасидов стало пере­ходить ав­томатически от отца к сыну. Этим хасидизм полностью снизошел с уровня духовного на уровень народного движения.
Великим последователем Бешта был рабби Дов-Бер (Магид из Мезричь). В его сочинениях традиционная каббала возносится на чувственный уровень, обретает новую жизненную силу.
Оригиналь­ная интерпретация каббалы обретает свое место в учении рабби Шнеу­р–Залмана из Ляд (Алтер Ребе) (1745–1812), получившем название «Хасидизм Хабада», где учение каббалы предстает в виде мистической психологии: через погружение в себя, человек проходит ощущения этого мира и проходит далее, в еще более внутреннем постижении себя, — в ощущения мира духовного, вплоть до слияния с Творцом. Следует заметить, что ни один из учеников Магида из Мезричь, среди которых был и основатель хасидизма Хабада, впоследствии не был согласен с этим учением.
Была ли достигнута цель основателя хасидизма, великого Бааль Шем-Това в создании этого движения? Временно — несомненно, была: это учение возбудило к духовному возрождению на несколько сот лет огромные массы и родило немало великих каббалистов и каббалистических групп. Но вместе с проникновением в каббалу особых, ищущих личностей, чего и желал Бааль Шем-Тов, остальные верующие больше не нуждались в этой методике: хасидизм, как они понимали, полностью заменял ее (ошибочное мнение, бытующее вплоть до наших дней).
Несомненно, исправление природы с эгоистической на альтруистическую невозможно без соблюдения точных законов каббалы в ее изучении и практике. Поэтому хасидизм следует разделять на индивидуальный, где он оставался чистой каббалой, и массовый, народный — призванный морально поддержать религиозные массы, где благочестие, смирение, милосердие проявлялись в исполнении заповедей нарочито внешне, как индивидуально, так и социально. Замена изучения истинных каббалистических первоисточников на внешнее подражание поведению праведника постепенно низвела хасидизм до уровня игры в праведность. Поскольку ученость утратила прежние величие и ценность, хасидизм быстро стал популярным в простом народе. Многие великие каббалисты того периода (конец XVIII – первая половина XIX в.), в числе которых был рабби Мендель из Коцка, резко критиковали ха­сидские общины за предпочтение сентиментальных религиозных переживаний изучению законов мироздания. Под влиянием рабби Менделя ученость постепенно вновь стала почетной и желательной.
Противоречие исходило из цели, преследуемой основоположником хасидизма Бештом, — привести в каббалу как можно больше внутренне созревших молодых учеников. Это вынуждало первых руководителей хасидизма быть близкими к жизни общества, что в последствии привело к понижению уровня главы общины: массы стали требовать себе предводителя, который бы отвечал их пониманию и чаяниям. Так постепенно разошлись пути каббалы и хасидизма.
Следующий наиболее масштабный период появления нового подхода в изложении каббалы приходится на ХХ в. Методику духовного постижения для современного человека смог создать великий каббалист XX в., собственно, наш современник, рав Йегуда Ашлаг, получивший имя Бааль Сулам по названию своего комментария «Сулам» [Perush Ha-Sulam] на книгу «Зоар». Его труды, помимо отражения глубочайшего духовного опыта, отличаются поистине уникальной широтой спектра обсуждаемых тем и впечатляющим набором научных фактов о строении мироздания с акцентированием на роли и назначении в нём человека. Бааль Сулам считается основоположником современной науки каббала, так как является создателем нового подхода к трудам Ари. Им написано более десятка книг.
Рав Йегуда Ашлаг (Бааль Сулам) родился в Варшаве, в 1884 г., и уже с ранних лет был отмечен учителями как человек, непрестанно стремящийся к раскрытию тайн мироздания. Он поражает своих наставников блестящим знанием всех основополагающих книг иудаизма, а также прочитывает в оригинале произведения выдающихся западных философов, среди которых Кант, Гегель, Шопенгауэр, Ницше и Маркс. Впоследствии он сравнит их взгляды с позицией науки каббала в своих статьях.
По окончании Первой мировой войны (в 1921 г.) Бааль Сулам покидает Польшу и перевозит свою семью в Израиль (Палестину). Сразу по прибытию в Иерусалим он отправляется в древнюю каббалистическую школу «Бейт Эль», бывшую в течение 200 лет центром изучения каббалы, но быст­ро разочаровывается в иерусалимских каббалистах, уровне их знаний и подходе к изучению каббалы. Видя сложившуюся ситуацию духовного падения масс и желая изменить ход исторического развития, предвещающего наступление новой катастрофы, периода тяжелых страданий и лишений, Бааль Сулам организовывает группу учеников и начинает писать книги, чтобы обучить людей методике правильного восприятия реальнос­ти и разумного существования в ней. Уже в Польше он стал известен как великий знаток каббалы, ученик мудрейших каббалистов, продолжавших цепочку передачи каббалистических знаний после Бааль Шем-Това.
В 1926 г. Бааль Сулам уезжает в Лондон, где на протяжение двух лет работает над написанием комментария «Сияющий лик» [Sefer Panim Meirot u-Masbirot] на книгу Ари «Древо жизни». Весь этот период он ведет тесную переписку со своими учениками, в которой объясняет им основные принципы духовной работы человека. Вернувшись в Иерусалим (1928), он продолжает преподавать каббалу и писать, и через несколько лет издает свой монументальный труд — трактат под названием «Учение Десяти Сфирот» [Talmud Eser ha-Sefirot]. Десять сфирот — это внутренняя структура мироздания, определяющая все его строение, включая духовный мир и наш мир, души и населяющие миров — все сводится к системе десяти сфирот.
Книга «Учение Десяти Сфирот» состоит из шести томов, свыше 2 000 страниц, и включает в себя все, что было создано каббалистами на протяжении истории науки каббала. В отличие от своих предшественников, Бааль Сулам составил ее, следуя всем канонам академического учебника: в ней есть список контрольных вопросов и ответов для самопроверки, словарь определений слов и основных понятий, алфавитный указатель и сноски на литературные источники. В первой части книги Бааль Сулам пишет о ее задаче: «В этом моем анализе я приложил усилия объяснить десять сфирот, как этому научил нас божественный мудрец Аризаль, — в соответствии с их духовной чистотой, свободной от каких бы то ни было осязаемых понятий, чтобы любой начинающий мог приступить к изучению науки каббала и не потерпеть неудач по причине материализации значений слов или других ошибок, так как понимание этих десяти сфирот откроет также возможность рассмотреть и узнать, как понимать остальные вопросы этой науки». В своих работах Бааль Сулам стремился выразить внутреннюю суть каббалы, очистить ее от примитивных средневековых представлений о ней, как о мистике и магии, полной чудес и абсурдных фантасмагорий; он видел в этой науке мощное орудие для изменения и совершенствования человека.
В 1940 г. он начинает писать комментарий на книгу «Зоар», под названием «Перуш а-Сулам» [Perush ha-Sulam] (иврит — букв. «комментарий лестницы»). Несмотря на тяжелое состояние здоровья, он непрестанно работает по восемнадцать часов в сутки в течение тринадцати лет. О цели создания этого фундаментального комментария Бааль Сулам пишет в «Предисловии к книге Зоар»:
«Из вышесказанного можно понять причину духовной тьмы и незнания, обнаруживаемые в нашем поколении, чего не было во всех предыдущих поколениях. И это потому, что люди перестали заниматься изучением науки каббала…
Но знаю я, что причина этого в том, что упала вера, особенно вера в великих мудрецов поколений, а книги каббалы и книга „Зоар“ полны примеров, взятых из нашего мира. Поэтому страх возникает у каждого, что вреда будет больше, чем пользы, поскольку легко можно начать представлять себе овеществленные образы.
И это обязало меня сделать подробные комментарии на сочинения великого Ари, а теперь и на „Зоар“, и этим я полностью ликвидировал страх, потому как прояснил все духовные понятия, отделив их от какого бы то ни было материального представления, выведя их за понятия времени и пространства, как убедятся изучающие, дабы позволить любому из масс изучать книгу „Зоар“ и умножать разум в ее свете.
И назвал я этот комментарий „Сулам“ [Лестница], дабы показать, что предназначение его такое же, как у лестницы, поскольку если перед тобой прекрасная вершина, то не хватает только лестницы подняться к ней, и тогда в твоих руках все сокровища мира. Но лестница не является целью сама по себе, потому что если остановишься на ее ступенях и не будешь подниматься, то не выполнишь требуемое и задуманное.
Так и с моим комментарием к „Зоару“: целью моей не было разъяснить всю глубину „Зоара“ так, что невозможно было бы выразить большего, а указать путь и сделать из этого комментария руководство к действию для каждого человека, чтобы смог он с его помощью подняться, вникнуть в глубину и увидеть суть книги „Зоар“. Только в этом заключается цель моего комментария».
После выхода в свет книги «Перуш а-Сулам» рав Й. Ашлаг получил имя «Бааль Сулам» (иврит — букв. «обладатель лестницы» [в духовный мир]), как принято среди мудрецов Торы называть человека не по его имени, а по его наивысшему достижению.
Посвятив всю свою жизнь обучению и распространению науки каббала, оставив после себя драгоценный материал, в котором изложена вся современная каббалистическая методика, величайший каббалист XX в., Бааль Сулам, умер в 1954 г. Его дело продолжил старший сын — рав Барух Ашлаг.
Лишь спустя 50 лет после смерти Бааль Сулама академический мир начал совершать робкие попытки в исследовании его трудов, несмотря на то, что все его книги находились в свободном доступе на полках университетских библиотек уже многие годы. В декабре 2004 г. израильский государственный университет им. Бен-Гуриона совместно с государственным университетом «Бар-Илан» и Институтом исследования каббалы им. рава Ашлага (Ashlag Research Institute) собрали первую академическую конференцию, посвященную Бааль Суламу и его деятельности, в которой приняли участие ведущие израильские академические исследователи каббалы и представители различных школ учеников Ашлага. За год до этого факультет философии университета «Бар-Илан» принял первую докторскую диссертацию, посвященную идеям Бааль Сулама.
Доктор Ави Элькаям, специалист в области исследования каббалы из университета «Бар-Илан», видит в признании, пусть и позднем, значимос­ти рава Й. Ашлага академическим миром исправление исторической ошибки, допущенной теоретическими исследователями каббалы. «Уже сейчас мы можем сказать совершенно точно, — говорит Элькаям, — что это было недальновидно со стороны Гершома Шолема не разглядеть новаторства Ашлага… Рав Ашлаг строит в нас понимание социальной справедливости, основанное на каббалистическом социально-научном подходе. Чтобы хорошо понять Ашлага, нужно посвятить этому многие годы, с утра до вечера. Мы все, весь академический мир, находимся еще только в начале начал, мы все пока еще „в пеленках“ во всем, что касается Ашлага». Его коллега из университета им. Бен-Гуриона, доктор Боаз Хус, добавляет: «Ашлаг абсорбирует в каббале понятия современного мышления. Марксистские идеи, например, превращаются в каббале Ашлага в часть „диалектической лестницы“, ведущей к общественному избавлению. В изложении Ашлага вся каббала воспринимается как модель прогресса».
Доктор Тони Лави, автор первой докторской диссертации по наследию Бааль Сулама, видит причину уникальной притягательности каббалы Ашлага в открываемом ею пути к самореализации личности. «Система Ашлага, — говорит он, — дает человеку практические инструменты для того, чтобы в любой ситуации, в какой бы он не находился, взглянуть на себя и понять, где он находится с точки зрения духовности. Она предлагает концептуальную, совершенную систему. В течение десяти лет каббала Ашлага распространится не только на весь Израиль, но и на весь мир».
Последним звеном в цепочке великих каббалистов древности, находящимся буквально на стыке прошлого и будущего поколений, стал старший сын Бааль Сулама — рав Барух Ашлаг (сокращенно Рабаш).
Рав Барух Ашлаг родился в 1906 г. Еще подростком он переехал с отцом из Польши в Иерусалим и всю свою жизнь учился у него. После смерти Бааль Сулама Рабаш продолжил его дело: полностью издал комментарий «Сулам» и остальные рукописи отца, а затем начал писать статьи, в которых изложил четкую методику внутренней работы человека, стремящего постичь истинную реальность, чего не сделал ни один каббалист до него. В этих статьях он дал подробное описание всех этапов духовного пути человека — от его начала и до конца. Впоследствии из них был составлен пятитомный сборник «Этапы постижения» [Shlavei Ha-Sulam]. Кроме того, Рабаш передал нам свои уникальнейшие записи объяснений духовных состояний человека, полученных им от отца, которые он так и назвал — «Шамати» [Shamati] (иврит — «Услышанное»).
Рабаш умер в 1991 г. Его книги наряду с трудами Бааль Сулама являются самым необходимым материалом по науке каббала, изучение которого раскрывает перед человеком истинную картину окружающей действительности и выводит его на качественно иной, высокий уровень осознанного, разумного существования в гармонии с природой при полной реализации высшего предназначения человека — постижения Замысла Творения.
На этом завершается краткий исторический обзор развития древней науки каббала, ее основных литературных источников и их авторов. Но картина не будет полной, если не добавить еще несколько слов об отношении к каббале выдающихся западных мыслителей, исследования которых в области этой науки образовали собой отдельное направление, а именно философско-умозрительную каббалу. Широкое распространение это направление получило в Европе, начиная c эпохи позднего Средневековья (XIII в.), в среде христианских теологов и, особенно, среди философов-гуманистов эпохи Возрождения.
Христиане начали проявлять интерес к каббале практически одновременно с раскрытием текстов книг «Зоар» и «Сефер Ецира» в XIII в., однако особое влияние на западную культуру каббала оказала, начиная с XV в., с появлением первых переводов каббалистической литературы на латинский язык. Джовани Пико делла Мирандола (1463–1494) был одним из первых, кто принес каббалистическое знание в Гуманистическую республику ученых, центром которой стала созданная аристократом Козимо Медичи (1389–1464) во второй половине XV в. платоновская Академия во Флоренции. Пико создал небольшую библиотеку каббалистической литературы, которая состояла из переводов, сделанных еврейским мыслителем из Сицилии, принявшим христианство, — Флавием Матридатом (Flavius Mithridates), для Папы Сикста IV, а затем, в 1486 г., для Пико самого.
Список личной библиотеки другого христианского гуманиста и ученого того же периода эпохи Возрождения, последователя Мирандолы, Иоганна Рейхлина, показывает, что на реальном книжном рынке около 1500 г. он закупал огромное количество еврейских книг, в том числе и книг по каббале: «Сефер Ецира», «Сефер а-Баир» [Sefer ha-Bahir], книги Авраама Абулафии, Нахманида, Маймонида, Йосефа Гикатиллы, Авраама ибн Эзры, Йосефа Альбо, Йегуды а-Леви и др.
Начиная с эпохи Ренессанса и вплоть до конца XVIII в., изучению каббалы уделяется особое внимание в обществе высокообразованных людей, среди которых великие мыслители-гуманисты, философы, ученые и христианские богословы. Из них можно выделить таких ярких представителей западной интеллектуальной элиты, как Парацельс, Джордано Бруно, Томмазо Компанелла, Мишель Монтень, Джон Мильтон, Готфрид Вильгельм Лейбниц, Исаак Ньютон, Иоганн Вольфганг Гёте, Уильям Блейк, Френсис Бекон, Спиноза, Беркли, Шеллинг, фон Баадер, Фридрих Этингер и многие другие выдающиеся мыслители Европы. Их знакомство с каббалой происходило, в основном, через переводы оригинальных каббалистических источников (в большинстве своем это были переводы сочинений Ари, отрывки из «Зоара» и «Сефер Ецира»), компиляции и собственные сочинения таких авторов, как Пико, Рейхлин, Генрих Корнелий Агриппа из Неттесгейма, Раймонд Лулль, Эдиджио де Витербо, Франческо Джорджио, Паулюс Рициус, Гильом Постель, Иоганн Писториус, Генри Мур, Ральф Кэдворт, Джон Пордедж, Иоганн Стефан Риттангело, Франциск Меркурий ван Гельмонт, Жак Гаффарель, Кнорр фон Розенрот, Франц Иосиф Молитор и многие другие.
Обзор и анализ текстов христианских каббалистов показывает, что все они были людьми, стремящимися обрести картину единства законов мироздания, доказывая в своих работах отсутствие различий между духом и материей как компонентами единого континуума. Весь мир прибывал для них в состоянии непрерывной эволюции, направленной на восстановление первоначальной гармонии. Особая роль в деле возрождения мира отводилась человеку как носителю Божественной природы. Многие из них полагали, что именно еврейская каббала поможет преодолеть раскол внутри христианской церкви и предотвратить религиозный упадок, но основным стремлением большинства был поиск единой веры, которая бы объединила христиан, иудеев и мусульман. Пико, Рейхлин, Постель и особенно христианские каббалисты XVII в. во главе с Кнорром видели в каббале наиболее чистое и полное выражение единой традиции, истинной prisca theologia (лат. — древняя теология), восходящей ко временам Адама, Авраама и Моисея и в той или иной мере сохранившейся во всех религиях и философских системах. По мнению Кнорра, греки, восприняв подлинную и древнюю еврейскую мудрость, впоследствии исказили ее, что, в свою очередь, оказало вредное влияние и на христианство; необходимо вернуться к первоначальному источнику христианства, каббале, и вновь объединиться всем вместе в единой вере. Кнорр считал, что если доказать, что в каббале содержатся самые главные христианские доктрины, отпадет необходимость в каких бы то ни было религиозных спорах. Естественным образом евреи вновь примут ту религию, догматы которой они и так хранят в течение тысячелетий; к этой же древней, исконно христианской вере вернутся и представители многочисленных христианских церквей.
Изучая оригиналы и переводы текстов еврейских каббалистов, христианские мыслители Нового времени видели в них сокровенные христианские истины, что побуждало их публиковать свои переводы, комментарии и издавать оригинальные тексты еврейских каббалистов. Публикации христианских каббалистов выражали миссионерский призыв, обращенный сразу в двух направлениях: с одной стороны, они хотели объяснить иудеям суть их собственной веры, а с другой стороны, и, пожалуй, даже в большей степени, помочь христианам достигнуть подлинного христианства. В предисловии к переводу трех трактатов из «Зоара» во втором томе «Kabbala Denudata» Кнорр прямо заявляет об их богооткровенном происхождении и святости. По его мнению, знание «Зоара» полезно как для понимания Ветхого, так и Нового Завета. В подтверждение своих мыслей Кнорр приводит сотни цитат из «Зоара» в сопровождении соответствующих, по его мнению, фрагментов из Нового Завета. В обоснование необходимости латинского перевода «Зоара» Кнорр подчеркивает важность изучения философских учений эпохи Христа и апостолов, включаясь, тем самым, в разгоревшуюся в XVII в. полемику относительно авторства и даты происхождения «Зоара». И здесь интересно отметить, что, несмотря на доводы как еврейских, так и христианских философов, исследователей каббалы, христианские каббалисты следовали еврейской ортодоксальной традиции, относящей создание этой книги ко II в. н. э. и считающей ее автором рабби Шимона бар Йохая.
С помощью «Зоара» и позднее сочинений Ари христианские каббалисты надеялись решить мучительные догматические проблемы, волновавшие христианский мир и явившиеся предметом жарких споров и поводов для появления многочисленных ересей: как справедливый и милосердный Бог мог обречь созданного им человека на вечные адские муки? Как оправдать учение о предопределении? Как может историческое христианство с его несовершенными служителями, с его сравнительно короткой историей и небольшой распространенностью, быть вселенской универсальной религией, единственным путем к спасению? Учение о сфирот рассматривалось христианскими каббалистами как наилучшее подтверждение догмата о Троице: три первых сфирот Кетер, Хохма и Бина соотносились в христианской догматике с тремя ипостасями Бога.
Определить отношение христианских мыслителей позднего Средневековья и эпохи Возрождения к каббале можно по следующим высказываниям:
«Та самая, настоящая трактовка Закона (vera illius legis interpretatio), которая была раскрыта Моисею в Божественном откровении, называется «Каббала» (dicta est Cabala), что у иудеев означает «получение» (receptio)» (Пико делла Мирандола, «Речь о достоинстве человека»).
«Каббалой называется способность выведения всех Божественных и человеческих тайн из Закона Моисея в аллегорическом смысле» (Паулюс Рициус. «Введение в основы каббалы». 1540 г.).
«Дословный смысл (Писания) подчиняется условиям времени и пространства. Аллегорический и каббалистический — остается на века, без временных и пространственных ограничений» (Паулюс Рициус. «Введение в основы каббалы»).
«Каббала дает высшему принципу непроизносимое имя; из него она выводит в форме эманации второй ступени четыре принципа, из которых каждый вновь разветвляется на двенадцать, а они, в свою очередь, — на 72 и т. д. до бесконечных дальнейших разветвлений, как существует бесконечное количество видов и подвидов… И, в конечном итоге, получается, что все Божественное можно привести к одному Первоисточнику, так же, как и весь свет, который светит исконно и сам по себе, и изображения, которые преломляются во множестве зеркал и в стольких же отдельных предметах, можно привести к одному формальному идеальному принципу — Источнику всех этих изображений» (Джордано Бруно. «Итальянские сочинения»).
Кроме древней и универсальной теологии, западные философы и ученые Нового времени видели в каббале также и универсальную науку, обладающую универсальным языком:
«Вся физика, включая все ее частные науки: астрономию, астрологию, пиромантию, хаомантию, гидромантию, геомантию, алхимию… — все они матрицы благородной науки каббалистики» (Парацельс. «Сочинения»).
«Бытие, или язык — это адекватный субъект науки каббала… Поэтому становится ясно, что ее мудрость в особенной мере управляет всеми остальными науками» (Раймунд Лулль. «Сочинения Раймунда Лулля»).
«Науки, такие как теология, философия и математика, берут свои принципы и корни из нее [каббалы]. Поэтому все эти науки (scientiae) подчинены этой мудрости (sapientia); и их принципы и правила подчинены ее принципам и правилам; и поэтому их аргументация недостаточна без нее» (Раймунд Лулль. «Сочинения Раймунда Лулля»).
«В общем существует две науки… одна из них называется комбинаторика (ars com­binandi), и она является мерой прогресса в науках… Другая говорит о силах Высших Вещей, которые выше Луны и которые являются частью природной магии (magia naturalis). Обе они вместе называются у иудеев «каббалой» (Пико делла Мирандола. «Сочинения»).
«Каббалистический подход к Библии — это герменевтика, которая отвечает в убедительной форме самостоятельности, чудесной оригинальности, многогранности, всеобъятности, неизмеримости ее содержания (Гёте. «Материалы к истории учения о цветах»).
«Адам — первый человек хорошо знал каббалу. Он знал все обозначения вещей и поэтому дал животным подходящие имена, которые сами по себе показывали их природу» (Курт Шпренгель. «Набросок прагматической истории врачевания»).
«Каббала не позволяет нам проводить жизнь в прахе, но поднимает наш разум к вершине познания» (Иоганн Рейхлин. «Искусство каббалы»).
«Настоящая эстетика — это каббала» (Фридрих Шлегель. «Издание критики Ф. Шлегеля». 1802 г.).
Г. В. Лейбниц (о влиянии каббалы на взгляды которого существует целая литература) также определяет каббалу как scientia generalis (лат. — общая наука), которая соединяет в себе все базисные науки, действующие как инструмент знания. Их общим знаменателем для него, как и для Пико, является методика комбинаторики букв, с помощью которой все познаваемое может быть классифицировано и сохранено:
«Древняя поговорка гласит, что Бог создал все по весу, мере и числу… Число поэтому является своего рода метафизической основной фигурой, а арифметика — своего рода статистикой универсума, с помощью которых могут быть исследованы силы вещей. Уже во времена Пифагора люди были убеждены, что числа скрывают в себе самые глубокие тайны. Пифагор, по правдоподобным источникам, принес это убеждение, как и многие другие, с востока в Грецию. Поскольку у людей не было правильного ключа к Тайне, то страсть к знанию была, в конечном итоге, сведена к различного рода пустякам и поверьям, из чего возникла своего рода «вульгарная каббала», которая далека от истинной каббалы, а также различные фантазии под ложным названием магии, и этим полнятся книги. В то же самое время, у людей сохранилась склонность верить в то, что нам еще предстоят чудесные открытия, с помощью чисел, букв и с помощью нового языка, который одни называют адамическим, а Яков Беме — природным (естественным)».
«Мастера знания (как можно назвать по голландскому примеру тех, кто занимается математикой) владеют изобретением искусства знаков, всего лишь частью которого является алгебра: с его помощью сегодня можно узнать вещи, к которым не могли прийти древние, и, несмотря на это, все искусство состоит всего лишь в использовании правильных знаков. С помощью каббалы древние делали много существенного, и искали тайны в словах, и они действительно находили их в хорошо построенном языке: таковым он служит не только для мастерства знания, но и для всех наук, искусств и дел. Таким образом, можно искать каббалу, или мастерство знаков, не только в ивритских языковых тайнах, но и в любом языке, но не в дословных толкованиях, а в правом рассудке и применении слов».
В целом, западные мыслители рассматривали каббалу как древнее и в то же время современное знание, сходное с философскими течениями платонизма, аристотелизма, пифагореизма и атомизма и являющееся источником этих учений:
«Мой учитель Пифагор, отец философии, все-таки перенял свое учение не от греков, а скорее от иудеев. Поэтому он должен быть назван каббалистом… И он был первым, кто перевел слово «каббала», неизвестное его современникам, на греческий язык словом «философия» (Иоганн Рейхлин. «De arte cabbalistica»).
«Изучай каббалу (artem cabbalisticam), она объяснит тебе все!» (Парацельс. «Paragramum»).
В конце XVII в., в эпоху религиозного кризиса, сильных апокалиптических ожиданий и, с другой стороны, формирования нового научного сознания и практически безрелигиозного скептицизма, ренессансная концепция «предвечной традиции» (prisca theologia) обретает новый облик как учение о всеобщем братстве людей, носителей единой Божественной природы, об исправлении мира и универсальном спасении в эсхатологической перспективе. В сущности, это было цельное мировоззрение, и не последнюю роль в его возникновении сыграла еврейская каббала, преломленная в трудах христианских каббалистов.
В XVIII в., известном как век Просвещения, христианская каббала как бы уходит на задний план и продолжает развиваться лишь в закрытых масонских обществах и других движениях, проповедующих идеи универсального братства. С другой стороны, в этот период каббалистические идеи предлагаются западными мыслителями и философами (Этингер, Баа­дер, Гёте, Шеллинг, Молитор и др.) как некая альтернатива секуляризации и новой атеистической идеологии.
Тогда же, в начале XVIII в., начался быстрый рост оккультно-каббалистических течений, который достиг своего расцвета во второй половине XIX в. В действительности, зарождение этого направления возникло еще в XVI в., когда некоторые христианские каббалисты начали постепенно отходить от еврейских первоисточников и соединять каббалистические идеи с алхимией и магическими практиками. Основоположниками этого направления считаются Генрих Корнелий Агриппа Неттесгеймский и Теофраст Парацельс.
Безусловно, раскрытие каббалы в эпоху позднего Средневековья и Нового времени оказало большое влияние на европейскую культуру и процессы, определившие особенности западной цивилизации. Неоспорим тот факт, что изучение этой науки помогло величайшим ученым и философам раскрыть основополагающие законы мироздания, а также глубже понять природу человека и определить цель его существования в этом мире.
Русские мыслители и религиозные философы начинают обращаться к каббале лишь в конце XIX – начале XX вв. Одни из них ищут в ней новые интерпретации трактовок Писания для обоснования собственных религиозно-философских взглядов, другие — дополнительную аргументацию, используемую в антисемитской пропаганде. Каббалой интересовались такие русские мыслители, как В. С. Соловьев, С. Н. Булгаков, П. А. Флоренский, Н. А. Бердяев, В. В. Розанов, Л. А. Тихомиров, А. Ф. Лосев и др. В отличие от западных, русские философы практически не имели возможности ознакомиться с оригинальными источниками еврейских каббалистов и, как правило, пользовались переводами трудов христианских мыслителей и оккультистов, в разной степени знакомых с каббалистичес­ким учением.
Ранние работы Владимира Соловьева насквозь пропитаны каббалис­тической тематикой: это идеи подлинного сопричастного Богу существования, целостности мира и всеединства творения («мировой души») и Творца, где душа человечества, Адам Кадмон — «это мыслящий центр и внутренняя связь всех существ…».
Свой взгляд на каббалу Соловьев формулирует следующим образом: «…каббала не есть продукт ни Средневековья, ни александрийского мышления. Неизгладимую печать ее древнееврейского происхождения и существенное ее отличие от неоплатонического учения мы видим в особом первобытном реализме и цельном монизме этого своеобразного миросозерцания. Характерное для всей греческой философии и вполне сохранившееся в неоплатонизме противоположение между миром умопостигаемых сущностей, областью истинного, подлинного бытия, и миром материальных явлений — это дуалистическое противоположение совершенно отсутствует в каббале (для нее материальный мир есть только последняя крайняя степень реализации и воплощения истинносущего)».
Однако, несмотря на обилие каббалистических идей в работах Соловьева, многие из них крайне трансформированы и искажены по смыслу. Причина этого состоит в том, что его познания в каббале базировались в основном на источниках поздней христианской каббалы с преобладанием оккультной составляющей, что и оказало свое влияние на его восприятие каббалы как религиозно-мистического учения.
Работы Соловьева по каббале послужили фундаментом для дальнейших исследований этого учения русскими философами. Увидев в учении Соловьева каббалистичес­кий элемент всеединства, русский философ и богослов Сергей Николаевич Булгаков (1871–1944 гг.) приступает в начале XX в. к серьезному изучению каббалы, о чем, прежде всего, свидетельствует его работа «Свет Невечерний» (1917 г.). Пытаясь понять каббалистическое учение, Булгаков обращается к доступным в то время переводам «Зоара» и «Сефер Ецира», наиболее известным из которых являлся шеститомный французский перевод «Зоара» Жана де Паули, выполненный в начале XX в.. Однако этот перевод, являвшийся для русских философов начала века зачастую единственным источником каббалистического знания, был полон искажений и фальсификаций. Жан де Паули практически не был знаком с каббалой, что наложило отпечаток не только на адекватность перевода чрезвычайно сложного текста «Зоара», но и на тот образ каббалы, который сложился у его читателей. Зависимость от плохих переводов — печальное отличие русских энтузиастов каббалы рубежа веков от их предшественников — христианских каббалистов. Несмотря на это, Булгакову удивительным образом удалось избежать оккультных искажений в понимании каббалистического учения. По глубине и полноте знакомства с каббалой его можно соотнести с классическими христианскими каббалистами Европы. Неоднократно цитируя «Зоар» и сопоставляя каббалистическое учение с новозаветным, Булгаков приходит к следующему выводу: «Идея о человеке как микрокосме, столь многократно высказывавшаяся в философской и мистической литературе старого и нового времени, нигде не получает столь углубленного истолкования как в каббале».
К аналогичному выводу приходит и Николай Бердяев (1874–1948): «В каббале самосознание человека достигает вершины». «В обычном христианском сознании, — пишет русский философ, — истина о человеке-микрокосме задавлена чувством греха и падения человека. В официальном христианском сознании антропология все еще остается ветхобиблейской. В основной книге каббалы «Зогаре» и у Бёме в «Mysterium magnum» (толковании на первую книгу Моисея) снимаются с Библии оковы ограниченности и подавленности ветхого сознания человечества, и приоткрывается истина о космическом человеке».
В ХХ в. философы, мыслители и писатели — Гершом Шолем, Вальтер Беньямин, Франц Кафка, Мартин Бубер, Исаак Башевис Зингер и другие продолжили теоретичес­кое исследование феномена каббалы.
Сегодня каббала изучается во многих университетах мира. Особый интерес к этой науке проявился в последнее десятилетие: публикуется масса интересных работ, исследующих различные аспекты каббалистического учения, все больше людей устремляются в поисках достоверной информации о каббале. Ученые из различных областей науки обращают свое внимание на древнее учение, обнаруживая в нем подробные объяснения сложнейших закономерностей природных процессов. Постепенно люди начинают осознавать, что есть в науке каббала некий инструмент, умение пользоваться которым поможет человеку решить многие тупиковые проблемы и позволит раскрыть новые грани в познании себя и окружающего мира.
В продолжение нашей беседы, я приведу несколько фрагментов из переводов основных каббалистических источников, что поможет читателю получить некоторое представление о каббалистических текстах различных эпох.

Расскажем теперь немного о себе, точнее, о том, как каждый из нас пришел к занятию не совсем ординарными для обычного человека предметами.Рассказ Михаила Лайтмана
о его пути в каббалу
На лекциях и в интервью меня нередко спрашивают, как я, ученый по профессии, с головой ушел в столь далекую от науки сферу. Я мог бы понять справедливость такого вопроса, если бы действительно занимался чем-то совсем отвлеченным и необычным. Но ведь каббала — это учение о цели нашей жизни, о том, что так близко каждому человеку.
Еще в детстве, как и все, я спрашивал себя, для чего я существую, вопрос этот волновал мой мозг постоянно, если только не удавалось подавлять его погоней за наслаждениями. Каждое утро с этим вопросом приходилось вставать, хотя я и пытался заглушить его надуманными целями: получить интересную специальность, увлечься работой и прочее. Занимаясь в конце 60-х гг. биокибернетикой и сидя в лаборатории, я пытался докопаться до тайны жизни, смысла жизни, мучился от того, что она никак не давалась, и у меня не было никакой информации о том, как ее раскрыть. Я предполагал, что человеческий мозг — ключ к этой тайне. Я рвался к этой тайне, а истина ускользала, но не отпускала меня. Я понял, что вот я могу сейчас посвятить свою жизнь мелкой задаче, в частности, изучению функционирования человеческого мозга, стану профессором, а жизнь пройдет, и я все равно не успею добраться до истины. Я решил, что должен быть какой-то другой путь, мне говорили верующие люди, что в познании какой-то другой вечной жизни я узнаю истину. Мистика и слепая вера в потустороннюю жизнь были чужды моему рациональному складу ума. Я стремился, чтобы мне в этой жизни дали возможность узнать цель и смысл существования человека и мира. Я верил, что такая возможность должна быть. И я не ошибся. Есть другая субстанция — не мозг, а душа, которая должна развиваться и постигать эту истину.
Приехав в Израиль (1974 г.), я продолжал мучиться тем же вопросом о смысле бытия — ради чего стоило бы жить. Сначала я хотел быть как все, но не смог, не сумел задушить в себе вопрос: для чего я существую? Чем больше я задавал вопросов, тем больше их возникало, и я категорически не мог смириться с тем, что на какие-то вопросы я вообще не смогу получить ответы в течение своей жизни.
К гуманитарным знаниям страсти не питал, верил только в реальные науки. В процессе своих поисков, я, наконец, решил обратиться к людям религиозным, решив, что они знают и могут подсказать мне, для чего стоит жить (1975 г.). Я изучал религиозные тексты, получал много новой информации, но ни одного ответа на свои главные вопросы не находил. Продолжая поиски, я узнал, что есть такое древнее учение — каббала, которая говорит обо всех тайнах и смыслах бытия. Я начал искать учителя-каббалиста, но никак не мог найти.
Спустя два года я неожиданно увидел объявление о кружке каббалы, сразу записался, как обычно, ринулся с головой, накупил книг, стал копать внутрь, чтобы досконально выяснить все вопросы, даже если мне для этого требовалось просиживать над ними неделями. Первый раз в жизни «схватило за живое», и я понял, что это мое и касается лично меня.
Кружок оказался «липовым», но я продолжил искать настоящих учителей-каббалистов, ездил в поисках по всей стране, брал частные уроки, но каждый раз внутренний голос говорил мне, что это не настоящая каббала, потому что рассказывает не обо мне, а о чем-то отвлеченном. Я выучил иврит и арамейский язык, чтобы читать книги в первоисточниках. Бросив всех учителей, заинтересовал каббалой одного знакомого, и вечерами мы вдвоем изучали подряд все книги по каббале, и так продолжалось месяцами.
В один из холодных дождливых зимних вечеров 1979 г. вместо того чтобы, как обычно, засесть за книги «Пардес римоним» и «Таль орот», отчаявшись, я неожиданно даже для самого себя, вдруг, предложил своему напарнику поехать в Бней-Брак (религиозный пригород Тель-Авива), искать учителя. Я бывал там пару раз, разыскивая книги о каббале.
В Бней-Браке был такой же холодный, ветреный, дождливый зимний вечер. Доехав до перекрестка, я приоткрыл окно и через дорогу крикнул одетому в длинные черные одежды мужчине: «Скажи мне, где здесь изучают каббалу?» Для незнакомых с атмосферой религиозных кварталов того времени поясню, что мой вопрос был несколько странен: каббалу не изучали тогда ни в одном религиозном учебном заведении. Единицы брали на себя смелость заявить, что они интересуются каббалой. Но незнакомец, не удивившись, запросто мне ответил: «Поверни налево, поезжай до плантации, увидишь напротив нее дом — там учат каббалу».
Доехав до указанного места, мы обнаружили темное здание. Войдя, увидели в небольшой боковой комнате длинный стол и за ним нескольких стариков. Я представился и объяснил, что мы хотим изучать каббалу. Старец, сидевший во главе стола, пригласил нас присесть, сказав, что мы поговорим об этом после окончания урока. Они продолжили читать недельную главу книги «Зоар» с комментариями «Сулам», со старческим проглатыванием слов, полуфразами, как люди, с полуслова понимающие друг друга.
Посмотрев на них, я пришел к выводу, что эта компания попросту коротает время на старости лет, и нам лучше еще успеть в тот же вечер найти другое место для занятий каббалой, но мой спутник удержал меня, сказав, что это нетактично.
Через несколько минут урок закончился, и старик, выяснив, кто мы, попросил номер телефона: он подумает, кого нам дать в учителя, и сообщит. Я даже не захотел дать свой номер, считая всю эту затею, как и многие другие в прошлом, бессмысленной тратой времени. Чувствуя это, мой товарищ дал свой номер телефона. Мы попрощались и уехали.
На следующий же вечер мой друг зашел ко мне и сообщил, что старец звонил, предлагает нам учителя по каббале, и уже договорено, что мы приедем в тот же вечер. Я не хотел тратить на это еще один вечер, но все же уступил уговорам приятеля.
Мы приехали. Старец подозвал к себе другого, чуть помоложе, но тоже седобородого человека, сказал ему пару слов и оставил нас с ним. Тот предложил начать занятия со статьи «Введение в каббалу», которую мы, кстати, уже не раз пытались освоить.
Мы присели за один из столов в пустом зале, и он начал читать и объяснять прочитанное по абзацам. Я всегда волнуюсь, вспоминая этот момент: после многолетних поисков было необычайно острое ощущение наконец-то найденного, того, что так всегда хотелось найти и не получалось!
На следующий день я уже записывал его уроки на магнитофон. Узнав, что основные занятия со старцем (Учителем) проходят с 2 часов ночи до 6 утра, мы начали приезжать каждую ночь.
Через несколько месяцев Учитель спросил меня, не могу ли я отвезти его к врачу. Я, конечно, согласился. Процедуры у врача ни к чему не привели, и его направили в больницу на целый месяц. В тот день я остался с ним в больнице — и в течение всего месяца приезжал туда в 4 часа утра, перелезал через забор, незаметно проходил по коридорам, и мы учили каббалу. И так целый месяц! С тех пор рав Барух Ашлаг, старший сын Бааль Сулама, стал моим Учителем.
После его возвращения из больницы, мы ежедневно выезжали в лес, в парки на прогулки. Возвращаясь домой, я лихорадочно записывал все мною услышанное. Еще раньше я попросил у него разрешения провести несколько занятий в одном из кружков, где когда-то бывал на лекциях и познакомился с людьми, пытающимися изучать каббалу. Он воспринял это без большого воодушевления, но впоследствии расспрашивал о моих уроках. А когда я сказал, что могу привести оттуда к нам несколько молодых людей, он осторожно согласился.
Так к нам пришли сразу несколько десятков молодых парней, и в тихом замкнутом месте закипела жизнь, жизнь моего Учителя. Все его дни приобрели новый смысл, он светился от такого наплыва жаждущих изучать каббалу.
Обычно наш день начинался в 3 часа утра с занятий в группе учеников, которые продолжались до 6 утра. С 9 до 12 мы выезжали в лес, в парк или на море. По возвращении я уходил работать. С 5 до 8 вечера продолжались занятия. После чего мы расходились, чтобы встать вновь в 3 часа ночи. И так годами. Все занятия я записывал на магнитофон, и за прошедшие годы собралось более тысячи кассет.
В последние 5 лет (с 1986 г.) мой Учитель решил каждую неделю-две выезжать на два дня в Тверию, что мы вместе и делали, отрываясь от всех, что еще больше сблизило нас. И, тем не менее, я ощущал, какая между ним и мной духовная пропасть, но как преодолеть ее, не представлял.
Я явственно ощущал эту духовную пропасть, наблюдая за человеком, для которого принятое решение является законом, а график и распорядок незыблем, несмотря на усталость или недомогание. Падая от усталости, страдая от физических недугов, этот Человек выполнял до последней буквы все то, что наметил, и никогда не уменьшал взятое на себя. Постоянно наблюдая это, я постепенно терял уверенность в себе и своем успехе, хотя понимал, что эти нечеловеческие силы появляются при осознании величия задачи и исходят свыше.
Не могу забыть ни одной минуты, проведенной во время наших поездок, когда долгими вечерами я сидел напротив него и впитывал его уроки. Эти впечатления глубоко живут во мне, и надеюсь, именно они определяют сегодня мой путь. Информация, накопившаяся в ежедневном 10-часовом общении в течение 12 лет, действует самостоятельно.
В один из сентябрьских дней 1991 года мой Учитель почувствовал недомогание. После многих моих уговоров он согласился лечь на обследование. Врачи ничего не обнаружили, но ранним утром 15 сентября 1991 го­да его не стало. В центральной газете «Амодиа» от 15.09.1991 г. был помещен краткий некролог:
«Огромная толпа провожала в последний путь Почитаемого Учителя рава Баруха Ашлага, старшего сына мудреца книги «Зоар» рава Йегуды Ашлага, получившего имя «Бааль Сулам». Огромная колонна провожающих вышла из здания, где преподавал и жил мудрец. За его телом шли общественные деятели, ученики и жители города. Провожающие устремились к «Горе Успокоения» в Иерусалиме, где находится могила его великого отца. До своего последнего дня великий мудрец, чьи уста исторгали перлы высшей муд­рости, преподавал с 3 часов ночи до 6 утра и с 5 до 9 часов вечера ежедневно в своем мидраше. На исходе дня, почувствовал себя плохо, был помещен в больницу, а в пятницу, 15 сентября, в 7 часов утра, вернул Творцу душу свою в присутствии верного ему во всем ученика Михаэля Лайтмана».
Десятки пришедших в последние годы учеников продолжают изучение каббалы и внутреннее постижение творения. Учение живет, как и во все века. Великий каббалист рав Йегуда Ашлаг и его старший сын, мой Учитель, рав Барух Ашлаг, своими трудами развили и подготовили это учение для современного поколения, для того вида душ, которые в настоящее время нисходят в наш мир.
Хочется верить в то, что я правильно продолжаю дело своего великого Учителя.

От авторов
Эта книга, как видно по обложке, написана двумя авторами. Один, Михаил Лайтман, биокибернетик по первой специальности, является носителем каббалистической традиции, каббалистом-практиком, философом и ученым; другой, Вадим Розин, философ, культуролог и методолог науки, одно из направлений исследований которого — эзотерические учения. Мы объединили свои усилия, чтобы рассказать о каббале и самим лучше понять место этого древнего и, одновременно, современного учения на общей карте поисков и достижений человеческой мысли. Наши представления о сущности мира, человека, о философии, истории и каббале совпадают не во всем, но это обстоятельство нужно рассматривать не как недостаток, а как предпосылку для наиболее объективного анализа выбранной темы. Как известно, в сомнениях и диалоге рождается истина. Кроме того, каждый из нас уже проделал путь длительного исследования и имеет собственные оригинальные тексты: Михаил Лайтман — многочисленные статьи и книги о каббале, Вадим Розин — о науке, культуре и эзотерических учениях. Поэтому мы прибегли к следующему способу построения текста: изложение взглядов и мыслей в книге идет или от лица каждого автора в отдельности, или от лица Скептика, изредка от лица обоих авторов. Скептик введен специально: это наш собеседник, он — социолог и историк, ищущий истину и свой путь в жизни, он читал, и немало, знаком с сутью некоторых философских и эзотерических концепций. Скептик он не потому, что у него плохой характер, или это личность, подвергающая все сомнению, а потому, что ему часто непонятно, что говорят оба автора. Скептик в нашей книге выражает не только взгляды, не совпадающие с тем, что высказывается мыслителями, придерживающимися другого мировоззрения, но иногда и наши собственные сомнения и проблемы. Наконец, мы постарались соотнестись с вопросами читателя, который вообще не верит в Творца (а это, возможно, достаточно многочисленная аудитория). Такому читателю оба автора постараются показать, что при правильном понимании каббалы за этим учением видны вполне рациональные построения и этически полезные представления.
История философских размышлений о мире и о человеке значительна и обширна. Несмотря на определенный опыт, накопленный в этой области, вопросов здесь гораздо больше, чем готовых ответов и решений. Тайна человека и окружающего его мира продолжает принадлежать к кругу вечных проблем и является одной из основных, если не центральной, во всей мировой философской мысли. В зависимости от решения этих проблем, того или иного понимания сущности человека и мира, создаются соответствующие теории исторического процесса, политические и экономические доктрины, происходит выбор социального идеала, формируются перспективы общественного развития.
В предлагаемой читателю книге делается попытка объединить усилия двух мыслителей, сопоставить и свести философские и каббалистические знания. Авторы хотели сделать очередной шаг в понимании природы человека, цели его жизни, сущности мира
http://kabbalahbooks.co.il/bookru/vkontekste.htm

Предисловие
Во второй половине XX и начале XXI века мы наблюдаем интересную, своеобразную тенденцию — расширение и обогащение поля общественного сознания, появление в нем новых форм и видов, увеличение разнообразных связей и взаимодействий в его сфере. Интересно уже то, что происходят «встречи» глубинных исторически, казалось бы, ушедших пластов сознания с все возрастающими технократическими формами модернизированных видов информации.
Тенденция эта во многом еще не объяснена, но она заметна и интерес к подобным неожиданным связям и взаимодействиям возрастает. Если говорить в целом, то для этой тенденции характерна потребность в поиске целостности, синергизме, разнообразии и стремлении к коэволюционным процессам, в результате которых не только расширяется и углубляется понятие «духовной вселенной», но оно приобретает и своеобразные черты, нередко сочетая архаические проблемы с модернизационными и находя на их стыке не только своеобразные комплексы проблем, но и новые решения. Растет и количество работ, стремящихся выявить, что из себя представляет «сфера духа» не только в индивидуально-пси­хо­ло­ги­че­ском, но и в социально-космическом, мирском, культурно-историческом контексте. Однако работы эти все еще разрознены, частичны, недостаточно выявлены как общность, так и многообразие проблематики, равно как и ее охват от «вселенских» вопросов, вопросов о тайнах бытия, до возрастающего многообразия сложности «повседневности», в которой каждый индивид ищет не столько всеобщий, сколько личностно-индивидуальный смысл и пути построения личной судьбы, решения всего обилия вопросов, затрагивающих «мелочи» жизни.
Думаю, уже в силу этих проблем назрела потребность более широкого обсуждения в появляющейся новой проблематике, а вместе с тем и соотнесение языков, на которых впервые в истории поднимались и звучали вечные проблемы, с обилием информации и своеобразием понятий и логики современных форм восприятия и осмысления мира.
Следует заметить, что значительный интерес вызывают и те течения
в духовной культуре, которые длительное время были отлучены от внимания серьезных исследователей. К ним относится целая сфера, не находившая себе место в духовной культуре и жизни — это различные виды иррационализма, к которым относилась мистика, эзотерические течения, каббала, нетрадиционные религии и т. д.
Эзотерические знания, своеобразная «мода» на эзотеризм имеют свои причины, более глубокие, чем просто «мода». Возросший интерес к ним — растущая неудовлетворенность современным состоянием проблем о смыслах бытия человека, как индивида, так и общества в целом, опасность нарастающего катастрофизма человеческих действий, казалось бы, напрямую руководимых разумом и часто не совместимых с результатом. Наконец, немалую роль играет усиливающийся кризис цивилизационных и культурных ценностей и идеалов, неудовлетворенность процессами целеполагания и самим ходом человеческой цивилизованной жизни, которые при росте потребительства и комфорта часто теряют свои человеческие черты.
Увеличение бедствий нередко является последствием бессмысленной хаотизации человеческих действий или их чрезмерной «зарационализированности» при одновременном росте хаоса в эмоциональной жизни людей.
Есть и другие причины, побуждающие острый интерес к состоянию духовного знания и культуры, и ощущения недовольства ими. Кризис одностороннего рационализма, инструментализма и технократизма свидетельствует об определенном разрыве рациональной и эмоциональной культуры. Вместе с тем идет процесс расширения сферы и форм знания о мире и человеке, об их многообразии, и растет потребность в духовной и поведенческой толерантности в коэволюционном соотношении разных культур. При этом возникает интерес к проблемам хаотизации духовной и особенно нравственной культуры, чреватый серьезными последствиями и требующий особого внимания к сути и формам образования и воспитания человека.
Возникает вопрос: возможна ли систематизация и толерантность в сфе­ре растущего многообразия идей, интересов и ценностей, или мы присутствуем при складывающемся разрыве между упорядоченностью мира материальных вещей и хаосом в сфере духа? Может ли человечество выжить в таком состоянии или нужно сменить парадигму в понимании того, что есть «духовная культура», каковы ее продуктивно-творческие разнообразия? Таковы лишь немногие из задач исследования сфер духовной жизни человека. И появление книг, способных профессионально, философско-логически подойти к исследованию этих вопросов, подобно данной работе М. Лайтмана и В. Розина, крайне актуально. Актуально потому, что до сих пор проблемы человеческого сознания рассматривались в сугубо рациональном ключе. И в философии, и в психологии досконально разобраны все тонкости рационального. Но сфера иррационального, с его вариациями и возможностями, практически не представлена в научно-философской литературе, о ней до сих пор известно очень мало. Более того, сегодня в этой области знаний мы наблюдаем возникновение множества различных спекуляций, которые не основаны на конкретном материале и используют специфическую для духовной сферы терминологию без разбора теоретических оснований, истории проблемы, ее корней.
Сегодня, когда рухнули многие идеологические системы, и человек, утратив смысл жизни, программу своего бытия, теряется в поисках духовной опоры среди массы паразитирующих на проблемах духовности необразованных людей, сводящих этот поиск, в котором есть сугубо философский, серьезный аспект, лишь к решению бытовых проблем, — именно сегодня необходимы подобные исследования сферы иррационального, способные рассмотреть данную проблематику в широте спектра всей истории философский мысли, передать аромат древних учений и показать специфику иррационального подхода, и, в тоже время, сблизить их с рационалистическим подходом, пониманием, типичным для XX–XXI веков. И перед такого типа исследователями, как авторы данной книги, которые имеют и философскую подготовку, и способны научно, логичес­ки работать с материалом, рационально его обрабатывать, — перед ними сейчас стоит задача: дать ответ взыскующему человечеству, которое находится в поиске духовного, но еще не подготовлено к тому, чтобы самостоятельно разрешить проблемы, возникающие на этом пути.
Эту книгу, как первую попытку диалога-дискуссии двух авторов — М. Лайтмана и В. Розина, можно назвать удачной, потому что в ней отмечен целый ряд философских проблем, которые нигде в таком формате не поднимались. Своеобразное учение о человеке, своеобразное учение о мире — это нигде не объяснялось с таких неожиданных позиций, позиций разных духовных учений.
Книга построена своеобразно: с одной стороны — диалогично, при широкой свободе суждений и интерпретаций, с другой — введена фигура «третейского судьи» — «Скептика», на долю которого выпадают обычно сомнения и вопросы, «суждения о неясном». Это представляет дополнительный интерес при ее чтении, к тому же помогает иногда разобраться в сложности языка, понятий, логики, особенно древних учений, несущих в себе отражения истории и менталитета далеких предков. Поэтому авторы дополнили собственные изложения и понимания проблем выдержками из оригинальных основополагающих работ, например, книги «Зоар», излагающей суть каббалы, и отрывками из мало известных интересующемуся читателю работ Шри Ауробиндо. Вместе с тем, представленные «вечные» и дискуссионные вопросы в интерпретации авторов книги М. С. Лайтмана и В. М. Розина рассматривались и другими исследователями, чьи идеи были предложены в виде полемики: например, работы известных ученых — Хорхе Луиса Борхеса, Рене Генона, Владимира Соловьева.
«Скептик» имел широкое право судить и классиков, и современников, раскрывая в своей интерпретации суть «вечных» проблем в их своеобразной исторической аранжировке. Такой стиль изложения привлекателен.
Безусловно, авторы В. Розин и М. Лайтман — широко образованные люди, у них существует именно философский подход к решению метафизических проблем. И в то же время сохраняется верность избранному пути: каждый из них, анализируя того или иного автора учения, сохраняет верность истокам той культуры, где это учение выросло, и это особенно интересно.
Работы М. Лайтмана интересны тем, что он, во-первых, начал очень глубокое рассмотрение исторического контекста каббалы: когда, где, в каком месте, в каком государстве, в каком идеологическом срезе, при каком менталитете народа начало развиваться это учение. Во-вторых, отмечается не только описательный подход, но и философская часть, которая дает читателю «взгляд сверху» на предмет исследования. В-третьих, до сих пор в России практически не было серьезных работ, раскрывающих это учение во всей его полноте, т. е. из всех учений каббала наименее известна ученым. И поэтому энциклопедичность, которой владеет М. Лайт­ман в постижении учения каббалы, и его возможности логичес­кого изложения, в силу того, что он ученый, создали ценнейший сплав качеств, которые позволили ему передать миру это знание опосредованно, через исторические и научно-философские источники, и, тем самым, открыть для нас такой интереснейший культурный феномен, как каббала.
Что касается автора В. Розина, то для него эта работа была непростой, он попытался найти точки соприкосновения нескольких духовных учений, преломить их через собственное понимание мира и свою судьбу, выразить позицию «Скептика» в отношении сложнейших метафизических вопросов. Он проявил интерес к сферам иррационального подхода. По моему мнению, В. Розина интересуют эзотерические учения, в которых поднимается проблема жизни и смерти, вопросы перехода в другие миры, например, учение Шри Ауробиндо.
Вряд ли изложение, которое дается у М. Лайтмана, и то, которое дается у В. Розина, можно как-то объединить по подобию — нет, они разные. Но интерес работы заключается в том, что авторы дают нам определенные модели духовного мира человека, который имеет множественность описаний, а также пытаются соединить, найти некую общность разных духовных учений и посмотреть с нескольких сторон на определенную проблематику. И в этом одно из главных достоинств данной книги.
В чем заключается основная проблематика, о которой говорят оба автора? Она заключается в том, что восприятие человеческого субъективного мира и отношение к нему человека не ограничиваются рациональным познанием, что есть такие сферы знания, в которые мы даже еще не проникли. И эти сферы знания относятся к наиболее существенным для человеческого бытия проблемам: это проблема жизни, проблема смерти, проблема смысла жизни, проблема того, что ожидает человека после смерти, т. е. то, о чем говорит религия. Но эти духовные учения назвать чисто религиозными нельзя: это не религия, это именно философский подход. Философский, с учетом того, что в те времена философия четко не отделялась от конкретного знания, которое было сплавлено вместе и с элементами науки, и с элементами мифологии и чисто психологического мышления и восприятия. Вот попытка понять, раскрыть психологический мир человека, с учетом не только логического построения, не только понятийного осмысления, а в плане восприятия, ощущения, субъективного подхода к этому, — вот эта сфера иррационального — она расширяет сферу субъективного понимания и ставит перед рациональным мышлением сейчас целый ряд тех проблем, на которые рациональная, логичес­кая философия должна дать ответы. Но эти проблемы возникли еще задолго до того, как в логической философии появились эти вопросы.
Данное исследование можно назвать культурологическим. Примечательно, что культура народа представлена очень колоритно. Это культура Израиля, культура Индии, их глубочайшие корни — за много лет до того, когда люди стали мыслить реалистично. Безусловно, каббалистические духовные традиции намного древнее, чем греческие и европейские.
Многие эти учения — они древнее, чем попытка логической философии, которая сложилась в Греции и Риме, вступить в свои права. Но греческая и римская философии задают тон, а вот эта сфера иррационального, которая играет значительно бóльшую роль в поведении человека, в его от­но­шении к миру, в его оценке, в его жизненном смысле бытия, — эта сторона вообще была, по существу, обойдена. Ее относили к тайной, темной мистике, мифологии, к которым не было найдено рационального подхода. Здесь же совсем другой подход. Поэтому это исследование представляет собой ценнейший научный материал.
И если мы сейчас сблизим те древние знания с современным мышлением, объясним, что, в сущности, речь в них шла о той же самой силе энергии бытия, но изложение было с такой стороны, с такого подхода, с которого эта тема нами не поднималась и не понималась, то сможем показать истоки современного мышления, — откуда все произошло. Ведь то же «коллективное бессознательное» было открыто значительно раньше, чем об этом заговорил Фрейд, Юнг, Адлер и их последователи, и в древних учениях, в которых доминировало мистическое сознание человека, везде присутствует это понятие. Но там оно выражено своим языком, в своем контексте, и зачастую забыто, оставлено нами, как будто вовсе не существовало.
И не только, скажем, эти древнейшие учения, даже Средние века как следует мы не знаем, где уже была религия, где уже были свои линии мистики и прочие культурные и социальные инварианты. Мы не знаем ту повседневную мысль, тот повседневный менталитет, повседневное философствование людей Средневековья. Не говоря уже о том, что мы почти совсем не знаем то повседневное бытие древности. И если бы не было Библии, возможно, мы вообще ничего не знали бы о формах философствования, формах философского менталитета того периода, того времени.
И поэтому в подобных работах выражается глубокий смысл: приоткрыть завесу над историей, показать, какой там был склад мышления и какой склад чувствования, отношения к миру, понимание самого человека, смысла его бытия и т. д. Это очень важно как для истории, так и для того, чтобы, наконец, нам понять, что человек намного сложнее, чем мы его представляем в очень узко рациональной сфере.
Несмотря на то, что так называемые «вечные» проблемы имеют практически «вечную» историю, однако они всегда связаны со своим временем и, главное, не только с разными мнениями высших умов, но и с повседневной земной жизнью обычных людей, тоже искавших и находивших свой смысл жизни, свою дорогу и судьбу в мире. Эти идеи представляются весьма важными, интересными и современными. Известно ведь, что, строго говоря, такой традиции в истории философского мышления почти не существовало — повседневность мало специально затрагивала диалоги и беседы ученых, она лишь врывалась в них в качестве своеобразного исторического подтекста. Ныне такой подход рассмотрения «вечных» вопросов не только с высоты их творцов, но и «низовых пластов» пользователей, совершенно по-своему интерпретирующих мысли великих, особенно при попытках их реализации, — стал чрезвычайно важен и актуален. Это вызывает дополнительный интерес к авторам-интерпретаторам, но и порождает немалые трудности, ибо система понятий, знаков, символов, своеобразие «притчевых изложений» и логики авторской системы доказательств делает совершенно необходимой дополнительную работу по разъяснению смысла основных терминов и определений. Тем более это относится к каббале, где в качестве «элементов знания» выступают не только слова, но и бук­вы и цифры, связь которых своеобразна, и велики творческие возможности, ибо каждая буква может нести свою систему информации и быть определенно использована. Работа по интерпретации этой части изложения учения каббалы проделана М. С. Лайтманом, и, разумеется, для более широкого читателя она нуждается в словаре.
Что же касается «вечных вопросов», то мы находим здесь те же проблемы о Творце и творении, о месте и роли в нем человека. Выделены и особые походы к пониманию человека: он не только исполнитель, но и со-Творец.
Весьма интересна собственно философско-антропологическая часть проблем. Здесь есть интересные постановки вопроса о том, «что является нашей сутью?», «какова наша роль в длинной цепочке действительности, где мы ее малые звенья?».
Или другой ряд вопросов: «Когда мы смотрим на себя, мы чувствуем себя испорченными и низкими настолько, что нет более презренных. А если мы посмотрим на Создавшего нас — ведь должны мы стать вершиной всего, поскольку от совершенного Создателя должны исходить только совершенные действия».
Интересно же то, что в сути совершенствования заложен парадокс. Творец создал мир, вещи и т. п. для потребления их человеком, для его удовлетворения, но если он останется потребителем, то никогда не поднимется к совершенству, которое заключено в альтруизме. Это включение нравственных проблем в творчество мироздания и человека и понимание совершенства как стремления человека к отдаче, т. е. к творчеству, а не просто потреблению — звучит много веков и всегда актуально, оставляя место для размышлений об идеалах и повседневных ценностях человеческого бытия.
Есть и другие, не менее интересные вопросы, например: «Как из вечного Творца, не имеющего начала и конца, происходят творения ничтожные, временные и ущербные?» или: «Если Творец абсолютно добр и творит добро, как он мог создать творения, вся жизнь которых проходит в страданиях?»
Вряд ли можно сказать, что комплекс этих проблем присущ только каббалистическому учению — он встречается и в других. Но здесь интересна направленность на проблемы бытия и смысла не «вообще абстрактно-категориального», «логического человека», а на индивида, решающего в своей земной, повседневной жизни по-своему вопросы своего бытия и мироздания, где наслаждения и страдания сосуществуют и весьма непросто.
В кратком предисловии трудно отметить все интересные, а тем более спорные, дискуссионные вопросы. Затронем лишь еще одну тему, над которой размышляют авторы: что есть каббала — наука, философия, мистика или, быть может, некий совершенно иной вид познания? Здесь немало высказано разных мнений. Автор множества книг о каббале М. С. Лайт­ман склонен полагать, что в ней есть все «элементы»: и наука (точнее, «преднаука»), и философия, и мистика, и религия и т. д. В большей степени в его позиции преобладает рассмотрение каббалы как «преднауки», и здесь внимание концентрируется на тех «системах знания», которые исторически ей присущи. Однако это весьма дискуссионная позиция, поскольку знания раннего периода были скорее хаотичны, чем системны, хотя элементы своеобразной логики и доказательности присущи и каббале. Но, мне представляется, что автор раздела о каббале М. С. Лайт­ман, как и «Скептик», и автор «эзотерического раздела» В. Розин, скорее склонны к тому, что каббала, как впрочем, и всякое раннеисторическое явление духовной жизни — многоликий феномен, и еще предстоит более основательно разобраться в разнообразии форм, тенденций, влияний, которые исторически отпечатывались на ее содержании.
Я думаю, что в ходе дискуссии была найдена более удачная, близкая к истине и даже более эвристическая формула: «Каббала как форма иррационального сознания».
В чем преимущество этой формулы? Во-первых, она более актуальна, ибо ныне из всех проблем общественного сознания и духовной жизни наиболее неясной и дискуссионной, а также наименее изученной и представленной как в философских, так и в собственно научных исследованиях — является сфера иррациональности. В европейском мышлении столетиями господствовал рационализм. Он же наиболее изучен. Что же включает в себя сфера иррационального, и какова ее роль: в эволюции самого разума, в развитии личностного сознания, в развитии человеческого духа в целом, — до сих пор остается неясным.
Между тем, тенденция развития духовной сферы в конце XX и начале XXI века явно намечена: переход от абстрактно-объектных форм знания и поведения к личностно-субъектным, что предполагает гораздо более глубокое и широкое историческое и современное изучение собственно иррациональной сферы, где таится еще не только много «неведомого», а иногда и не подвластного разуму, где скрыты многие тайны интуиции и творчества, многие стимулы и мотивы, а также энергетика и направленность человечес­кого мышления и действия.
Ныне существует немало разных подходов к сфере иррационального: либо как к своеобразному дополнению разума, «ауре» его развития, либо как к продукту собственно телесной жизнедеятельности. Есть и устремления к тому, чтобы полностью отдать эту сферу чуду, мистике. Все это побуждает к гораздо более серьезному, внимательному отношению к изучению сферы иррационального, в том числе мистического, эзотерического и т. п., — изучению с помощью всех средств философии и науки. Тем более это интересно и важно, ведь речь идет не только о полноте и разнообразии духовной жизни отдельного человека — личности, но и «совокупного» социального человека, действующего на общественной сцене, и творчество которого не только противоречиво, но и несет в себе и созидание, и разрушение, и добро, и зло, и потребительство, и альтруизм. Становится отчетливо видно, сколь сложна и многообразна духовная сфера бытия, — это относится и к науке, и к религии, и к повседневной жизни.
Проблема изучения своеобразия форм, течений, видов, истории духовной культуры во всех ее ипостасях, в сущности, только начинается — оно происходит с разных позиций и с разных сторон. Тем правильнее и интереснее выбор жанра данной книги: авторы выходят на открытый диспут сторон, участвующих вместе с традиционным «Скептиком», и проводят его по мало известным российскому читателю и часто запутанным проблемам духовной сферы, рассматривают роль иррационального в ней, его соотношения с различными формами рациональности. Я думаю, что «повседневному» читателю это будет интересно не только потому, что он обретет новые знания, но и приобщится к высокопродуктивной творческой сфере диалога, дискуссии высокопрофессиональных исследователей.
Академик РАО,
доктор философских наук
профессор ИФРАН
Л. П. Буева
http://kabbalahbooks.ru
http://kabbalahbooks.co.il/rus
http://kabbalahbooks.co.il/bookru/vkontekste.htm

Если человек открывает каббалистическую книгу, источник каббалистической информации, что это ему дает? Книга, в которой написано о высшем мире, существует в нашем мире. Ее написал автор, находившийся выше нашего мира. Этот человек пребывал тогда еще в физическом теле, а своим постижением поднялся на определенный уровень Высшего мира