1895
Джидду Кришнамурти (Jiddu Krishnamurti, имя на языке телугу — జిడ్డు కృష్ణ మూర్తి)
(продолжение)
Однако, делая подобные заявления, Кришнамурти не имел в виду социальную или личную анархию; напротив, пропагандируемая им полная свобода, выражается в «полном порядке», но не ведёт к социальному или личному хаосу:
«Порядок необходим. Полный, абсолютный внутренний порядок, и он не возможен, если нет добродетели. И добродетель — естественный результат свободы. Но свобода — это не значит делать то, что вам заблагорассудится, это не бунт против законного порядка, это не жизненная позиция невмешательства или превращение в хиппи. Возникает свобода только тогда, когда мы понимаем, и не интеллектуально, но фактически, нашу каждодневную жизнь, наши дела, образ мышления, осознаем факт нашей жестокости, нашего бессердечия и безразличия. Свобода — это на самом деле знать о нашем колоссальном эгоизме.»
Кришнамурти отказался от трестов и прочих организаций, которые были связаны с распущенным Орденом Звезды Востока, включая Теософское общество. Он вернул деньги и собственность людям, которые те пожертвовали Ордену, включая замок и 5 000 акров (20 кв. км.) земли в Голландии. Остаток жизни он провёл в публичных выступлениях и дискуссиях, в число тем которых входили такие предметы, как: природа веры, правды, горя, свободы, смерти и поиск жизни, преисполненной духовностью. Он не принимал ни последователей, ни поклонников, считая отношения между гуру и учеником — поощрением зависимости и эксплуатации. Он постоянно убеждал людей мыслить самостоятельно и чисто. Он приглашал их к исследованию и обсуждению конкретных тем вместе с ним, «гуляя, как два друга», которые, порвав с прошлым, делают новый шаг «навстречу открытию»:
И начинать такое путешествие мы должны налегке; нам нельзя быть отягощёнными мнениями, предубеждениями и заключениями — всей этой старой мебелью, что мы копили последние две тысячи лет и даже дольше. Забудьте все, что вы знали про себя прежде; забудьте все, что вы когда-либо подумали о себе; мы начнём, словно мы не знаем ровным счётом ничего.
Зрелые годы
С 1930 по 1944 годы Кришнамурти был занят выступлениями и издательством под покровительством «Star Publishing Trust» (SPT), чей штаб располагался в Охай, в доме, известном как Арья Вихара («Благородный Монастырь») (Arya Vihara). Деловыми и организационными аспектами деятельности SPT занимался друг и соратник Кришнамурти по Ордену Звезды Востока Д. Раджагопал (D.Rajagopal). Кришнамурти же проводил время, встречаясь с людьми и медитируя, «… довольный тем, что все утомительные практические вопросы, в особенности финансовые, остаются в бесспорно умелых руках Раджагопала». Брак Раджагопала не был счастливым: после рождения в 1931 году дочери Радхи пара физически отдалилась друг от друга. По некоторым данным, в Арья Вихара близкая дружба жены Раджагопала Розалинды Вилльямс и Кришнамурти переросла в любовную связь, которая длилась многие годы, и факт которой стал известен широкой общественности лишь в 1991 году.
В этот период времени была открыта первая из школ, основанных на идеях Кришнамурти относительно образовательного процесса — Школа Риши Вэлли (Rishi Valley School) в Индии. Специфика образовательного процесса таких школ заключается в том, чтобы воспитать «разумных», «целостных» индивидуумов, свободных от «конфликтов». Эта и другие школы продолжают работать и по сей день под патронажем Фондов Кришнамурти. Тем не менее, сам Кришнамурти оставался недоволен результатами. По истечении почти 50 лет работы этих учебных заведений по всему миру он сказал, что «ни одного нового ума» не было создано.
После роспуска Ордена Звезды Востока и разрыва с теософией не было снижения количества людей, посещавших выступления Кришнамурти, поскольку всегда был поток новых заинтересованных. Его приглашали во многие новые страны. По словам Мери Латьенс, «… его публика всё больше и больше стала состоять из людей другого калибра, которые были заинтересованы в том, что скажет он, а не в том, что говорили о нём».
В течение 1930-х Кришнамурти с успехом выступал в Европе, Латинской Америке, Индии, Австралии и США; тем не менее, несколько раз ему пришлось столкнуться с враждебностью и неприятием. В эти предвоенные времена публика явно была не способна воспринять послание Кришнамурти. Он, как публично, так и в частных беседах, высказывал своё раздражение по этому поводу. В попытках сделать учение более точным и более лёгким в восприятии терминология Кришнамурти менялась. Он писал Мери Латьенс, что собрания были «… количеством без качества», и что он был раздосадован нежеланием членов Ордена Звезды Востока и Теософского общества распрощаться с прошлым. Он сознавал, что его ясные формулировки могли казаться слушателю ещё одной сложной в понимании теорией; он просил своих слушателей прикладывать собственные усилия к восприятию его идей:
Для того чтобы пробудить этот разум, нужно, чтобы имело место великое желание знать, но не предполагать. Держите в голове, что то, что для меня является непреложной истиной, фактом, для вас — теория, и простое повторение моих слов не даст вам знаний и доказательств; это может быть лишь гипотеза, ничего более. И только посредством эксперимента и действий различите вы реальность. Тогда это не чьё-то: ни ваше, ни моё.
Кришнамурти ввёл несколько новых концепций и терминов, которые в последующем постоянно будут фигурировать в его беседах и обсуждениях. Одна из таких идей заключалась в «понимании без выбора», такой форме понимания, которая происходит «каждый миг», без явного или скрытого выбора, который сопутствует предвзятости и суждениям. Другой новой идеей стало оспаривание наличия границы между сознанием и подсознанием, границы, выдуманной человеком. Кришнамурти считал, что в действительности существует лишь одно-единственное сознание. Будучи в относительной изоляции от общества в Охай, Кришнамурти ежедневно и подолгу медитировал. Это привело к тому, что он стал говорить о «правильной медитации». Он будет касаться этой темы практически в каждом из своих выступлений.
В 1938 году Кришнамурти знакомится с Олдосом Хаксли. Они стали близкими друзьями на долгие годы. У них были схожие беспокойства насчёт надвигающегося конфликта в Европе: они оба считали его результатом разрушительного влияния национализма. Позиция Кришнамурти по отношению ко Второй мировой войне часто истолковывалась как пацифизм или даже как подрывная деятельность (особенно во времена патриотической истерии в США), по этой причине на некоторое время им заинтересовались в ФБР.
На протяжении примерно четырёх лет (между 1940 и 1944) Кришнамурти не выступал публично. В это время он жил и спокойно работал в Арья Вихара, которая во время войны превратилась в самодостаточную ферму, хозяйственные излишки которой жертвовались на дело освобождения Европы. Позже он так скажет о годах, проведённых в Охай во время войны: «Я думаю, то был период без вызова, без требований, без издержек. Я думаю это было так, словно всё держалось внутри, и, когда я покинул Охай, всё это взорвалось».
Кришнамурти стал снова выступать публично в мае 1944. Начало было положено серией бесед в Охай, которое опять стало местом регулярных встреч. Эти беседы и последующий материал были опубликованы издательством «Krishnamurti Writings Inc» (KWINC), преемником «Star Publishing Trust». Это издательство стало новой международной организацией, целью которой было распространение учения Кришнамурти. Тем временем сам Кришнамурти ввел новые идеи и поднял новые вопросы, которые станут постоянными темами в его последующих беседах, такие как, например, идея о единстве наблюдателя и наблюдения, мыслителя и мысли, его всецело заняли вопросы природы и свойств пытливого ума:
«Мне кажется, что основным предметом вопроса является сам ум, но не задачи, которые ум поставил и силится решить. В том случае, если ум ограничен, мелок, узок, то, сколь велики и сложны ни были бы задачи, он будет подходить к их решению в рамках своей мелочности. … Хотя у него есть удивительные способности: он изобретателен, горазд на коварную, хитрую мысль, тем не менее, ум всё же мелочен. Пусть он может цитировать Маркса или Гиту или другую религиозную книгу, но по-прежнему это — мелкий ум и маленький ум; встань перед ним сложная проблема — так он будет справляться с ней в рамках самого себя, и тем самым проблема и страдание умножатся. Таким образом, вопрос стоит следующий: может ли ум, что мелок, ограничен, может ли он быть превращён во что-то, что не сковано своими собственными ограничениями?»
Кришнамурти продолжал поддерживать связь со своими товарищами из Индии, и осенью 1947 года он отправился на Родину с серией выступлений, которые привлекали всё новых молодых интеллектуалов. В этой поездке он встретил сестёр Пупул и Нандини Мехта (англ. Pupul, Nandini Mehta), которые стали ему друзьями и соратницами на всю жизнь. Также сёстры присутствовали при повторившемся в 1948 году «процессе» в Утакамунде (Ootacamund).
В Индии существует многолетняя традиция странствующих «святых», отшельников и независимых религиозных учителей; с некоторыми из них Кришнамурти встречался и беседовал. Он тепло относился к буддистскому монашеству и так называемым «санньяси», вместе с тем он непрестанно и недвусмысленно критиковал их ритуалы, методы обучения и практики. Он подружился с некоторыми известными представителями индуизма и буддизма; в последующие десятилетия их беседы были изданы. Также в Индии Кришнамурти встретился с такими выдающимися личностями, как тогда ещё молодой Далай-лама XIV и премьер-министр Джавахарлал Неру.
Последние годы жизни
Кришнамурти продолжал встречаться по всему миру как с большими аудиториями, так и с отдельными людьми. Снова возвращалось состояние «процесса» (1961 год — сначала в Великобритании, затем в Швейцарии). В начале 1960-х годов он знакомится с физиком Дэвидом Бомом, чьи философские и научные взгляды по многим вопросам находили параллели в философии Кришнамурти. Скоро Кришнамурти и Бом стали близкими друзьями и в течение почти двух десятилетий проводили публичные выступления в форме диалога друг с другом. Это также привело и к тому, что идеи Кришнамурти получили распространение и в научной среде, ранее там мало известные. Результатом общения Кришнамурти с Бомом и научным сообществом в целом стала бо́льшая точность в его терминологии и более осторожное использование понятий, такого, например, как «сознание».
В начале 1960-х годов соратники Кришнамурти снова стали замечать происходящие в нём глубокие изменения. Джаякар писала, что «…он уже никогда не станет тем, что раньше. Тот Кришнаджи, что смеялся с нами, гулял с нами … этот Кришнаджи исчезнет. Новый Кришнаджи появится — безжалостный, нетерпеливый, с кучей вопросов. …Он будет не лишён сострадания, но это будет также учитель, требующий ответов на фундаментальные вопросы. Веселье и игры закончились». Менялась и публика: культурные изменения 1960-х годов, в числе которых был усиливающийся поиск альтернативных образов жизни и опытов повлекли за собой приток молодых людей на выступления Кришнамурти. Тем не менее, новые регулярные собрания, такие, как например, в Саанене (Швейцария) со временем стали привлекать «…серьёзных… людей, обеспокоенных громадными проблемами, вставшими перед человечеством».
Менялись люди, менялись взгляды; вместе с тем развивались и темы, с которыми выступал Кришнамурти. Они стали включать в себя новые идеи: необходимость в «радикальной» перемене, мысль о том, что индивидуальность — это иллюзия, представление о том, что истинные любовь, красота, мир и доброта не имеют себе противоположностей, что такая двойственность понятий — лишь продукт мысли. В начале 1970-х годов Кришнамурти отметил, что новый подход являет собою «… развитие… учения в прежнем направлении», но «оно более общее, нежели чем изучение деталей». Он был убеждён, что в основном учение осталось неизменным. В конце 1980-х годов Кришнамурти вновь подтвердил основные элементы его учения в письменном заявлении, известном под названием «Суть Учения» (Core of the Teaching). Цитата гласит:
Суть учения Кришнамурти состоит в утверждении, сделанном им в 1929 году: «Истина — это страна без дорог; человек не может прийти к ней через организацию, убеждения, догму (церковную или ритуальную), философское знание или психологический метод. Он должен найти её сквозь зеркало взаимоотношений, через понимание содержания собственного ума, наблюдение, но не интеллектуальный анализ или же самоанализ. Стремясь к безопасности, человек создал в самом себе образы — религиозные, политические, личные, которые представляют собой символы, идеи, веру. Их груз довлеет над человеческим мышлением, над отношениями и повседневной жизнью. В этом кроется причина наших проблем, которая разделяет людей».
В 1970-е годы Кришнамурти несколько раз встречался с тогдашним индийским премьер-министром Индирой Ганди. Истинный уровень влияния Кришнамурти на индийскую политику не известен, тем не менее, Джайякар считает, что эти беседы вполне могли повлиять на применение некоторых определённых экстренных мер, которые Ганди использовала во времена политической нестабильности.
В конце 1960-х — начале 1970-х годов Кришнамурти и его соратники провели реорганизацию, в ходе которой место существовавших до того институтов заняли четыре распределённые по территориальному принципу организации; были основаны органы, ответственные за распространение учения и содержание школ. Тем временем некогда близкая дружба с Раджагопалами ухудшилась до такой степени, что Кришнамурти подал на Д.Раджагопала в суд, дабы вернуть находящиеся в собственности последнего пожертвованные объекты собственности и денежные средства, права на публикации работ, записей и частной корреспонденции Кришнамурти. Тяжба и встречные иски, формально начавшиеся в 1971 году, затянулись на много лет. Солидная часть материалов и прав собственности вернулись к Кришнамурти в течение его жизни; до конца все дела были улажены сторонами спора в 1986 году, вскоре после смерти Кришнамурти.
Начиная с конца 1960-х годов и вплоть до смерти Кришнамурти и его близкие соратники в частных разговорах обсуждали темы, некоторые из которых в конце концов стали достоянием публики — они касались самого Кришнамурти, того, как его «открыл» Ледбитер, значения продолжающегося «процесса» и истоков учения. Похоже, что Кришнамурти «…в конце своей жизни начал рыться в загадках своего происхождения в попытке разобраться со своей уникальностью». Эти обсуждения также затрагивали вопросы, которых Кришнамурти обычно избегал на публике, например: тема существования зла, то чувство «защищённости», что сопутствовало ему всю жизнь, природа «иности» — неперсонифицированного «присутствия», которое он и некоторые другие люди, находящиеся рядом в тот момент, ощущали. Кришнамурти настаивал, что он не желает создавать из этого всего «тайну». Мери Латьенс же комментирует это следующими словами: «… и всё-таки тайна остаётся».
В 1984 году, а затем снова в 1985 году Кришнамурти выступал перед публикой в здании ООН, в городе Нью-Йорке. В период с ноября 1985 года по январь 1986 года он в последний раз посетил Индию, проведя там встречи, впоследствии ставшие известными как «напутственные». На этих последних беседах были подняты фундаментальные вопросы, которыми Кришнамурти задавался на протяжении многих лет, а также и совершенно новые темы, имевшие отношение к последним достижениям в науке и технологии и тому, как они влияют на человечество. Здоровье начало подводить его. Он говорил друзьям, что не желает умирать, но не уверен, сколь долго прослужит ещё ему тело. В нескольких случаях он говорил, что если он не сможет говорить, то больше у него не будет причин жить. В своём последнем выступлении 4 января 1986 года в Мадрасе он вновь пригласил публику к изучению вместе с ним природы исследования, влияния технологии, природы жизни и медитации, природы творчества:
«Этот компьютер способен делать практически всё, что и человек. Он способен сотворить всех ваших богов, все ваши теории, ваши ритуалы; он даже более совершенен в этом, нежели вы когда-либо будете. Итак, компьютер приходит в мир; он превратит ваши мозги в нечто совершенно другое. Вы слышали о генной инженерии; они пытаются, нравится вам это или нет, изменить всё ваше поведение. Это — генная инженерия. Они пытаются изменить образ вашего мышления. Когда генная инженерия и компьютер встретятся, что тогда будет с вами? Что станется с вами как с человеком? Ваши мозги будут изменены. Изменится образ вашего мышления. Быть может, они уберут все ваши страхи, уберут горе, уберут всех ваших богов. Они собираются это сделать — не тешьте себя иллюзиями. Закончится это всё либо войной, либо уничтожением. Вот что на самом деле происходит в мире. Генная инженерия, с одной стороны, и компьютер — с другой, и когда они встретятся, а это неминуемо, что тогда будет с вами как с человеком? По существу, сейчас ваш мозг — это машина. Вы родились в Индии, и вы говорите: «Я — индус». Вы находитесь в этой клетке. Вы — машина. Пожалуйста, не обижайтесь. Я не оскорбляю вас. Вы — машина, которая отвечает, словно компьютер. Не надо воображать, что в вас есть нечто божественное — это было бы прекрасно — нечто бессмертное святое. Так бы сказал вам компьютер. Итак, что же происходит с человеком? Что происходит с вами?»
А также:
«Итак, вы спрашиваете, откуда появляется птичка? Каков процесс творчества, что стоит за всем этим? Вы хотите, чтобы я описал его, углубился в него? Вы хотите, чтобы я углубился в этот процесс? Почему (голос слушателя — Чтобы понять, что такое творчество). Почему вы это спрашиваете? Потому что это спросил я? Ни одно описание не в силах описать источник. У источника нет имен; источник абсолютно спокоен, он не жужжит шумно тут и там. Творчество — это нечто наиболее святое, самая священная вещь в жизни, и если вы в жизни что-то напутали, то разберитесь с этим. Разберитесь с этим сегодня, не завтра. Если вы не уверены, то найдите, почему — и станьте уверены. Если ваши мысли запутаны, то начинайте думать трезво, логично. И до тех пор, пока эти условия не соблюдены, пока всё не устаканится, до тех пор вы не сможете войти в этот мир, в этот мир Творчества.»
Кришнамурти был озабочен свои наследием: тем, чтобы не превратиться в очередную важную персону, чье учение перейдет в руки отдельных людей, но не ко всему миру в целом. Он не желал, чтоб кто-либо толковал его учение. Несколько раз он предупреждал своих соратников, дабы те не позиционировали себя ни в качестве представителей Кришнамурти, ни в качестве наследников дела после его смерти.
За несколько дней до смерти, в финальном заявлении, он настойчиво объявил, что «никто» — как среди его соратников, так и среди остальных людей — не понял, что же произошло с Кришнамурти (в контексте его учения), а также не понял и самого Учения. Он добавил, также подразумевая невозможность наследия, что та «безмерная энергия», что управляла им на протяжении всей его жизни, со смертью Кришнамурти исчезнет. Тем не менее, он оставил надежду людям, сказав, что у каждого есть шанс достичь этой энергии и постигнуть часть знаний, в том случае, «если они будут учением жить». Как-то Кришнамурти сравнивал себя с Томасом Эдисоном, подразумевая тем самым, что он проделал всю трудную работу, и теперь от остальных требуется всего-то — щёлкнуть выключателем. В другом случае он говорил о Колумбе, отправляющемся в тяжёлое плавание, чтобы открыть Новый Свет, тогда как в наши дни туда легко долететь на самолёте. Возможно, Кришнамурти имел в виду, что даже пусть он был в некотором роде «необычным», другим людям совершенно необязательно обладать такими уникальными свойствами, дабы достичь его уровня понимания.
Джидду Кришнамурти скончался а городе Охай, штат Калифорния, США, 17 февраля 1986 года от рака поджелудочной железы. Его останки были кремированы, а прах развеян его друзьями и соратниками в трёх странах, где он провёл большую часть своей жизни: в Индии, Англии и США.
Учение Кришнамурти
«Чтобы быть свободным, мы должны понимать самих себя, осознать движение своих мыслей и чувств, пути своего ума... Важно именно наблюдать свой ум без осуждения...»
«Ум, находящийся в движении познавания, пребывает в смирении, которое есть чистота, только чистые знают любовь. Чистый ум есть любовь.»
«Пусть ваш ум будет честным, бдительным, внимательным без выбора: наблюдайте за каждым движением вашей мысли, осознавайте значение каждого слова, но без какого-либо мотива, импульса или принуждения. Тогда случится необыкновенное: энергия, не принадлежащая вам, снизойдёт на вас. В этой энергии вневременное бытие, эта энергия и есть подлинная реальность.»
«Ум так отягощён прошлым, потому что всё его знание есть прошлое, весь опыт есть прошлое, а память — результат накопления тысячи переживаний, и всё это — известное. Может ли ум, являющийся как сознательным, так и бессознательным, полностью опустошить себя от прошлого? В этом — всё движение медитации.»
Медитация покрывает «всю область бытия». «Когда изучаешь самого себя, наблюдаешь себя, наблюдаешь, как ходишь, ешь, что говоришь, сплетни, ненависть, ревность, если осознаёшь все это в себе, без выбора, то это часть медитации.» Все усилия медитировать есть отрицание медитации.
«...Большинство из вас никогда не находится в состоянии бытия, мы были или надеемся быть, и время — как процесс становления — представляет очень важный фактор нашей жизни. Но имеется активное настоящее, включающее в себя „то, что было“, „то, что есть“ и „то, что будет“ без разделения; нужно понять это необычайное состояние бытия, это живое, активное настоящее.»
«...Можем ли мы изучать, наблюдать, что такое насилие? Как вы сейчас смотрите на него? Осуждаете его? Оправдываете его?.. Смотрите ли вы на это явление, которое и есть вы как склонное к насилию человеческое существо, ...как внешний наблюдатель, заглядывающий внутрь? Или вы смотрите не с позиции постороннего, без присутствия цензора? Смотрите ли вы как наблюдающий, который отличается от наблюдаемого, как человек, который говорит: „Я не склонен к насилию, но мне хочется избавиться от насилия“? Но когда вы смотрите таким образом, вы полагаете, что один фрагмент важнее других фрагментов.
Когда вы смотрите в качестве одного фрагмента, разглядывающего другие, этот фрагмент присваивает себе авторитетные полномочия, чем и становится причиной противоречия, а значит и конфликта. Но если вы способны смотреть без какого бы то ни было фрагмента, вы наблюдаете целое без наблюдающего... И вы увидите, как происходит удивительное: у вас не будет больше вообще никакого конфликта.»
«...Я... не должен убегать от факта, что я склонен к насилию, — „убеганием“ является осуждение его, оправдание его или называние его насилием — называние есть форма осуждения, форма оправдания.»
«Необходимо понимать полное значение слова «контроль», имея в виду... и то, как ум был обусловлен к контролю... который является подавлением. В нём присутствует цензор, контролёр, разделение, конфликт, ограничение, сдерживание, запрещение. Когда человек осознаёт всё это, ум становится очень чувствительным и потому в высшей степени разумным. Мы разрушили эту разумность, которая есть и в теле, в организме... Когда человек поймёт это на самом деле, а не теоретически, когда он это осознает, он обнаружит, что чувствительность реагирует на всё очень разумно, без торможения, контроля, подавления и сдерживания.»
«Измерение, в котором мы обычно живём, — повседневная жизнь, сотканная из боли, страдания, удовольствия, обусловило наш ум, ограничило его природу, и когда эти боль, удовольствие и страх прекратились (что не означает прекращения радости, ибо радость — нечто отличное от удовольствия), — тогда ум функционирует в другом измерении, где не существует конфликта, где нет ощущения разделённости.»
«Только когда мы смотрим без каких-либо предвзятых идей и представлений, мы способны быть в непосредственном контакте с любым явлением жизни.»
«Когда вы увидите себя таким, каков вы есть, вы поймёте всю структуру человеческих стремлений, хитрости человека, его лицемерия, его исканий.»
Критика
Ошо сказал: «Есть Махариши Махеш Йоги: он ориентирован на методы, как будто бы методы это все. И есть Кришнамурти, он абсолютно против методов. И есть я — за методы, но также и против. Методы ведут вас к точке, где вы можете их отбросить».
Труды
Многие книги Кришнамурти представляют собой собрания его высказываний, стенограммы его выступлений или бесед с отдельными личностями. Также увидели свет некоторые из его дневников. Ниже приведен (неполный) список работ Кришнамурти, переведенных на русский язык.
У ног Учителя = At the Feet of the Master . — Москва: Сфера, 2008. — 107 страниц. — ISBN 978-5-91269-031-0; Истина — страна без дорог (Заявление Дж. Кришнамурти о роспуске Ордена Звезды) / Переводчик: Г.Кулифеев; Образование и смысл жизни = Education and the Significance of Life [3] / Перевод с английского Б.Андрущенко. — Киев; Москва: «София», 2003. — 192 страницы. — ISBN 5-9550-0114-Х; Первая и последняя свобода = The First and the Last Freedom [4]. — Нижний Новгород: Деком, 2006. — 252 страницы — ISBN 5-89533-131-9; Комментарии к жизни. Книга 1 = Commentaries on Living Series. Series One . — Ростов на Дону : Феникс, 2005. — 493 страницы. — ISBN 5-222-07233-9; Комментарии к жизни. Книга 2 = Commentaries on Living Series. Series Two . — Ростов на Дону : Феникс, 2005. — 485 страниц. — ISBN 5-222-07369-6; Комментарии к жизни. Книга 3 = Commentaries on Living Series. Series Three . — Ростов на Дону : Феникс, 2006. — 691 страница. — ISBN 5-222-07622-9; Подумайте об этом = Think of These Things [4]. — Москва: ТСОО «КМК», 1993. — 208 страниц; Свобода от известного = Freedom from the Known . — Москва: София, 1991. — 88 с. — ISBN 5-7663-0521-2; Единственная революция = The Only Revolution . — Москва: Разум, 1997. — 224 страницы — ISBN 5-87488-008-9; Немедленно измениться = The Urgency of Change . — Москва: Товарищество науч. изд. «КМК», 1993. — 170 страниц; Традиция и революция = Tradition and revolution [2]. — Москва: Издательство Чернышева, 1994. — 320 строаниц. — ISBN 5-85555-010-9; Вне насилия = Beyond Violence [3]. — Москва: София, 2004. — 272 с. — ISBN 5-9550-0415-7; Начало познания = Beginnings of Learning [5]. — Москва: Профит-Стайл, 2006. — 272 страницы. — ISBN 5-98857-034-8; Записные книжки = Krishnamurti's Notebook [6, написано в 1961—1962]. — Москва: Разум, 1999. — ISBN 5 87488 011 9; Медитации = Meditations ; Свобода от известного. Бомбейские беседы [Bombay 1st Public Talk 23rd December 1959 — Bombay 8th Public Talk 17th January 1960]. — Таганрог: Ирби, 2020. — 224 с. — ISBN 5-94673-053-3; О самом важном. Беседы Джидду Кришнамурти с Дэвидом Бомом = The Awakening of Intelligence [3]; Truth and actuality [7]; The ending of time [5]; The future of humanity [7]. — Москва: Либрис, 1995. — 495 страниц; Мир внутри. Вы — история человечества = The world within. You are the story of humanity . — Издательский Дом «Ганга», 2016. — 352 страницы. — ISBN 978-5-9908762-4-8. Литература: Вандерхилл Э. Мистики XX века. Энциклопедия / Перевод с английского Д.Гайдук. — Москва: МИФ: Локид, 1996. — 522 страницы. — ISBN 5-87214-023-3; Джидду Кришнамурти / Автор-составитель А.А.Грицанов. — Минск : Книжный Дом, 2011. — 320 страниц. — ISBN 978-985-17-0254-7; Латьенс Мери. Жизнь и смерть Кришнамурти / Перевод: Фоменко Е. и др. — Москва: КМК, Лтд., 1993. — ISBN 1-200-41201-3; Померанц Г.С. Некоторые течения восточного религиозного нигилизма: Диссертация / под общей редакцией М.А.Блюменкранца. — Харьков: «Права людини», 2015. — 312 страниц. — ISBN 978-617-7266-11-1; Jayakar Pupul, Krishnamurti: A Biography, 1986, San Francisco, Harper & Row: ISBN 0-06-250401-0. Официальная биография Кришнамурти; Lutyens Mary, Krishnamurti: The Years of Awakening, 1975, London, John Murray: ISBN 0-7195-3229-9, Farrar Straus & Giroux: ISBN 0-374-18222-1, Discus reprint, 1983: ISBN 0-380-00734-7, Shambhala reprint, 1997: ISBN 1-57062-288-4. Также официальный биограф. Первый том биографии, описывающий жизнь Кришнамурти от рождения в 1895 году до 1933 года; Lutyens Mary, Krishnamurti: The Years of Fulfilment, 1983, London, John Murray: ISBN 0-7195-3979-X, Farrar, Straus & Giroux: ISBN 0-374-18224-8, Krishnamurti Foundation Trust, 2003: ISBN 0-900506-20-2. Второй том биографии Кришнамурти, описывающий с 1933 по 1980 годы;Lutyens Mary, Krishnamurti: The Open Door, 1988, London, John Murray: ISBN 0-7195-4534-X, Krishnamurti Foundation Trust, 2003: ISBN 0-900506-21-0. Третий том биографии, описывающий период с 1986 года по смерть Кришнамурти в 1986 году; Lutyens Mary, The Life and Death of Krishnamurti, 1990, London, John Murray: ISBN 0-7195-4749-0, Krishnamurti Foundation Trust, 2003: ISBN 0-900506-22-9. Также опубликована как: Krishnamurti: His Life and Death, 1991, St Martins Press: ISBN 0-312-05455-6. Сокращенная биография Кришнамурти на основе более полного трехтомного издания (см. выше); Lutyens Mary, Krishnamurti and the Rajagopals, 1996, Krishnamurti Foundation of America: ISBN 1-888004-08-8; Sloss Radha Rajagopal, Lives in the Shadow with J. Krishnamurti, 1991, London, Bloomsbury: No ISBN, Reading, Addison-Wesley hardcover, 1993: ISBN 0-201-63211-X; Vernon Roland, Star In The East: Krishnamurti: The Invention of a Messiah, 2001, Palgrave hardcover: ISBN 0-312-23825-8, Sentient Publications, 2002: ISBN 0-9710786-8-8; Williams C. V., Jiddu Krishnamurti: World Philosopher: 1895—1986, 2004, Motilal Banarsidass hardcover: ISBN 81-208-2032-0.


1895
Иван Семёнович Марченко
бригадир колхоза «Червоный Жовтень» Купянского района Харьковской области, Украинская ССР. Родился в селе Кисловка Купянского уезда Харьковской губернии, ныне – Купянского района Харьковской области Украины, в семье крестьянина. Украинец. С юного возраста трудился в сельском хозяйстве, в первые послевоенные годы работал бригадиром местного колхоза «Червоный Жовтень» (село Кисловка) Купянского района. По итогам работы в 1947 году труженики его бригады получили урожай пшеницы 30,61 центнера с гектара на площади 21 гектар. Указом Президиума Верховного Совета СССР от 16 февраля 1948 года за получение высоких урожаев пшеницы, ржи, кукурузы и сахарной свеклы в 1947 году Марченко Ивану Семёновичу присвоено звание Героя Социалистического Труда с вручением ордена Ленина и золотой медали «Серп и Молот». Этим же указом высокого звания были удостоены передовые свекловоды купянского колхоза «Червоный Жовтень» Прасковья Супрун и Вера Чумакова. В последующие годы труженики возглавляемой им бригады продолжали получать высокие урожаи сахарной свёклы, кукурузы и других зерновых культур в колхозе «Червоный Жовтень», а после его реорганизации – в совхозе «45 лет Октября» («45 років Жовтня»). С 1968 года – персональный пенсионер союзного значения. Проживал в родном селе Кисловка. Дата его кончины не установлена. Награждён орденом Ленина (16 февраля 1948), медалями.


1895
Ян Парандовский (польское имя — Jan Parandowski)
польский писатель, переводчик, публицист. Родился в городе Львов, Цислейтания, Австро-Венгрия. Внебрачный сын польского священника и профессора Львовского университета Ивана Бартошевского и Юлии Парандовской. Окончил 4-ю классическую гимназию Яна Длугоша, в 1913 поступил во Львовский университет. Будучи студентом, участвовал во многих раскопках на территории Европы. Обучение было прервано из-за начавшейся войны, во время которой Парандовский был интернирован в России, где преподавал в школах в Воронеже и Саратове. В это же время он вступил в брак с писательницей Аурелией Вылежинской. В 1920 смог продолжить обучение и в 1923 получил звания магистра классической филологии и археологии. В 1922—1924 годах был литературным руководителем в издательстве Альфреда Альтенберга, сотрудничал с польскими журналами. В 1924—1926 Ян Парандовский путешествует по Европе, в 1929 году переезжает в Варшаву, где проживает на улице Бема, 70. В 1930—1931 гг. был одним из двух редакторов научно-литературного журнала «Паментник варшавский». В 1933 году Парандовский избирается председателем Пен-клуба польских писателей. В 1937 году получает награду Польской академии литературы за выдающееся литературное творчество. В 1945—1946 он преподаёт в Люблинском католическом университете на кафедре древней культуры. С 1948 г. — член Варшавского научного общества. В 1962 году стал вице-президентов международного ПЕН-клуба. Дважды номинировался на Нобелевскую премию, в 1957 и 1959 годах. В 1975 году получил звание доктора honoris causa христианской философии в Католическом университете Люблина. Умер в городе Варшава, ПНР, 26 сентября 1978 года. Записи некролога: «Парандовский посвятил всё своё творчество распространению великих традиций европейского гуманизма».

Похоронен на кладбище Повонзки в Варшаве.
Творчество
В 1913 году вышла его первая серьёзная статья о Ж.-Ж.Руссо. В дальнейшем Парандовский увлёкся античностью. Большинство его статей, рассказов, эссе посвящена именно этой теме. Известность у широкого читателя он приобрёл благодаря своей книге «Мифология». В 1933 году вышла книга «Олимпийский диск». За неё Парандовский получил бронзовую медаль на конкурсе искусств на Олимпийских летних играх в Берлине, в 1936 году. Среди довоенной прозы писателя выделяется автобиографический роман «Небо в огне» (1936). После войны он издал ещё ряд произведений, в том числе книгу о Петрарке (1956) и книгу рассказов о детстве «Солнечные часы» (1953). Также Парандовский перевёл книги Юлия Цезаря «О гражданской войне» (1951), Лонга «Дафнис и Хлоя» (1948), «Одиссею» Гомера (1953). Однако основным его трудом считается книга «Алхимия слова» (1951). Сочинения: Dziela wybrane, t. 1—3, Warsz., 1957; Szkice, ser. 2, (Warsz., 1968). Издания на русском языке: Избранное. — Москва: Художественная литература, 1981; Небо в огне. — Москва: Художественная литература, 1969; Мифология. Верования и легенды греков и римлян. — Москва: Детская литература, 1971. — 272 страницы. — 75 000 экземпляров; Алхимия слова. — Москва: Прогресс, 1972; Олимпийский диск. — Москва: Прогресс, 1979; Олимпийский диск. — Москва: Физкультура и спорт, 1980; Алхимия слова. Олимпийский диск. — Москва: Прогресс, 1982; Алхимия слова. Петрарка. Король жизни. — Москва: Правда, 1990; Эрос на Олимпе. — Москва: Профиздат, 1991. Литература: Kozikowski E., Parandowski, Warsz., 1967.


1895
Станислав Костка Старовейский (польское имя — Stanisław Kostka Starowieyski)
блаженный Римско-Католической Церкви, мученик. Родился в деревне Устробна около Кросно, Царство Польское, Российская империя. После окончания средней школы в 1914 году был призван в армию и принимал участие в битвах I Мировой войны возле Львова и Пшемысля. После воссоздания Польского государства принимал участие в формировании Войска Польского. Во время украинско-польской войны 1918—1919 гг. участвовал в обороне львовской крепости. За заслуги на поле битвы был награждён серебряным крестом ордена «Виртути Милитари». После войны участвовал в католическом движении «Католическая Акция». После начала II Мировой войны был арестован 19 июня 1940 года Гестапо и отправлен в концентрационный лагерь Дахау, Верхняя Бавария, Бавария, Германия, где погиб 13 апреля 1941 года. Награды: Командор ордена «За воинскую доблесть»; Кавалер креста Храбрых.
Прославление
13 июня 1999 года Станислав Костка Старовейский был беатифицирован Римским Папой Иоанном Павлом II в группе 108 блаженных польских мучеников. День памяти в Католической Церкви- 12 июня. Источники: Ks. bp dr Mariusz Leszczyński: Bł. Stanisław Kostka Starowieyski (1895—1941) jako działacz Akcji Katolickiej. W pierwszą rocznice beatyfikacji, Zamość 2000.


1895
Уильям Грант Стилл ( William Grant Still)
американский композитор. Родился в городе Вудвилл, штат Техас, США. Семья Уильяма Гранта имела как негритянские, так и индейские корни. Мальчик осиротел в возрасте 3 месяцев, когда скончался его отец. Вырос в городе Литтл-Рок, в штате Арканзас, здесь же окончил школу. Первоначально готовился стать врачом и посещал занятия по медицине в 1911-1915 годах в колледже Уилберфорс в штате Огайо. В то же время самоучкой старается овладеть музыкальным творчеством, сочиняет свои первые песни. В 1917-1919 годы молодой человек посещает занятия музыкальной композиции в колледже Оберлин и у Джорджа Чедвика в Консерватории Новой Англии в Бостоне (с перерывом на военную службу во флоте в 1918 году, во время Первой мировой войны). После окончания учёбы Стилл приезжает в Нью-Йорк. Здесь он работает аранжировщиком при одном из музыкальных издательств, занимается преимущественно джазовой и поп-музыкой. Параллельно берёт частные уроки у Эдгара Варезе, одного из крупнейших композитором-авангардистов того времени. Известность приходит к молодому композитору в 1935 году, когда он в Нью-Йоркской филармонии под руководством немецкого дирижёра Ганса Ланге исполняет свою 1-ю симфонию (Афро-американская симфония, Afro-American Symphony). Это было первое исполнение на концертной сцене такого уровня произведений композитора негритянского происхождения. В 1936 году Стилл уже дирижирует оркестром филармонии Лос-Анджелеса, также как первый афро-американец. Был участником движения«» «Гарлем-Ренессанс» (Harlem-Renaissance). В 1940-е годы много работает над музыкальными радио-программами корпорации NBC - для "Deep River Show" Уилларда Робинсона, "Old Gold Show" Пола Уайтмена, аранжирует известный хит Арти Шоу, Frenesi. Переехав в Лос-Анджелес, Стилл пишет музыку для кино, например, для фильмов Lost Horizon (1937) и Stormy Weather (1943). В 1939 Стилл вступает в брак с Верной Арви, родившейся в России музыкантом еврейского происхождения. В 1949 году его опера Troubled Island исполняется в Нью-Йоркском оперном театре - это первое, исполненное здесь оперное произведение композитора афро-американского происхождения. В 1955 году Стилл становится руководителем Оперы Нового Орлеана, также первый дирижёр-негр столь крупного музыкального коллектива в Южных штатах США. Стилл был почётным доктором ряда высших учебных заведений США (университет Говарда, Арканзасский университет, колледжа Бейтса и др.), дважды был удостоен стипендии Гуггенхайма. Скончался в городе Лос-Анджелес, штат Калифорния, США, в результате сердечного заболевания 3 декабря 1978 года.
Уильям Грант Стилл был одним из первых крупнейших композиторов афро-американского происхождения. В своих произведениях он создаёт гармоничный симбиоз из музыкальных ритмов негритянских блюза и «чёрных спиричуэлс» с традиционными европейскими формами. Он стал автором более, чем 150 произведений, в том числе 8 опер, 5 симфоний, балетов, концертов для фортепиано и для арфы, произведений камерной музыки и песен. Наиболее известным из них является его Афро-американская симфония.
Сочинения (избранное): Levee Land (1925); From the Black Belt (1926); Sahdji (1930); 1. Sinfonie "Afro-American" (1930); Africa (1930); 2. Sinfonie g-moll "Song of a New Race" (1937); Seven Traceries (1939); Troubled Island, Oper (1941); In Memoriam: The Colored Soldiers Who Died for Democracy (1943); Symphony No. 5, "Western Hemisphere" (1945, переработано 1970); From The Delta (1945); Wailing Woman (1946); Archaic Ritual Suite (1946); Symphony No. 4, "Autochthonous" (1947); Danzas de Panama (1948); From A Lost Continent (1948); Constaso (1950); To You, America (1951); The Little Song That Wanted to Be a Symphony (1954); Little Red Schoolhouse (1957); The American Scene (1957); "They Lynched Him on a Tree", кантата для альта, оркестра и хора. Литература: Reef, Catherine. (2003). William Grant Still: African American Composer. Morgan Reynolds. ISBN 1931798117; Smith, Catherine Parsons. (2000). William Grant Still: A Study in Contradictions. University of California Press. ISBN 0520215435; Still, Verna Arvey. (1984). In One Lifetime. University of Arkansas Fayetteville Press.