1874
Бхактисиддханта Сарасвати (бенгальское имя — ভক্তিসিদ্ধান্ত ষরস্ৱতী, Bhaktisiddhānta Sarasvatī IAST; имя при рождении — Бимала Прасад Датта, Bimalā Prasād Datta IAST)
(продолжение)
Паломничества и аскетические практики
В 1903—1904 годах Сиддханта жил в Пури, а затем отправился в паломничество по святым местам Индии. Он посетил многие важные центры шри-вайшнавизма и мадхва-сампрадаи, собрав по пути большое количество материалов для написания «вайшнавской энциклопедии». Завершив свой паломнический тур, Сиддханта поселился в Маяпуре, в 100 км к северу от Калькутты. К тому времени Бхактивинода приобрёл там участок земли, на котором, по его глубокому убеждению, когда-то родился Чайтанья. Тогда же Бхактивинода добавил к титулу своего сына приставку бхакти, тем самым признав его эрудированность в области вайшнавской философии и богословия.

Бхактисиддханта Сарасвати в Маяпуре, около 1905
В 1905 году Бхактисиддханта начал регулярно проводить публичные лекции по философии гаудия-вайшнавизма. Вскоре вокруг него сплотилась небольшая группа образованных молодых бенгальцев, некоторые из которых впоследствии стали его учениками. Поселившись в Маяпуре, Бхактисиддханта поклялся повторить на чётках имена Радхи и Кришны (в виде мантры «Харе Кришна») 1 млрд раз — обет, на выполнение которого у него ушло почти 10 лет. С тех пор медитация на звук имени Кришны стала не только основной духовной практикой Бхактисиддханты, но и лейтмотивом проповедуемого им учения.
Противостояние Бхактисиддханты и «кастовых брахманов»
Бхактисиддханта указывал на первостепенное значение искренности искателя, а не его происхождение, считая, что духовная компетентность зависела прежде всего от личных качеств индивида, его характера и уровня духовного развития. Очень скоро это настроило против него консервативных представителей брахманского сообщества Навадвипы, которые считали рождение в семье брахманов обязательным условием для ритуального поклонения мурти Вишну. Кульминационный момент в этом противостоянии наступил 8 сентября 1911 года — день, в который Бхактисиддханта принял участие в конференции в Балигхай (округ Миднапур). Вайшнавы из разных уголков Бенгалии собрались на это мероприятие с целью обсудить права брахманов и вайшнавов. Дебаты сосредоточились на двух основных вопросах: можно-ли было вайшнавам, рождённым в небрахманских семьях и позднее принявшим посвящение в вайшнавизм, поклоняться шалаграма-шиле (священному камню, самопроявленной нерукотворной форме Вишну), и могли-ли эти «обращённые вайшнавы» давать посвящение в мантры. Бхактисиддханта представил на конференции доклад «Брахмана и вайшнава», расширенный и дополненный вариант которого был впоследствии опубликован в виде книги. В своём докладе он раскритиковал позицию наследственных брахманов и впервые детально изложил свои взгляды на этот вопрос. Изложенная Бхактисиддхантой философско-богословская позиция впоследствии стала фундаментом для миссии Гаудия-матха. Бхактисиддханта рассказал о возвышенном положении брахманов, об их важной роли в обществе как хранителей духовного знания и ритуалов. Ссылаясь на священные писания он доказывал, что вайшнавы, будучи вовлечёнными в «преданное служение» (бхакти), должны пользоваться бо́льшим уважением, нежели брахманы. Он описал варнашраму с её очистительными ритуалами (самскарами) как благоприятное явление, отметив при этом, что эта система пришла в упадок. При этом Бхактисиддханта успешно контраргументировал все доводы своих оппонентов-брахманов. Дебаты в Балигхай окончились триумфом Бхактисиддханты, но окончательно рассорили его с брахманами Навадвипы, которые впоследствии даже организовали несколько покушений на его жизнь. Так, в 1925 году Бхактисиддханта с группой учеников попал в засаду, из которой ему удалось спастись только благодаря тому, что он поменялся одеждой с одним из своих учеников.

Одна из последних фотографий Бхактивиноды Тхакура (около 1910)
Издание и распространение духовной литературы
Подобно другим вайшнавским аскетам того времени гуру Бхактисиддханты, Гауракишора Бабаджи, считал Калькутту деградировавшим местом и называл её «вселенной Кали» (калира брахманда). Несмотря на то, что Гауракишора всячески отговаривал своего ученика от посещения Калькутты, в 1913 году Бхактисиддханта основал там типографию, назвав её бхагават-янтра («машина Бога»). Под его чутким руководством типография начала печатать средневековые вайшнавские богословские и агиографические тексты на бенгали (в частности, «Чайтанья-чаритамриту» с собственными комментариями Бхактисиддханты). Именно тогда Бхактисиддханта взял курс на широкое использование благ и достижений цивилизации в проповеди гаудия-вайшнавизма и сделал приоритетным направлением миссионерской деятельности распространение вайшнавской религиозной литературы. После смерти Бхактивиноды в 1914 году Бхактисиддханта переместил типографию из Калькутты сначала в Маяпур, а затем в близлежащий город Кришнанагар. Там он продолжил публиковать основанный его отцом журнал «Sajjana-toshani» и завершил многотомную публикацию «Чайтанья-чаритамриты» В 1915 году умер Гауракишора Бабаджи. В результате Бхактисиддханта лишился двух основных источников вдохновения. Вдобавок к этому большинство монахов-учеников Бхактисиддханты к тому времени приняли семейный образ жизни, и, под грузом семейных обязанностей, оказались не в состоянии оказывать активное содействие своему гуру в его миссионерской работе. Когда Бхактисиддханта фактически остался в одиночестве, один из его учеников предложил ему открыть ашрам в Калькутте. Бхактисиддханте эта идея пришлась по душе и он немедленно начал работу над претворением её в жизнь.
Поздний период (1918—1937): Гаудия-матх и активная миссионерская работа
После кончины Бхактивиноды и Гауракишоры на плечи Бхактисиддханты свалился огромный груз ответственности за осуществление их миссии по возрождению и сохранению гаудия-вайшнавизма. Будучи бескомпромиссным и даже, в некоторой степени, воинственным защитником идей своих духовных предшественников, Бхактисиддханта развернул битвы сразу на нескольких фронтах: он выступил против смарта-брахманов с их представлениями об эксклюзивном наследственном праве на роль жрецов и гуру; против адвайтинов, рассматривавших личностную форму Бога как нечто внешнее и материальное, не являющееся изначальной и неотъемлемой чертой Абсолюта; против профессиональных чтецов «Бхагавата-пураны», использовавших этот священнейший для гаудия-вайшнавов текст в своих корыстных интересах; против сахаджий и других «псевдовайшнавских» ответвлений бенгальского вайшнавизма с их оскорбительной эротической имитацией бхакти; и против бабаджи, выдававших себя за аскетов-отшельников, но в тайне предававшихся сексуальным наслаждениям. Лейтмотивом проповеди Бхактисиддханты стала неумолимая и непреклонная критика словом и пером того, что он окрестил «обществом обманщиков и обманутых». Всё это принесло Бхактисиддханте прозвище ачарья-кешари («гуру-лев») и пробудило в сердцах его противников недоверие, страх и даже ненависть.

Бхактисиддханта Сарасвати через два дня после принятия санньясы, 29 марта 1918 года.
Принятие отречения и основание Гаудия-матха
Раздумывая над тем, как сделать свою проповедь более эффективной, Бхактисиддханта осознал необходимость внедрения в гаудия-вайшнавизм распространённого в других направлениях индуизма пожизненного монашества — санньясы. Он полагал, что имплантация этого наиболее престижного индуистского ашрама способствовала бы повышению авторитета гаудия-вайшнавской традиции, а также признанию и институционализации аскетизма как явления, совместимого с бхакти. 27 марта 1918 года Бхактисиддханта стал первым гаудия-вайшнавским санньясином. Согласно индуистским канонам, санньясу следовало принимать от другого санньясина. На тот момент, других гаудия-вайшнавских санньясинов не существовало, что не стало для Бхактисиддханты непреодолимым препятствием: он сел перед портретом своего гуру Гауракишоры Бабаджи и сам посвятил себя в ашрам отречения. При этом он, следуя традиции, принял новое, монашеское имя — «Бхактисиддханта Сарасвати». С тех пор он носил одежду санньясина и следовал строгим устоям жизни в отречении. В декабре 1918 года Бхактисиддханта открыл в Калькутте свой первый ашрам, «Бхактивинода-асана», который в 1920 году был переименован в «Шри Гаудия-матх». На страницах «Amrita Bazar Patrika» вышла посвящённая инаугурации центра статья, в которой, в частности, утверждалось, что «здесь принимают и выслушивают пылких искателей истины, которые получают ответы на свои вопросы с наиболее разумной и либеральной точки зрения». Духовная жизнь монахов-студентов в Бхактивинода-асане была очень насыщенной: они следовали строгой садхане, обучались самодисциплине и самоконтролю, глубоко изучали «Бхагавата-пурану» и другие вайшнавские тексты. 5 февраля 1919 года была зарегистрирована миссионерская организация Бхактисиддханты «Вишва Вайшнава Радж Сабха», которая вскоре стала называться «Гаудия-матх» — по названию калькуттского ашрама и публикуемого им еженедельника «Gaudiya». В последующие годы Бхактисиддханта открыл нескольких десятков центров Гаудия-матха в Британской Индии (один из них — в Рангуне) и два в Европе — Лондоне и Берлине. Калькуттский ашрам не только дал название движению Бхактисиддханты, но и стал эталоном для создания всех остальных центров. Гаудия-матх получил известность за свою решительную и откровенную позицию по религиозным, философским и социальным проблемам, позицию, которую Бхактисиддханта и его последователи смело излагали в периодических изданиях Гаудия-матха, выходивших на английском, бенгали, хинди, ория и ассамском языках. В число этих изданий входила ежедневная газета на бенгали «Nadiya Prakash», еженедельный журнал «Gaudiya», и еженедельный журнал на английском и санскрите «The Harmonist». Проповедь Гаудия-матха нашла наибольший отклик в городских районах, состоятельные обитатели которых оказывали финансовую поддержку миссии Бхактисиддханты, жертвуя деньги на строительство новых храмов и ашрамов, а также на проведение так называемых «теистических выставок» — публичных выставок, на которых в простой о доступной форме демострировались основы гаудия-вайшнавской философии (в том числе с помощью диорам).

Бхактисиддханта с группой последователей проводит киртан перед зданием ашрама «Бхактивинода-асана» в Калькутте, ок. 1930 года
Миссионерскую миссию Гаудия-матха возглавила группа санньясинов, которых Бхактисиддханта посылал проповедовать в разные уголки Британской Индии, а позднее и в Европу. Если во главе миссии стояли в основном представители бенгальской интеллигенции, то в ашрамах Гаудия-матха можно было встретить выходцев из самых разных слоёв индийского общества: от образованной городской молодёжи до простой, неграмотной сельской публики. Ашрамы Гаудия-матха (и его монашествующие члены) поддерживались за счёт пожертвований семейных людей. В ашрамах уделялось большое внимание индивидуальной духовной дисциплине последователей. Бхактисиддханта установил обязательные аскетические обеты и ежедневную садхану, практику бхакти, которая заключалась в повторении мантры «Харе Кришна» на чётках (джапа) и её публичном воспевании (киртан), регулярном изучении вайшнавских философских и богословских текстов (свадхьяя), ритуальном поклонении статуям божеств в храмах (арчана), а также посещении лекций и семинаров на религиозно-философские темы (шравана).
Взгляды на кастовый вопрос: Ответы Бхактисиддханты на 10 вопросов Ганди
Бхактисиддханта не придавал значения социальному происхождению своих последователей, не считая его критерием в определении духовной квалификации индивида. Хотя подобные эгалитарные представления разительно контрастировали с распространёнными в индуизме взглядами на кастовую принаджежность и налагаемые ей ограничения, они находились в русле традиции Чайтаньи, уходя корнями в раннюю литературу этой школы бхакти. Бхактисиддханта сформулировал свои взгляды на этот вопрос в статье «Десять вопросов Ганди», опубликованной в январе 1933 года на станицах журнала «The Harmonist». В этом эссе Бхактисиддханта ответил на вопросы Махатмы Ганди, который в декабре 1932 года бросил вызов ведущим индуистским организациям консервативного толка, выступив в защиту угнетённой касты неприкасаемых. В своём ответе Бхактисиддханта дал новое определение термину «неприкасаемый», назвав неприкасаемыми всех тех, кто враждебно относился к идее служения Богу. Он утверждал, что храмы Вишну должны быть открыты для всех, особенно для тех, кто благоприятно относился к Богу и желал пройти через процесс духовного обучения. Согласно Бхактисиддханте, дискриминация неприкасаемых имела не религиозные, а культурные и исторические корни, и посему, вопросы Ганди касались светской, а не религиозной проблемы. В качестве альтернативы секулярному понятию «индуист» с его социальными подтекстами, Бхактисиддханта предложил этическую идею «безусловного почтительного отношения ко всем существам», которое индивид мог воспитать в себе через осознание Абсолюта и практику постоянного служения Ему. Тем самым Бхактисиддханта подчёркивал, что бхакти, любовное служение Богу как верховной личности, требовало от верующего моральной ответственности за всех живых существ, которые, согласно гаудия-вайшнавскому богословию, представляют собой вечные метафизические единицы — бесконечно малые по сравнению с Богом, но равные между собой.

Бхактисиддханта в автомобиле, ок. 1930 года
Любовь против отречения
Бхактисиддханта активно выступал против того, чтобы описанные в «Бхагавата-пуране» и ряде других священных текстов любовные отношения Радхи и Кришны рассматривались как эротические (именно эротическая трактовка любви божественной четы получила широкое распространение в индийской культуре). Бхактисиддханта утверждал, что священная любовь Радхи и Кришны подвергалась профанации из-за отсутствия у бенгальских вайшнавов философского понимания и авторитетного духовного руководства. Он резко критиковал и считал псевдовайшнавским популярное в Бенгалии движение вайшнавской сахаджии, приверженцы которого объявляли сексуальные практики путём к Кришна-бхакти. Бхактисиддханта полагал, что путь духовного роста проходил не через чувственное удовлетворение, а через добродетель, смирение и служение. В то же самое время, Бхактисиддханта вовсе не был эскапистом. Вместо того, чтобы полностью уйти от любых контактов с материальным миром, он следовал принципу юкта-вайрагья — «отречению через вовлечение» (этот термин был введён в оборот Рупой Госвами, одним из ближайших сподвижников Чайтаньи). Юкта-вайрагья подразумевала использование любых материальных вещей в служении божеству при условии отказа от желания наслаждаться ими. Руководствуясь этим принципом, Бхактисиддханта не колеблясь использовал в миссионерской работе новейшие для того времени технические достижения в строительстве, коммуникациях, книгопечатании и транспорте, но в то же самое время бережно охранял богословское ядро своей теистической традиции. Этот герменевтический динамизм и дух адаптации, взятые на вооружение Бхактисиддхантой, стали ключевым элементом в обеспечении глобального роста Гаудия-матха.
Проповедь в Европе (1933—1935)
Ещё в 1882 году на страницах журнала Sajjana-toshani Бхактивинода описал своё видение всеобщего духовного братства — видение, которое оказалось пророческим: «О когда же придёт тот день, когда в Англии, Франции, России, Пруссии и Америке все удачливые люди, взяв в руки кхолы [барабаны] и караталы [цимбалы], понесут имя Шри Чайтаньи Махапрабху в свои страны и поднимут волны санкиртаны [совместного воспевания имён Кришны]! О когда же придёт тот день, когда белолицые британцы будут говорить о славе Шри Шачинанданы [Чайтаньи] и [...] заключат в свои объятия преданных из других стран! Когда же придёт тот день, когда они скажут: «О арийские братья! Мы приняли прибежище в океане любви у стоп Чайтаньядевы, а теперь, обнимите нас!»

Губернатор Бенгалии Джон Андерсон с Бхактисиддхантой Сарасвати в штаб-квартире Гаудия-матха в Маяпуре. (15 января 1935 года)
Бхактивинода самостоятельно предпринял первые практические усилия по реализации своего видения. В 1896 он опубликовал книгу Srimad-Gaurangalila-Smaranamangala, or Chaitanya Mahaprabhu, His Life and Precepts и отослал несколько экземпляров на Запад. В этом труде Бхактивинода описал Чайтанью как поборника «всеобщего братства и интеллектуальной свободы»: «Чайтанья проповедует равенство всех людей …всеобщее братство среди людей и особое братство среди вайшнавов, которые, согласно ему, являются лучшими пионерами духовного пробуждения. Он проповедует о том, что человеческой мысли никогда не следует позволять оказаться в оковах сектантских взглядов….Религия, проповедуемая Махапрабху, универсальна и не эксклюзивна. Как наиболее учёные, так и наиболее невежественные достойны принять её. . . . Принцип киртана, подобно всемирной церкви будущего, приглашает к наивысшей ступени
духовного развития все классы людей, без дискриминации по признаку касты и клана.»

Приём в Калькутте в честь Свами Бона и двух немцев, обращённых им в гаудия-вайшнавизм. Крайний справа — Абхай Чаран. (18 сентября 1935 года)
Бхактивинода сделал своё послание более доступным для понимания западных людей, заимствовав и использовав в индуистском контексте такие популярные христианские понятия, как «всеобщее братство», «духовное развитие», «проповедь» и «церковь». Он разослал свою книгу «Shri Chaitanya, His Life and Precepts» в разные уголки Британской империи и в США: экземпляры книги оказались в библиотеках Университета Макгилла в Канаде, Чикагского университета в США, Сиднейского университета в Австралии и Королевского азиатского общества в Лондоне. Книга также попала в руки ряда известных востоковедов (в том числе санскритолога Монье-Вильямса) и заслужила положительные отзывы на станицах ведущего востоковедческого научного журнала «Journal of the Royal Asiatic Society». В 1920-е годы миссию Бхактивиноды продолжил осуществлять его сын и духовный наследник Бхактисиддханта Сарасвати. С этой целью в 1927 году он начал издавать журнал на английском языке и обратился к британским колониальным властям с просьбой о поддержке. Власти постепенно начали оказывать ему содействие. Свидетельством того, что Бхактисиддханта добился определённых результатов в этом направлении своей миссионерской деятельности, можно считать состоявшийся в январе 1935 года официальный визит губернатора Бенгалии Джона Андерсона в штаб-квартиру Гаудия-матха в Маяпуре. 20 июля 1933 года, после периода долгой и тщательной подготовки, Свами Бон в компании двоих духовных братьев прибыл в Лондон. Не прошло и года, как стали видны практические результаты их миссионерской работы в столице Британской империи: 24 апреля 1934 года государственный секретарь Британской Индии Лорд Зетланд провёл церемонию инаугурации лондонского филиала Гаудия-матха и был избран его президентом. Несколько месяцев спустя, Свами Бон открыл гаудия-вайшнавский центр в Берлине, сделав его базой для своей проповеднической деятельности в Европе. Свами Бон активно путешествовал, встречаясь с учёными и политиками, выступая с лекциями в университетах. В сентябре 1935 года, в сопровождении двух новообращённых немцев (Эрнста Георга Шульце и Барона Х. Э. фон Куэта), он прибыл в Калькутту, где его ожидал торжественный приём в местном центре Гаудия-матха.

Завещание Бхактисиддханты, 1936 год.
Бхактисиддханта полагал, что если проповедовать гаудия-вайшнавское вероучение надлежащим образом, вайшнавские философия и практика будут говорить сами за себя, привлекая в ряды Гаудия-матха умных и здравомыслящих людей. Однако, несмотря на огромные усилия и значительные финансовые вложения в осуществление европейской миссии, ученикам Бхактисиддханты удалось найти лишь единицы европейцев, искренне заинтересованных в следовании гаудия-вайшнавизму. Считая эту миссию принципиально важной, Бхактисиддханта поставил тему проповеди на Западе в центр своего последнего публичного выступления, которое состоялось в 1936 году в Чампахати. Обращаясь к многотысячной толпе своих учеников и доброжелателей, Бхактисиддханта заявил о том, что проповедь учения Чайтаньи на Западе, несмотря на все социальные, культурные и финансовые издержки, была крайне важным делом, не терпевшим отлагательства. В ходе своего выступления Бхактисиддханта, в частности, предсказал, что в будущем «один из моих учеников пересечёт океан и приведёт за собой назад весь мир».
Смерть
Глубокие социальные и политические потрясения 1930-х годов окончательно убедили Бхактисиддханту в том, что выход из трудной и опасной ситуации, в которой оказалось человечество в те годы, находился в области религии и духовности, а не только в развитии науки, экономики и политики, как полагали многие[68]. Бхактисиддханта умер 1 января 1937 года на 63 году жизни. 3 декабря 1936 года, менее чем за месяц до своей смерти, он написал ответ на письмо своего ученика Абхая Чаранаравинды (в будущем получившего всемирную известность под именем Бхактиведанта Свами Прабхупада), который просил дать ему «определённое служение»: «Я совершенно уверен, что, владея английским, ты сможешь донести наши идеи до людей, которые не знают языков [бенгальского и хинди …] Это принесёт благо и тебе, и твоим слушателям. Я очень надеюсь, что ты сможешь успешно проповедовать на английском языке.»
Судьба Гаудия-матха после смерти Бхактисиддханты Сарасвати
Гаудия-матх явил себя как «самое влиятельное реформистское движение» колониальной Бенгалии конца XIX — начала XX века. По размаху миссионерской деятельности, движение Бхактисиддханты ничем не уступало Миссии Рамакришны и Свами Вивекананде. При этом, оно бросало вызов философии адвайта-веданты, которая в то время занимала доминирующее положение в среде индийского среднего класса и через призму которой индуизм понимался на Западе. Вместо того, чтобы назначить себе преемника, Бхактисиддханта наказал своим наиболее продвинутым ученикам сообща руководить миссией после своей смерти. Бхактисиддханта полагал, что в будущем достойные лидеры появятся естественным образом. Однако, ученики Бхактисиддханты оказались не в состоянии следовать наставлениям своего гуру. Буквально через несколько недель после смерти лидера в Гаудия-матхе разразился кризис, приведший к расколу организации. Сначала Гаудия-матх разделился на два отдельных матха, а позднее раздробился на несколько ещё более мелких групп, которые с переменным успехом продолжили миссионерскую работу.
Международное общество сознания Кришны как успешный продолжатель миссии Гаудия-матха
Новую жизнь в миссию Бхактисиддханты вдохнул его ученик Бхактиведанта Свами Прабхупада. Исполняя волю своего гуру (перед смертью наказавшего ему проповедовать гаудия-вайшнавизм на английском языке), в 1965 году он отправился из Индии в США и в 1966 году основал в Нью-Йорке Международное общество сознания Кришны (ИСККОН). Созданное по образу и подобию Гаудия-матха Общество под умелым руководством Свами Прабхупады развернуло активную миссионерскую работу, в результате которой гаудия-вайшнавизм с его учением персоналистского бхакти впервые в истории успешно распространился по всему миру. Библиография: Prahlāda-caritra (The Life and Deeds of Prahlāda) five chapters in Bengali verse, 1886 (it is most probably lost); Baṅge Sāmājikatā: varna o dharmagata samāja (Sociality in Bengal: Varna and Dharmic Society), 1899; Brāhmaṇa o vaiṣṇavera tāratamya-viśayaka siddhānta (Comparative Conclusions Concerning Brāhmanas and Vaisnavas), 1911, revised and enlarged in 1934; Bhaktibhāvana-pañjikā, Navadvīpa-pañjikā (1914) (The Bhaktibhavana Almanac, The Navadvīpa Almanac) with dates for religious festivals and for ritually important events; Vaiṣṇava-mañjusā-samāhṛti (A basket of collected definitions about Vaishnavism), Vaishnava encyclopedia in four volumes, 1922—1925; A Few Words on Vedānta, 1932; Rai Rāmānanda, 1932 (English); Relative Worlds, 1932; The Vedānta: Its Morphology and Ontology, 1932. Работы по астрономии: Ārya-siddhānta by Āryabhaṭa (sixth century), co-edited by K. Dutt; Bhauma-siddhānta, mathematical calculations compared to those of Western astronomy, co-edited by K. Dutt; Jyotiṣa-tattvam by Raghunandana Bhaṭṭācārya; Ravicandrasāyanaspaṣṭha, annotations by Bhaṭṭotpala (tenth century); mathematical calculations compared to those of Western astronomy; Sūrya-siddhānta, Purva and Uttara sections; translation from Sanskrit to Bengali and annotations by Bhaktisiddhānta; Bhata-dīpikā-ṭīkā by Paramadīśvara, co-edited by K. Dutt; Camatkāra-cintāmaṇi by Paramadīśvara, co-edited by K. Dutt, translation by Kunjavihāri Jyotirbhuṣaṇa; Dina-kaumudī by Paramadīśvara, co-edited by K. Dutt; Laghu-jātaka, annotations by Bhaṭṭotpala (tenth century); Laghuparāśarīya or Udūdaya-pradīpā, annotations by Bhairava Datta, co-edited by K. Dutt; Siddhānta-śiromaṇi, Golādhyāya (in Bṛhaspati) and Grahaganitādhyaya (in Jotirvida) with Vāsanā commentary (bhāṣya) by Bhāskarācārya (twelfth century); translation in Bengali and annotations by Bhaktisiddhānta. Комментированные переводы: Upadeśāmṛta, by Rūpa Gosvāmī, with translation and a commentary called Anuvṛtti, 1914; Caitanya-caritāmṛta, by Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī, with a commentary called Anubhāsya, 1915; Śrīmad-bhāgavatam, with commentary, 1923—1935; Bhakti-sandarbha, by Jīva Gosvāmī, with Bengali translation and a commentary called Gaudīya-bhāṣya, only the initial portion, 1924—1933; Prameya-ratnāvalī, by Baladeva Vidyābhūśaṇa, with a commentary called Gauḍīya-bhāṣya, 1924; Śrī Caitanya-bhāgavata, by Vṛndāvana dāsa Ṭhākura, first edition, 1924, second edition with a commentary called Gauḍīya-bhāṣya, 1932; Śrī Caitanya-candrāmṛta and Śrī Navadvīpa-śataka by Prabodhānanda Sarasvatī, with translation and a commentary called Gaudīya-bhāṣya, 1926; Śrī Brahma-saṁhitā, chapter 5 with commentary by Jīva Gosvāmī; translation and paraphrase of that commentary in English by Bhaktisiddhānta, 1932; Īśopaniṣad. Неопубликованные труды: The commentary (Anubhāsyam) on the Vedānta-sūtra by Madhva; Sarasvatī-jayaśrī, a volume called Śrī-parva, recently recovered; Diary 1904—1936, recently recovered. Книги Бхактивиноды, опубликованные Бхактисиддхантой Сарасвати: Amṛta-pravāha-bhāṣya (The Flow of Nectarine Commentaries), a commentary on the Caitanya-caritāmṛta; Arcana-kaṇa (A Drop of Image Worship); Arcana-paddhati (The Ritual Manual for Image Worship); Bhagavad-gītā, with translation and commentary (Rasika-rañjana); Bhakti-ratnākara, published posthumously; Bhajana-rahasya (The Secret of Bhajana); Gītā-mālā (A Garland of Songs); Gītāvalī (A Wave of Songs); Hari-nāma-cintāmaṇi (The Touchstone of the Names of Hari); Kalyāna-kalpataru (The Auspicious Wish-Fulfilling Tree); Jaiva Dharma (The Dharma of Jīvas); Life and Precepts of Shree Chaitanya Mahaprabhu; Sanmodana-bhāṣya (Highly Delightful Commentaries) a commentary on the Śiksāstaka by Śri Caitanya; Śaranāgati (The Path of Surrender) (Bengali, English, Tamil); Śrī Caitanya-śiksāmṛta (The Nectarian Teachings of Śri Caitanya) (Bengali, English, Telegu); Śrī Caitanyopaniṣad; Śrī Navadvīpa-dhāma-māhātmya (The Sublimity of the Holy Place of Navadvīpa); Śrī Navadvīpa-dhāma-granthamāla (The Garland of Texts about the Holy Place of Navadvīpa); Tattva-muktāvalī (A Pearl Necklace of Truths); Tattva-sūtra (Sūtras about the Truth) (in Devanāgarī script); Tattva-viveka (Truth of Knowledge about Reality); The Bhāgavat: Its Philosophy and Theology. Канонические вайшнавские тексты, опубликованные Бхактисиддхантой Сарасвати: Gaura-kṛṣṇodaya (The Advent of Gaura Kṛṣṇa) by Govinda Dāsa, 1914; Mani-mañjarī (The Budding Crest Jewel) by Madhva with translation, 1926; Vedānta-tattva-sāra (The Essential Truths of the Vedanta) by Rāmānujācārya with translation, 1926; Prema-bhakti-candrikā (The Moonlight of Pure Devotional Love) by Narottama Dāsa, 1927; Sadācāra-smṛti (The Smrti Text of Proper Conduct) by Madhva with translation, 1927; Hari-nāmāmṛta-vyākaraṇa (The Grammar of the Nectarine Names of Hari) by Jīva Gosvāmī, 1928; Hari-bhakti-kalpa-latikā (The Wish-Fulfilling Creepers of Devotion to Hari) with translation (author unknown), second edition with Bengali translation, 1931; Prema-vivarta (The Transformation of Pure Love) by Jagadānanda Paṇḍita; Sat-kriyā-sāra-dīpikā (The Lamp and Essence of Proper Rituals) by Gopāla Bhaṭṭa Gosvāmī; Saṁskāra-dīpikā (The Lamp of Purificatory Rituals); Śrī Caitanya-maṅgala by Locana Dāsa Ṭhākura.
Статьи, опубликованные в «Sajjana-toṣaṇī»
1897: Sanskṛt-bhaktamāla, a review of the Sanskrit text Bhaktamāla. 1899: Śrīman Nāthamuni (Nāthamuni); Yāmunācārya (Yāmunācārya); Śrī Rāmānujācārya (Rāmānuja). 1915—1916: Pūrva-bhāṣā (Introductory Words); Prānīra prati dayā (Compassion Toward Living Beings); Śrī Madhvamuni-carita (The Life and Works of Madhva Muni); Ṭhākurera smṛti-samiti (The Memorial Assembly for Bhaktivinoda Ṭhākura); Divyasūri vā Ālvāra (Divyasūri or Ālvāra, saint in Rāmānuja’s sampradāya); Jayatīrtha (Jayatīrtha); Godādevī (Godādevī); Pāñcarātrika adhikāra (Qualification According to the Pāñcarātrika System); Prāpti svīkāra (Letter of Acknowledgment of Receipt); Vaiṣṇava smṛti (The Smṛti Texts of the Vaishnavas); Śrī patrikāra kathā (The Message of the Magazine); Bhaktāṅghri-renu (The Dust of the Feet of Bhaktas); Kulaśekhara (Kulaśekhara); Sāmayik prasaṅga (Concerning Current Events); Śrī Gaurāṅga, philosophical topics concerning Sri Gaurāṅga (Caitanya); Abhakti-mārga (The Path of Nonbhakti); Viṣṇu citta (Vishnu Citta); Pratikūla matavāda (Unfavorable Philosophies); Mahātmā Śrīla Kṛṣṇadāsa (The Great Soul Kṛṣṇadāsa Kavirāja); Toṣaṇīra kathā (The Message of Sajjana-toṣaṇī); Śrī guru svarūpa (The Real Identity of the Guru); Prabodhānanda; Śrī bhakti-mārga (The Path of Bhakti); Samālocanā (Critical Review); Toṣaṇī-prasaṅga (Regarding the Sajjana-toṣaṇī); Artha o anartha (Wealth and Worthlessness); Baddha, tatasthā o mukta (The Bound, the Marginal, and the Liberated); Gohite pūrvādeśa (Previous Instructions about the Welfare of the Cows); Prākrta o aprākrta (Material and Nonmaterial); Antardvīpa (an article about the island of Antardvīpa in Nabadwip); Prakata-pūrnimā (The Full-Moon Night of Appearance); Caitanyābda (The Era Beginning with Caitanya); Upakurvāna (Time-Limited Celibacy); Varṣa-śesaVarṣa-śesa (The End of the Year). 1916—1917: Nava-varṣa (New Year); Āsaner kathā (The Message of the Āsana); Ācārya-santāna (Descendants of the Ācāryas); Videśe gaura-kathā (The Message of Gaura Abroad); Samālocanā (Critical Review); Āmāra prabhura kathā (Topics about My Master), about Gaura Kiśora dāsa Bābājī; Vaiṣṇavera viśaya (The Material Possessions of a Vaishnava); Guru-svarūpe punah praśna (Another Question about the True Identity of a Guru); Vaiṣṇava-vaṁśa (The Lineage of the Vaishnavas); Viraha-mahotsava (The Great Festival of Separation); Śrī patrikāra ukti (Statements of the Magazine); Prākṛta-rasa-śata-dūṣanī (The Hundred Flaws of Materialistic Rasa); Duiti ullekha (Two Mentioned Things); Gānera adhikārī ke? (Who Is Qualified to Sing?); Sadācāra (Proper Conduct); Amāyā (Nonillusion); Prārthanā-rasa-vivṛti (Explanation of the Rasa of Prayers); Pratibandhaka (Obstacles); Bhāi sahajiyā (My Brother Sahajiyā); Varṣa-śeṣa (Year’s End). 1917—1918: Nava-varṣa (New Year); Samālocanā (Critical Review); Sajjana-krpālu (A Devotee Is Merciful); Śakti-pariṇata jagat (The World as a Transformation of Potency); Sajjana-akṛta-droha (A Devotee is Without Enemies); Sajjana-satya-sāra (A Devotee is thoroughly Truthful); Prākrt a śūdra vaisn a va nahe (A Materialistic Śūdra is not a Vaishnava); Nāgarī-māṅgalya (Auspiciousness for a Coquette); Sajjana-sama (A Devotee is Equipoised); Sajjana-nirdośa (A Devotee is Faultless); Sajjana-vadānya (A Devotee is Munificent); Bhādatiyā bhakta nahe (A Hired Person Cannot Be a Devotee); Sajjana-mṛdu (A Devotee Is Gentle); Sajjana-akiñcana (A Devotee is without Possessions); Sajjana-śuci (A Devotee is Clean); Vaisnava darśana (Vaishnava Philosophy); Varsa-śeṣa (Year’s End). 1918—1919: Nava-varṣa (New Year); Sajjana-sarvopakāraka (A Devotee Is Beneficial to All); Sajjana-śānta (A Devotee Is Peaceful); Gaura ki vastu? (What Is Gaura?); Sajjana-kṛṣṇaika-śaraṇa (A Devotee Is Exclusively Surrendered to Krishna); Sajjana-akāma (A Devotee Is Free Passion); Sajjana-nirīha (A Devotee Is Harmless); Sajjana-sthira (A Devotee Is Determined); Sajjana-vijita-sad-guṇa (A Devotee Conquers the Six Bondages); Śrī-mūrti o māyāvāda (The Image and the Doctrine of Māyāvāda); Śrī Viśva-Vaiṣṇava-rāja-sabhā (The Royal World Vaishnava Association); Sajjana-mita-bhuk (A Devotee Accepts Sense Objects in Moderation); Bhaktisiddhānta (The Philosophical Conclusion of Bhakti); Sajjana-apramatta (A Devotee Is Sane). 1919—1920: Varṣodghāta (Ushering in the New Year); Sajjana-mānada (A Devotee Honors Others); Sajjana-amānī (A Devotee Undesirous of Respect); Sajjana-gambhīra (A Devotee Is Solemn); Sajjana-karuṇa (A Devotee Is Compassionate); Sajjana-maitra (A Devotee Is Friendly); Kāla-saṁjñāya nāma (The Sacred Names according to the Divisions of Time); Śaukra o vṛttagata varṇa-bheda (Social Divisions according to One’s Own Nature and Birth); Karmīra kanakādi (Gold and Other Assets of a Materialistic Worker) Guru-dāsa (The Servant of the Guru); Dīksita (The Initiated). 1920—1921: Hāyanodghāta (Ushering in the New Year); Aikāntika o vyabhicāra (Single-Mindedness and Deviation); Nirjane anartha (Obstacles in Solitary Worship) (the poem Duṣṭa mana! tumi kiser vaiṣṇava?); Sajjana-kavi (A Devotee Is Wise); Cāturmāsya (The Four Months); Pañcopāsanā (The System of Worshiping Five Images); Vaiṣṇavera smṛti (The Smṛti Texts of the Vaishnavas); Saṁskāra-sandarbha (A Treatise on Ritual Purification); Sajjana-dakṣa (A Devotee Is Skilled); Vaiṣṇava-maryādā (Appreciating Vaishnavas); Sajjana-maunī (A Devotee Is Silent); Yogapīṭhe śrī-mūrti-sevā (Serving the Image at Yogapīṭha); Aprākrta (Nonmaterial). 1921—1922: Nava-varṣa (New Year); Saviśeṣa o nirviśeṣa (With and Without Particularity); Meki o āsal (False and Real); Smārta Raghunandana; Hari-nāma mahā-mantra (The Great Chant of the Names of Hari); Mantropāsanā (Worship by Mantra); Nisiddhācāra (Forbidden Conduct); Śiksāṣṭakera-laghu-vivaraṇa (A Short Description of the Eight Instructions [by Caitanya]).
Статьи, опубликованные в «Gauḍīya»
1922—1923: Śrī-kṛṣṇa-janma (The Birth of Shri Krishna); Madhura lipi (Sweet Writing); Loka-vicāra (Public Opinion); Paramārtha (The Highest Aim); Purāṇa-saṁvāda (The Message of the Purāṇas); Nīti-bheda (Ethical Differences); Ruci-bheda (Differences in Pleasure); Śrī Jīva Gosvāmī (Jīva Goswami); Gauḍīye prīti (Affection for the Gauḍīya); Durgā-pūjā (Worship of Durgā); Śarādīyā avāhana (Welcoming the Autumn); Je dike bātās (Whichever Direction the Wind Blows); Marūte secana (Planting a Seed in the Desert); Smārtera kāṇḍa (The Vedic Literary Sections of the Smārtas); Vicāra-ādālata (Court of Judgment); Sevāpara nāma (A Positive Service Attitude to the Sacred Name); Tridaṇḍi bhikṣu gīti (The Song of a Monk Holding the Triple Staff); Śrī Madhva-janma-tithi (The Birthday of Shri Madhva); Varṇāśrama (Varṇa and Ashrama); Aprakata-tithi (Disappearance Day); Vraje vānara (Monkeys in Vraja); Cyuta-gotra (A Deviated Lineage); Nṛ-mātrādhikāra (The Fundamental Right of Every Human Being); Bhṛtaka-śrotā (A Hired Audience); Vaiṣṇavao abhṛtaka (A Vaishnava Is Never Hired); Dīkṣā-vidhāna (The Rules of Initiation); Āsurika pravṛtti (Demonic Propensities); Śrī Baladeva Vidyābhūṣaṇa, a brief biography of Baladeva Vidyānbhūṣaṇa; Sadācāra-smṛti (The Smrti Text for Proper Conduct), a discussion of Sadācāra-smṛti by Madhva Pañcarātra; Nigama o āgama (The Vedas and Related Sacred Texts); Śrī Viśvanātha Cakravartī (Viśvanātha Cakravartī); Vaiṣṇava darśana (Vaishnava Philosophy); Varṇāntara (Changing Varṇa); Paricaye praśna (A Question about Identity); Asatye ādara (Fondness for Untruth); Ayogya santāna (Unworthy Son); Aśūdra dīkṣā (Initiation for Non-śūdras); Pūjādhikāra (The Qualification to Perform Pūjā); Anātma-jñāna (Knowledge of the Nonself); Nija-paricaya (One’s Own Identity); Vaṁśa-praṇālī (The System of Hereditary Lineages); Gaura-bhajana (Worship of Gaura); Dhānyā o śyāmā (Grains and Weeds); Tṛtīya janma (Third Birth); Avaidha sādhana (Illegitimate Practice); Baija-brāhmaṇa (Hereditary Brāhmaṇa); Pracāre bhrānti (Mistakes in Preaching); Bhāgavata-śravaṇa (Hearing the Bhāgavata); Maṭha ki? (What Is a Math?); Āche adhikāra (There Is Qualification); Śrīdhara Svāmī (Śrīdhara Svāmī); Vyavahāra (Conduct); Kamīnā (Scoundrel); Śakti-sañcāra (Saving Potency); Varṣa-parīkṣā (Yearly Examination); Eka jāti (One Jāti); Ihaloka paraloka (This World and the World Beyond). 1923—1924: Varṣa-praveśa (Entering the New Year); Brāhmaṇya-deva (The God of the Brāhmaṇas); Guru-bruva (Imitation Gurus); Kīrtane vijñāna (Realized Knowledge in Kīrtana); Āvirbhāva-tithi (Appearance Day); Maṭhera utsava (Festivals of the Maṭh); Gosvāmī-pāda (The Respected Goswami); Kṛṣṇe bhoga-buddhi (The Psychology of Enjoying Krishna); Dīksita (The Initiated); Gauḍīya bhajana-pranālī (The Process of Gauḍīya Worship); Śrī-vigraha (The Image); Jābāla-kathā (The Story of Jābāla); Smārta o vaiṣṇava (Smārtas and Vaishnavas); Sāmājika ahita (What Is Unbeneficial for Society); Prākrta bhoktā ke? (Who Is the Real Enjoyer?); Gaudīyera veśa (The Dress of the Gaudīyas); Pratisambhāṣaṇa (Speech in Response); Sūtra-vidveṣa (Enmity Expressed Tersely). 1924—1925: Gauḍīya hāspātāla (Gauḍiya Hospital); Bhāgavata-vivṛti (Explanation of Śrīmad-Bhāgavatam); Śrī Kulaśekhara (Kulaśekhara); Meyeli hinduwānī (Effeminate Hinduism). 1925—1926: Madhura lipi (A Sweet Letter); Aśrauta-darśana (Non-Vedic Philosophy); Vedānta-tattva-sārer upodghāta (Introduction to the Vedānta-tattva-sāra). 1926—1927: Darśane bhrānti (Error in Philosophy); Vaiṣṇava-śrāddha (Vaishnava Funeral Rites); Ālocakera ālocanā (A Critique of Critics); Nyākābokāra svarūpa (The Real Nature of a Contemptible Fool). 1927—1928: Māna-dāna o hāni (Offering Respect and Losing It); Gauḍapura (The City of Gauḍa); Āsala o nakala (Real and Fake); Ahaituka dhāma-sevaka (An Unmotivated Servant of the Holy Places); Sarva-pradhāna vivecanāra viśaya (The Most Important Thing to Consider); Bhāi kutārkika (Brother Quibbler); Kṛṣṇa-bhakta nirbodha nahen (A Bhakta of Krishna Is Not a Fool); Prācīna Kuliyāy sahara Navadvīpa (The Town of Nabadwip Is Old Kuliya); Kapatatā daridratāra mūla (The Cause of Poverty Is Cheating); Ekaścandra (One Moon); Puṇyāraṇya (A Sacred Forest); Godāy galad (An Error in the Fundamentals); Nīlācale Śrīmat Saccidānanda Bhaktivinoda (Bhaktivinoda in Jagannath Puri). 1928—1929: Virakta jaghanya nahe (A Renunciant Is Not Contemptible); Āmi ei nai, āmi sei (I Am Not This, I Am That); Vyavasādārera kapaṭatā (The Merchants’ Cheating); Haṁsajātira itihāsa (The History of the Descendens of the Swanlike); Mantra-saṁskāra (The Purification of Mantra); Bhoga o bhakti (Enjoyment and Bhakti); Sunīti o durnīti (Good and Evil Policies); Kṛṣṇa-tattva (The Truth about Krishna); Śrīdhāma-vicāra (Examining a Sacred Pilgrimage); Ekāyana-śruti o tad-vidhāna (The Ekāyana-Śruti and Its Regulations); Pratīcye kārṣṇa sampradāya (The Lineage of Krishna in the West); Pañcarātra (Pañcarātra); Nīlācale Śrīmad Bhaktivinoda (Bhaktivinoda in Jagannath Puri); Tīrtha Pāndarapura (The Holy Site of Pandarpur); Māṇikya bhāskara (The Effulgent Manikyas), a praise of the Maharaja of Tripura; Vaiṣṇava-smṛti (Scriptures Giving Rules of Vaishnava Behavior); Mahānta guru-tattva (The Truth about a Great Guru); Boṣṭam pārlāmeṇṭ (Vaishnava Parliament); Alaukika bhakta-caritra (The Unworldly Life and Deeds of a Bhakta); Sumedhā-tithi (The Day Intelligent People Celebrate), about the anniversary of Bhaktivinoda. 1929—1930: Śrīdhāma Māyāpura kothāya? (Where Is the Sacred Site of Mayapur?); Gaudācale Śrī Bhaktivinoda (Bhaktivinoda in Bengal); Sātvata o asātvata (Devotees and Nondevotees); Bhārata o paramārtha (India and the Highest Aim); Paramārthera svarūpa (The Real Nature of Highest Aim); Prācīna Kuliyāya dvārabhet (Entrance Fees in Old Kuliyā [Nabadwip]); Śikṣaka o śikṣita (The Teacher and the One Being Taught); Viṣayīra Kṛṣṇa-prema (The Materialists’s Love for Krishna); Āśramera veśa (Appropriate Dress for the Ashram). 1930—1931: Śrī-bhakti-mārga (The Path of Bhakti); Bhava-rogīra hāsapātāla (A Hospital for the Materially Diseased); Jagabhandhura Kṛṣṇānuśīlana (The Practice of Krishna-Bhakti of Jagabandhu). 1931—1932: Gauḍīya mahimā (The Excellence of the Gaudīya); Sat-śikṣārthir vivecya (What a Student of the Truth Ought to Analyze); Nimba-bhāskara (Nimbarka); Ajña o vijñera narma-kathā (Playful Talks between an Ignorant and a Wise Man); Vaiṣṇava-vaṁśa (The Vaishnava Clan); Kanphucor vicāra (The Deliberations of Confucius). 1932—1933: Ekādaśa prārambhikā (Beginning the Eleventh Year); Vaiṣṇave jāti-buddhi (Considering a Vaishnava to Belong to a Particular Jāti); Mādhukara bhaikṣya (What Should Be Begged from Door to Door); Duṣṭi-vaiklavya (Distress from Corruption); Āmāra kathā (My Message); Sat-śikṣā pradarśanī (The Exhibition of Religious Education); Kṛṣṇa bhakti-i śoka-kāma-jādyāpahā (Devotion to Krishna is the Exclusive Way to Transcend Lamentation and Desire); Kṛṣṇe matirastu (May Your Resolution Be Toward Krishna). 1933—1934: Kṛpāśīrvāda (Merciful Blessings). 1934—1935: Sva-para-maṅgala (Auspiciousness for Oneself and Others); Vaikuṇṭha o guṇa-jāta jagat (Vaikuṇṭha and the World Born of Three Guṇas); Bhogavāda o bhakti (The Philosophy of Hedonism and Bhakti). 1935—1936: Nava-varṣa (New Year); ‘Bada āmi’ o ‘Bhālo āmi’ (I’m Great and I’m Good); Tadvana (That Forest); Vāstava-vastu (The Real Essence). 1936—1937: Hāyanodghāta (Ushering in the New Year). Литература: Bryant, Edwin F. & Ekstrand, Maria L., eds. (2004), The Hare Krishna movement: The postcharismatic fate of a religious transplant ([Online-Ausg.]. ed.), New York, NY: Columbia University Press, ISBN 978-0231122566; Dasa, Shukavak N. (1999), Hindu Encounter with Modernity: Kedarnath Datta Bhaktivinoda, Vaiṣṇava Theologian (revised, illustrated ed.), Los Angeles, CA: Sanskrit Religions Institute, ISBN 1-889756-30-X; Dwyer, Graham & Cole, Richard J. (2007), The Hare Krishna movement: Forty years of chant and change, London, UK: I.B. Tauris, ISBN 978-1845114077; Goswami, Tamal Krishna & Schweig, Graham M. (concluding chapters) (2012), A living theology of Krishna Bhakti: The essential teachings of A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada, New York, NY: Oxford University Press, ISBN 978-0-19-979663-2; Sardella, Ferdinando (2013a), Jacobsen, Knut A., ed., Brill's encyclopedia of Hinduism (Volume 5 ed.), Leiden, NL; Boston, US: Brill, с. 415–423, ISBN 978-90-04-17896-0; Murphy, Phillip & Goff, Raoul, eds. (1997), Prabhupada Sarasvati Thakur: The Life and Precepts of Srila Bhaktisidhanta Sarasvati (1st limited ed.), Eugene, OR: Mandala Publishing, ISBN 978-0945475101; Sardella, Ferdinando (2013b), Modern Hindu Personalism: The History, Life, and Thought of Bhaktisiddhanta Sarasvati (reprint ed.), New York, NY: Oxford University Press, ISBN 978-0199865901; Sardella, Ferdinando & Sain, Ruby, eds. (2013), The sociology of religion in India: Past, present and future, New Delhi, IN: Abhijeet Publications, ISBN 978-93-5074-047-7; Swami, Bhakti Vikasa (2009), Śrī Bhaktisiddhānta Vaibhava: The grandeur and glory of Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura, vol. 1 (in three volumes ed.), Surat, IN: Bhakti Vikas Trust, ISBN 978-81-908292-0-5; Swami, Bhakti Vikasa (2009b), Śrī Bhaktisiddhānta Vaibhava: The grandeur and glory of Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura, vol. 2 (in three volumes ed.), Surat, IN: Bhakti Vikas Trust, ISBN 978-81-908292-0-5; Ward, Keith (1998), Religion and human nature (Reprinted ed.), Oxford, UK: Oxford University Press, ISBN 0-19-826965-X.


1875
Григорий Афанасьевич Вержбицкий
генерал-лейтенант (1919), видный деятель белого движения в Сибири. Родился в посёлке Летичев Подольской губернии. Из мещан Подольской губернии.
Начало военной службы
Службу в Русской армии начал в 1893 вольноопределяющимся в 45-м пехотном Азовском полку, с 1894 — унтер-офицер. Окончил Одесское пехотное юнкерское училище (1897), служил в 30-м пехотном Полтавском полку. Участник русско-японской войны, командир роты 11-го Сибирского Семипалатинского полка, с 1905 — штабс-капитан. За боевые заслуги был награждён орденами Святой Анны IV степени с надписью «За храбрость», орденом Святого Станислава III степени с мечами и бантом. С 1913 — капитан. По собственному желанию вошёл в состав экспедиционного отряда, отправленного 12 июля 1913 в Монголию для охраны коммуникаций во время волнений. Командуя отрядом, 13 сентября 1913 занял китайскую крепость Шарасуме.
Участие в Первой мировой войне
Участник Первой мировой войны, командир батальона 44-го Сибирского стрелкового полка. В боях был дважды ранен и контужен, за боевые заслуги произведен в подполковники, затем в полковники (октябрь 1916). За доблесть был награждён Георгиевским оружием. В 1916 награждён орденом Святого Георгия IV степени за бой у реки Зельвянки: «за то, что будучи в чине капитана, 11 сентября 1915 года у Зельвянки, когда с отходом соседних частей обнажился левый фланг полка и создалось положение, угрожающее пути отхода дивизии, он по собственной инициативе со сборной командой в 100 человек бросился на противника и штыковой атакой отбросил его за реку Зельвянку, чем способствовал удержанию наших позиций и тем обеспечил дальнейший отход.» Был награждён орденом Святого Владимира IV степени с мечами и бантом, орденом Святой Анны III степени с мечами и бантом, орденом Святой Анны II степени с мечами, орденом Святого Станислава II степени с мечами. Также получил Георгиевский крест IV степени с лавровой ветвью (награду, введённую Временным правительством для офицеров за храбрость и вручавшуюся по решению солдат). В 1917 — командир формируемого 536-го пехотного Ефремовского полка 134-й пехотной дивизии. С 14 сентября 1917 — командир бригады 134-й пехотной дивизии. После прихода к власти большевиков и перехода фактического командования к солдатским комитетам, не признавая выборность командиров в армии, отказался от предложенной ему должности начальника 134-й пехотной дивизии. За это был судим общим собранием комитетов корпуса и приговорен за неповиновение Советской власти к смертной казни, но смог бежать, спасённый преданными ему солдатами.
Участие в Гражданской войне
21 декабря 1917 уехал в Омск, затем жил в Усть-Каменогорске, где сформировал офицерскую организацию, активный участник антибольшевистского восстания в этом городе в июне 1918. С июня 1918 — начальник 1-й Степной Сибирской стрелковой дивизии (26 августа она была переименована в 4-ю Сибирскую стрелковую дивизию). 20 июля 1918 был произведён в чин генерал-майора Временным Сибирским правительством, за взятие г. Тюмени. Осенью того же года, командуя Западно-Сибирским отрядом, выбил большевистские войска из бассейна реки Тавды и городов Алапаевска, Нижнего Тагила и Верхотурья, занял Горнозаводский район. Участвовал в Пермской операции. С 12 января 1919 — командующий 3-м Степным Сибирским армейским корпусом Сибирской армии. В то же месяце, за боевые отличия по овладению Уральским хребтом, произведён в чин генерал-лейтенанта. Успешно действовал во время Кунгурской операции (январь — март 1919). В весеннем наступлении белых войск 1919 года, корпус генерала Г.А.Вержбицкого после упорных боёв овладел 7 апреля Воткинским заводом, а 13 апреля его части взяли г.Ижевск. Был уполномоченным правительства с правами генерал-губернатора в освобождённых районах Западной Сибири. Награждён французским Военным крестом (Croix de Guerre) с пальмовой ветвью (9 апреля 1919), орденом Святого Георгия III степени (22 июля 1919) за Кунгурскую операцию, орденом Святого Владимира III степени с мечами. С июня 1919 — командующий Южной группой войск Сибирской армии. После оставления Урала, с 20 июля 1919, эта группа стала именоваться Южной группой войск 2-й армии. Во время Великого Сибирского ледяного похода в конце 1919 был назначен начальником колонны, на правах командующего армией, в составе Южной и Тобольской групп. Награждён знаком отличия военного ордена «За Великий Сибирский поход» I степени (удостоверение № 3) Приказ командующего войсками Российской восточной окраины Генерального штаба генерал-майора Войцеховского С.Н. № 213 от 27 апреля 1920 года.
Командование войсками на Дальнем Востоке
22 февраля 1920 в Чите из-за сократившейся численности 2-я армия генерала Вержбицкого была сведена во 2-й Сибирский корпус Дальневосточной армии главнокомандующего и походного атамана Г. М. Семёнова. С 30 марта по 4 июля 1920 он вёл борьбу с красными в Нерчинско-Сретинском районе. В августе 1920 был назначен командующим Дальневосточной армией. 22 октября 1920 из Читы отступил с армией в Маньчжурию. В начале 1921 по договору с представителями Приморского областного управления части под командованием генерала разместились в Гродеково, Никольск-Уссурийском, Раздольном и Владивостоке. В январе 1921 был избран депутатом Учредительного собрания Дальневосточной республики (ДВР). С мая 1921 года, после прихода к власти в Приморье правого правительства, командовал войсками Временного Приамурского правительства, основу которых составляла армия генерала В.М.Молчанова. В октябре 1921 — июне 1922 был управляющим Военно-морским ведомством с правами военного министра Временного Приамурского правительства. 1 июня 1922 передал командование войсками генерал-лейтенанту М.К.Дитерихсу, 8 августа 1922 назначен помощником воеводы Земской рати, которым был провозглашён Дитерихс.
Жизнь в эмиграции
После поражения Земской рати в конце октября 1922 эмигрировал в Китай, перейдя с частью белых границу в районе Хунчуня. Был интернирован и помещён в лагерь в городе Гирине. В мае 1923 освобождён, проживал в Харбине, где зарабатывал на жизнь как владелец дамской шляпной мастерской. С 1928 — председатель Русской национальной общины, сменил на этой должности А.А.Орлова, бывшего генерального консула в Урге. В 1930 был назначен на пост помощника начальника Дальневосточного отдела Русского общевоинского Союза (РОВС). С 1931 являлся председателем комитета старшин Русского национального клуба. После оккупации Маньчжурии японскими войсками за отказ возглавить формирование русской дивизии для японской армии был выслан в 1934 властями Японии в Тяньцзинь (Китай). Жил на территории английской концессии, возглавлял местное отделение РОВС. После оккупации Северного Китая японскими войсками в 1937—1938 находился под непрерывной угрозой ареста оккупационными властями за отказ участвовать в формировании русских военных частей для японской армии. Умер в Тяньцзине, Китай, 20 декабря 1942 года. Похоронен в Тяньцзине в русской части международного кладбища. Награды: Орден Святого Георгия III степени; Орден Святого Георгия IV степени; Орден Святого Владимира III степени; Орден Святого Владимира IV степени; Орден Святой Анны II степени; Орден Святого Станислава II степени; Орден Святой Анны III степени; Орден Святого Станислава III степени; Орден Святой Анны IV степени с надписью «За храбрость»; Георгиевский крест с лавровой ветвью; Знак отличия Военного ордена «За Великий Сибирский поход» I степени; Георгиевское оружие.
Вторая версия об Вержбицком Г.А
Вержбицкий Григорий Афанасьевич (1886—1945?) — один из самых видных колчаковских генералов. Окончил Одесское пехотное юнкерское училище в 1907 г. Участник русско-японской войны, командир роты. Участник экспедиции в Монголию в 1913 г. Участник I-й мировой войны: командир батальонов в 41-м и 44-м Сибирских стрелковых полках в 1914 — 1916 гг., начальник учебной команды в 44-м стрелковом полку; командир батальона в 134-м пехотном полку в 1917 г. Стал подполковником в 1917 г. За время войны дважды ранен. За отказ принять командование при большевиках над 134-м Феодосийским пехотным полком после октября 1917 г. приговорен ими к расстрелу; благодаря помощи солдат расстрела избежал, уехал в Омск. Участник успешного антибольшевистского восстания в Усть-Каменогорске в мае — июне 1918 г., командовал там белым отрядом. Возглавил Западно-Сибирский белогвардейский отряд, сражавшийся против большевиков в Западной Сибири и на Урале. Командир 11-го Сибирского Семипалатинского полка. В 1918 г. получил чин полковника. Вызван в Омск и назначен командующим 1-й Степной стрелковой дивизии в июле — сентябре 1918 г. В июле 1918 г. получил чин генерал-майора. Разбил большевиков под Тюменью (июль 1918 г.). Был командующим отряда из 4-й и 7-й Сибирских стрелковых дивизий в сентябре — декабре 1918 г. Захватил Нижний Тагил. С 1-м Сибирским корпусом Пепеляева участвовал в захвате Перми и освобождении от большевиков Уральского хребта, за что получил чин генерал-лейтенанта. С 21 декабря 1918 г. — заместителем командующего 3-го Сибирского корпуса. Переброшен с корпусом на юг, под Кунгур. За захват Осы и Сарапула награждён Георгиевским крестом III степени. 10 апреля 1919 г. — назначен командующим Южной группой войск (3-й и 4-й Сибирские корпуса), которой командовал по июнь включительно. Несмотря на активную помощь ему со стороны Речной Боевой флотилии (РБФ) Смирнова, удержаться на реке Белой не смог. В конце мая 1919 г. отошел с позиций от устья реки Белой и деревней Тихие Горы на Каме на Сарапул, спешно им эвакуированный вечером 1 июня 1919 г., из-за чего РБФ едва не была блокирована красными у сарапульского моста, так как Вержбицкий не смог предупредить Смирнова об эвакуации из-за порчи связи. Под давлением 28-й стрелковой дивизии красных 2-й красной армии, вечером 1 июня 1919 г. был вынужден бежать из Сарапула на пароходе «Чермоз». После поражений армий Колчака прошел весь путь отступления, командуя частью 1-й армии у Тобольска и Южной группы от Вятки до Байкала. В непрерывных боях дошел до Нижне-Удинска, где влился в Ледовый поход отступающих сил Колчака Московской группы войск. Принял командование над остатками 2-й армии. Отходил по Сибирскому тракту. Участвовал в наступлении 5 — 6 января 1920 г. на Красноярск, захваченный эсерами и большевиками, наступая от Заледеева, командуя войсковой колонной. Помогать группе белых сил генерала Петрова не стал, а проскочил севернее Красноярска. В составе сил Войцеховского командовал добровольческими частями. По приходу в Читу в марте 1920 г. стал командиром 2-го стрелкового корпуса (СК) (остатки 2-й армии Колчака). Из-за враждебного отношения Вержбицкого к Пепеляеву, последний был вынужден в марте оставить Забайкалье. Интриговал против Лохвицкого, добиваясь своего назначения на пост командующего, чем во многом обеспечил уход его и Дитерихса из армии. 22 августа 1920 г. назначен Семеновым командующим Дальневосточной белой армии в составе 1-го, 2-го и 3-го СК. Подписал, несмотря на свое нежелание уступать социалистам в вопросах управления, Хадабулакский акт 24 августа 1920 г. Пытался ликвидировать раскол между «семеновцами» и «каппелевцами» осенью 1920 г. В октябре 1920 г. авторитет его в белых войсках был выше авторитета Семенова (по данным генерала Петрова). Вержбицкий играет в Забайкалье в это время одну из главных ролей. Сумел расположить к себе Забайкальское Народное Собрание в отличие от Семенова. Не подготовил теплые вещи для армии, являлся одним из виновников того, что в ней в конце 1920 г. было много обмороженных. Пытался вести переговоры с Верхнеудинским правительством в октябре 1920 г., но красные начали наступление, прервав их. Обвинялся Фельдманом в преступной халатности за то, что не отправил вовремя в Китай поезда, несмотря на имевшиеся уроки в Сибири и Забайкалье и не обеспечил их охрану, несмотря на имевшиеся силы, из-за чего ценные документы были захвачены красными. В середине октября 1920 г. вместе с Семеновым был отрезан красными в Чите. При прорыве Вержбицкого в начале ноября 1920 г. попал в окружение при занятии красными Часучаевского. Из-за личной антипатии к генералу Артемьеву, отказался дать ему, обмороженному, подводу, и тому пришлось идти пешком. По данным Фельдмана, в это время он заботился лишь о себе и мало беспокоился за судьбу личного состава, не делился со своими подчиненными продовольствием. Не зная, что белые войска, содействуя ему, отбросили оттуда красных, повернул вдоль монгольской границы в Даурию. Прибыл 6 ноября 1920 г. на станцию Борзя, где заявил о вступлении в командование всеми белыми силами в Забайкалье. В это время он считал, что судьба хранит его от смерти для некоей высшей роли в будущем.