Я жил со многими людьми, во многих местах. Я был удивлен - почему все люди так тревожатся о том, чтобы создавать проблемы другим? Если кто-то не женат, они беспокоятся: "Почему ты не женишься?" - как будто брак - это какой-то вселенский закон, которому нужно следовать. Измученный всеми и каждым, человек начинает думать, что ему лучше жениться - по крайней мере все эти люди перестанут его мучить. Но это ошибка: как только ты женишься, они начинают спрашивать: "Когда будет ребенок?"

Теперь уже это очень трудная проблема. Это не в твоих руках: ребенок может родиться, может не родиться, - и он родится в свое время. Но эти люди будут тебя донимать... "Дом не дом без ребенка". Это правда - потому что без ребенка дом кажется таким молчаливым; с появлением ребенка дом кажется сумасшедшим домом! И чем больше детей, тем более умножаются проблемы.

Я сижу в молчании в своей комнате всю мою жизнь. Я никого не беспокою, никогда никого не спрашиваю: "Почему ты не женишься, почему не рожаешь ребенка?" Потому что я не считаю цивилизованным задавать такие вопросы, осведомляться о таких вещах; это значило бы вмешиваться в свободу другого.

И люди продолжают жить со своими женами, со своими детьми, и поскольку присутствие каждого нового члена семьи, которых становится все больше, многое потревожит, ты автоматически будешь становиться менее и менее чувствительным. Ты меньше слышишь, меньше видишь, меньше чувствуешь запах, меньше чувствуешь вкус.

Почему люди считают, что все девушки хотят замуж!? Почему думают, что мы живем ради "белое платье - торт - бла-бла-бла"? Почему не хотеть замуж - НЕнормально???

После того, как вам исполняется 20 лет, первым вопросом всех тетушек, бабушек и даже друзей, не видевших вас какое-то время, становится :"Ну что, ты еще замуж не вышла" Нет! Нет! Нет! Вы что получали пригласительную открытку на мою свадьбу? Снова: Нет! Так к чему же эти глупые вопросы?! Очень мне нравится фраза: "Старушки перестали говорить мне на свадьбах "ты следующая", когда я стала говорить им то же самое на похоронах!"

Неужели спросить больше не о чем? Неужели без этой пресловутой пометки "замужем" (или уж на крайний случай "хочу/собираюсь замуж") ты становишься неформатной для общества?

Почему телеведущие-свахи считают, что нормально и допустимо говорить 27-летней девушке : "Я бы на твоем месте к нему присмотрелась - в свои годы ты уже со многим опоздала" - и сопровождать эту речь назидательно-сочувственным взглядом!? С чем же, позвольте, она опоздала? Бросьте! Я не видела ни одну девушку за 25, изможденную погоней за свадьбой и составлением списка того "с чем она опоздала"! Они абсолютно нормальные, полноценные и счастливые барышни!

Откуда у современных людей такой жуткий шаблон: незамужняя девушка - несчастная!? Откуда эта ограниченность и зашоренность? Возникает ощущение, что чем бы ты не занималась в жизни и какой бы умницей не была во всем остальном, но если ты не бросала еще букет подружкам невесты, не походила 9 месяцев как утка и не помыла две кружки вместо одной - ты ущербна! Смешно ведь!

У меня никогда не возникало желания примерить в магазине свадебное платье, даже из любопытства. Я никогда не завидовала выходившим замуж подругам. Напротив, мне всегда немного было жаль невесту: она как свадебный торт - символ торжества - должна сидеть, не переставая улыбаться, целоваться по команде "Горько" (причем, частота этого позывного напрямую зависит от увеличения гостями градуса и количества алкоголя), потом ее крадут и банально выкупают, а под конец все и вовсе забывают о главных фигурах праздника и просто развлекаются в то время, как бедная новобрачная сидит в своем шикарном блиндаже из рюшечек, в котором и двигаться-то сложно, не то что отплясывать на собственном "главном в жизни дне"!

И если уж быть совсем честной, то не нравится мне даже само слово "жена" - какое-то оно тяжелое, неуклюжее и добавляющее возраста! Честно!

Сказать, что я против брака..Нет, вряд ли. Я против насилия девушек фразами: "Тебе пора замуж", "Ты еще не замужем", "Когда на свадьбу пригласишь"? Ужас! Почему с такими вопросами не пристают к мужчинам? Ведь они тоже неотъемлемая часть этой самой свадьбы! Но нет же! Неженатый мужчина - холостяк! (Заметьте, как гордо звучит). Незамужняя девушка - старая дева. Не чувствуете подвох?

Из-за этой-то несправедливости я, пожалуй, и не хочу замуж. Видимо, отчасти даже из чувства противоречия. Девушка должна выйти замуж, и желательно до 25. Минуточку! Кому она должна? Забудьте, милые барышни! Никому мы ничего не должны! Если хочешь - говори ему "ДА". Не уверена - твердое "НЕТ". И пусть катится к черту весь этот заплесневелый порядок!

Многие ли из тех, кто толкает нас к замужеству, были действительно счастливы в браке? Хорошо, если хотя бы 30%. Так что пусть подумают им ли давать НАМ свои неценные советы!

МариМи

http://www.magicwish.ru/index/pismo_v_budushhee/0-138

Сегодня в начале беседы я хочу вместе с вами немного поразмышлять об одном даре, который есть у каждой из нас. Святитель Игнатий и другие святые отцы называют его одним из величайших даров Божиих. Этот дар отличает человека от всех прочих земных созданий, делает его венцом творения и уподобляет его Самому Богу.
И может быть, кто-то уже понял, что я говорю о даре слова.
Он дан нам не случайно. Мы получили его для того чтобы словом своим возвещать о Боге.
И, конечно, возвещать о Нем мы можем не только прямой проповедью, но и вообще любым словом, сказанным в евангельском духе: в духе кротости, смирения, любви.
К сожалению, мы иногда используем этот дар неправильно, и, вместо того чтобы возвещать словом о Боге, возвещаем о страстях, о грехе. Как это происходит?
Вот, например, у нас срочный выезд, а сестра, которая должна ехать вместе с нами, почему-то задерживается. И когда она приходит, мы укоряем ее. Вот мы и возвестили о своих страстях, о своем нетерпении. Или еще пример: мы зашли на чужое послушание попросить какую-то вещь и мимоходом высказали замечание о беспорядке. И вместо того чтобы порадовать ближних, мы уязвили их души.
И сегодня я хотела бы призвать всех нас к тому, чтобы мы своим словом передавали только любовь, возвещали только о Боге. Ведь это же настоящая добродетель – никогда не говорить ближним неприятных слов. И мне хотелось бы, чтобы эта добродетель стала нашей второй природой.


Доброжелательность — просто правило приличия?
Кому-то может показаться, что доброжелательное общение – это только внешняя добродетель, просто правило приличия. Но в действительности она теснейшим образом связана с нашей внутренней жизнью. Насколько мы умеем следить за своей речью, настолько мы и преуспеваем духовно.
И теперь давайте поговорим более подробно о том, почему так важна эта добродетель.
Во-первых, мы должны уметь сдерживаться, не высказывать сразу всё, что у нас на душе. Сдержанность в речи – это признак человека собранного, человека, который постоянно наблюдает над собой и борется со своими страстями.
Как пишет авва Исайя, «воздержание языка доказывает, что человек – истинный подвижник. Необузданный язык служит признаком человека, чуждого добродетели».
Даже среди людей, далеких от Церкви, бытует представление, что порядочный, воспитанный человек – этот тот, кто строго следит за своей речью. Например, известный русский писатель Антон Чехов говорил: «Я привык сдерживать себя, ибо распускать себя порядочному человеку не подобает».
И конечно, то, что неприлично для светского человека, тем более не к лицу монаху. Один старец так рассуждает об этом: «Я не могу удержать свой язык – это показывает, в каком непорядке находится мой ум. Не могу отсечь гнев, раздражительность, спорливость. Только скажут мне какое-то слово, тут же что-то выскакивает из меня. Молния не вылетает из тучи с такой скоростью, с какой из моих уст выскакивает ответ. А если выходит из уст, то сколь более – из помысла!»
И так мы можем судить о своем внутреннем состоянии. Если грубые слова вылетают из наших уст быстрее молнии – это тревожный сигнал. Это значит, что мы утратили трезвение, потеряли покаянный настрой, перестали бороться с помыслами. Ведь кто следит за своими помыслами, тот тем более следит и за словами.
Существует и обратная связь. Тот, кто строго следит за своей речью, вскоре научится удерживать и помыслы. Хранение уст – одно из сильных орудий в борьбе со страстями.


Победа над гневом
Привычка следить за своей речью – это одно из оснований нашей духовной жизни. Ведь неслучайно святые отцы называют дерзость матерью всех страстей, губительницей добродетелей. А что такое дерзость? Это и есть невоздержанность в речи, когда человек говорит всё, что хочет.
Вот как пишет об этом старец Емилиан: «Всё, что мы только подумаем и тут же преспокойно выбалтываем, – всё это дерзость. Дерзость – это бесстыдство, это предпочтение своего “я” везде и всегда. Итак, выбирай: или Христа, или себя. Не можешь ты, если у тебя дерзость, быть сыном Божиим. Если ты дерзишь, то жизнь твоя будет безуспешной, расстроенной, всё твое житие станет вялым, ты будешь переживать дряхлость, сухость сердца».
И наоборот, когда мы хранимся от дерзости, то наше сердце оживает, становится способным к добродетели. Чем строже мы храним свои уста, тем мы сильнее в борьбе со страстями. И с помощью молчания и молитвы мы можем победить любые, даже самые грубые страсти, например, страсть гнева.
Один древний подвижник, авва Иперхий, говорил, что «человек, не удерживающий языка во время гнева, не возможет удержать и самой страсти». И можно сказать и наоборот: кто в гневе старается удерживать язык и при этом усердно молится, тот обязательно победит эту страсть.
Многие из вас читали жизнеописание старца Иосифа Исихаста и, наверно, вы помните, что в юности он был чрезвычайно гневлив, не проходило и дня, чтобы он с кем-нибудь не поссорился. Как он сам говорил, он был способен в гневе убить человека. В монастыре он жестоко боролся с этой страстью. Однажды с ним был такой случай.
Он жил на Катунаках со старцем Ефремом, и как-то раз монах из соседней каливы начал всячески поносить отца Ефрема из-за границы, которая проходила между их каливами. Старец Ефрем по своей кротости и мягкости ничего не отвечал, а Франциск (так тогда звали отца Иосифа) сразу возгорелся гневом: сердце его бешено забилось, кровь закипела в жилах, в голове помутилось от ярости. Ему хотелось выбежать из каливы, чтобы выбранить этого человека, но вместо этого он бросился в храм.
Распростершись там на полу, проливая слезы, он начал молить Пресвятую Богородицу: «Помоги мне! Помоги мне сейчас, Пресвятая Дева! Христе мой, спаси меня! Помоги мне, спаси меня, укроти страсть». Постепенно Франциск успокоился и пришел в разум. Он почувствовал, что страсть утихла и в сердце его воцарился мир.
Тогда он вышел из каливы и кротко сказал обидчику: «Э, да это не стоит таких усилий. Мы пришли сюда не для того, чтобы наследовать каливы, масличные деревья и скалы. Мы пришли сюда ради души нашей, ради любви. Если мы потеряем любовь, то потеряем Бога. Что же, геронда, мы оставили родителей, оставили столько всего, а теперь будем из-за этого браниться, станем посмешищем для “ангелов и человеков” и для всякой твари?»
Позднее старец Иосиф признавался: «Это была моя первая победа в начале поприща. С тех пор я почувствовал, что гнев и раздражение уже не действуют во мне с таким напряжением. Кротость начала ласкать мне сердце». И как мы знаем, со временем отец Иосиф стяжал необыкновенную кротость и любовь.
Так и мы можем победить и гнев, и многие другие страсти, просто понуждая себя к молчанию и молитве. И для этого нам не нужно ждать случая, когда нас будут поносить, как поносили старца Иосифа. С нами, скорее всего, такого и не случится.
Но если в любой самой мелочной ситуации, когда ближний чем-то досаждает нам, мы молчим и стараемся молитвой изгнать досаду из своей души – это уже подвиг, который очищает наше сердце.


Когда просто тяжело…
С нами может случиться и нечто подобное тому, что было с одним послушником, о котором рассказывает старец Силуан. К этому послушнику обратились с простой просьбой, а он был болен, страдал телесно и душевно, и нечаянно у него вырвались слова досады.
Вот как это произошло: «Был у нас в монастыре послушник, который упал с дерева при сборе маслин, и отнялись у него ноги. Когда он лежал в больнице в Преображенском корпусе, умер монах, лежавший рядом с ним, на соседней кровати. Служитель стал приготовлять тело умершего к погребению, и попросил больного послушника подержать иголку. Больной ответил: “Что ты меня беспокоишь?” Но после этого слова душа его стала немирна, и тогда позвал он духовника и исповедал ему свой грех преслушания. Мудрый поймет, почему душа монаха стала немирна, а немудрый скажет, что это пустяки».
В нашей жизни такие ситуации бывают часто. Нас просят о чем-то, когда мы больны или расстроены. И вот, сказав всего несколько слов, мы можем лишиться мира и молитвы. И наоборот, удержавшись от слова противоречия, мы совершим маленький подвиг, который принесет в нашу душу благодать.
И мне хочется повторить, что вся наша жизнь может состоять из таких небольших подвигов. Со стороны может казаться, что мы ничего особенного не делаем и внешне подвизаемся не больше других. А между тем мы побеждаем страсти и преуспеваем день ото дня.


Наша речь как зеркало
Есть еще одна закономерность в нашей духовной жизни.Человек, подвизающийся в молитве, не может быть грубым с ближними.
Старец Софроний (Сахаров)говорил, что если ты груб в отношениях с людьми, то это настораживает. Это знак того, что в твоей духовной жизни что-то идет не так.
Ведь настоящая молитва облагораживает человека, умягчает, истончает его сердце. Когда человек молится, он начинает тонко чувствовать души других людей.
Он становится осторожным и следит за собой, чтобы не огорчить ближних даже одним взглядом, или одним жестом, а тем более словом.
В отношении слов он трезвится особенно, потому что слово имеет ни с чем не сравнимую силу. Словом можно и утешить, и ободрить, и возвысить, и в то же время и оттолкнуть, и ранить душу другого человека. В одной дореволюционной книге по этикету есть такое точное наблюдение: «Грубые речи и резкие слова навлекают недоброжелателей больше и убивают доброе расположение чаще, нежели дурные поступки».

Слово — острый нож
И наверно, каждая из вас знает по себе, что боль, причиненная резким словом, может жить в душе очень долго. Не случайно есть такое выражение: «Слово – как нож острый». И очень серьезен грех, который мы совершаем, когда раним ближнего словом. Причем нас не оправдывает то, что мы, например, были в тяжелом духовном состоянии, или что ближний, которого мы обидели, плохо себя вел.
Старец Емилиан так пишет об этом: «Подумайте, сколько мы говорим друг другу обидных слов! И все свои слова мы найдем наверху, на небесах. Как правило, когда мы говорим что-то неприятное ближним, то оправдываемся: “Да он меня оскорбил, он стыд всему монастырю!” Или: “Да он не слышит, не понимает, не хочет!” Однако что же, вылетело у тебя словцо? Ты не вернешь его, хоть бы пролил реки слез. Сказал ты брату: “Ах, да какой же ты бестолковый”? Кончено дело. Пролей кровь, подставь голову под топор – а слово твое останется.
Поэтому отцы и говорят: пусть внутри нас будут страсти, пусть в нас будет даже не один легион, а многие легионы бесов, бросающих нас оземь и заставляющих исходить пеной, – ничего. Словцо, которое мы скажем в адрес ближнего, хуже. Легионы бесов мгновенно изгоняет Христос и бросает их с кручи в море Гадаринское. А вот слово, которое мы скажем, Он исправить не может. Слово становится птичкой и летит, куда хочет. Оно разбрасывает твой грех повсюду и открывает его всем святым и всем ангелам, и ты найдешь его там, на небесах».
Кто-то может спросить: «Но неужели слово действительно не прощается? Ведь любой грех, в котором мы покаялись, прощается». Да, конечно, мы всегда каемся в прегрешении словом, как и в любых других. Но в душе ближнего все равно остается рана – и с этим мы уже ничего не можем сделать. Например, мы сказали кому-то неприятное слово, обидели человека. И вот мы давно уже покаялись, а человек-то страдает.
И мало этого. В расстройстве он пошел и тоже кого-то обидел, может быть, и не одного человека, а нескольких. А некоторые из этих людей в свою очередь ранили других. Наконец где-то вспыхивает крупная ссора. И вот мы как будто бы не имеем отношения к этой ссоре, но первопричиной было неприятное слово, которое сказали мы. И потому все эти раненые души – на нашей совести.
Цепочка обид и ссор может быть бесконечной. И потом, на Страшном Суде, мы встретим всех людей, пострадавших по нашей вине. Да, покаяться в слове можно – но представьте, каким должно быть наше покаяние, чтобы изгладить такой тяжкий грех!
И потому запомним: с каким бы человеком нам ни пришлось общаться, пусть даже у него очень тяжелый характер, пусть он причиняет нам обиды, – все равно мы не имеем права ранить его словом. Мы не знаем, какие это может иметь последствия – вплоть до погибели души этого человека.

Как сделать добрых злыми, а злых — добрыми
И между прочим, замечено: если мы говорим ближним неприятные слова, то мы всех вокруг видим грешниками. Когда же мы начинаем следить за собой, не позволяем себе огорчить никого даже одним словом, то вдруг обнаруживаем, что вокруг нас – одни ангелы, добрые, кроткие, любящие нас.
Почему так произошло? Конечно, потому, что ближние откликнулись на нашу доброту, сердца их раскрылись для нас. Как пишет преподобный Макарий Великий, «слово гордое и злое и добрых людей делает злыми, а слово благое и смиренное обращает к добру и злых». В то же время, когда мы стараемся никого не обижать, то и сами смягчаемся, приобретаем добрый, не осуждающий взгляд.
Расскажу вам одну мудрую притчу. У ворот некоего города сидел старец. Однажды к воротам пришел странник и спросил его: «Что за люди живут в этом городе?» Тот ответил вопросом: «А какие люди жили там, откуда ты пришел?» – «О, это были ужасные люди! Злые, сварливые, с ними невозможно было ужиться!» Тогда старец сказал: «В этом городе ты встретишь точно таких же». Странник покачал головой и отправился дальше.
Вскоре у ворот показался другой странник и тоже обратился к старцу с вопросом: «Какие люди живут здесь?». И так же, как первого, тот спросил его: «А какие люди жили там, откуда ты пришел?» – «Прекрасные люди! Добрые, дружные, гостеприимные». – «И здесь ты увидишь таких». И странник с радостью вошел в город.
Тогда старца спросили: «Кому же из них ты сказал правду, а кого обманул?» Он ответил: «Я сказал правду обоим. У каждого человека внутри свой особый мир и он несет его с собой повсюду, куда бы ни пошел».
И мы своими словами сами создаем вокруг себя мир. Если слова наши добрые, то и мир вокруг нас становится добрее. И конечно, слова, которые мы говорим, влияют не только на наши отношения с ближними, но и на нашу внутреннюю жизнь, нашу молитву.

Сказал грубое слово — молитвы не будет
Те, кто читал дневники праведного Иоанна Кронштадтского, могут вспомнить множество случаев, когда он был несдержан в словах, обижал ближних и после этого чувствовал оставление благодати. Зачитаем один из этих случаев:
«Дома случилась со мною внезапная буря духовная от моего нетерпения, самолюбия, своенравия и злобы: обиделся на то, что жена моя, этот ангел-хранитель земной, несколько раз остановила меня при входе и выходе из квартиры словами: “Тише, тише… Руфина спит”.
Мне бы надо уважить ее предостережение, почтить ее сердобольную о дитяти любовь, а я возревновал на то, что она бережет крепко младенца и не бережет меня, трудящегося непрестанно, и раскричался на нее с сердцем, и ногою топнул, и с горечью и жалостью говорил разные обидные слова.
О, как я упал нравственно, как смутился и расстроился духом! – и это пред обедней. Долгого покаяния и слез и многократного припадания к престолу милостивого Владыки стоило мне прощение грехов, восстановление в мирное состояние и обновление. Пол-литургии я плакал пред Господом, каясь в своих согрешениях, в своем безумии, в своей бессловесной ярости.
Господь призрел на мои слезы, на мое искреннее, горячее покаяние и простил мне вину мою, отъял сердечную тесноту и даровал мне мир и утешение. Это было истинное воскресение из мертвых. Славлю милосердие Божие, бесконечное долготерпение его ко мне, грешному. Какой урок мне на будущее время: не раздражаться, не озлобляться, не быть своенравным, обуздывать свои страсти!»
И мне хочется привести еще пример, из жизни старца Арсения Пещерника:«Однажды он сказал своей братии следующее поучение:
“Насколько это в ваших силах, следите за тем, чтобы все братия были вами довольны. Если в киновии у тебя хорошие отношения с девяносто девятью братиями, а одного брата ты по невнимательности огорчил, то он становится препятствием в твоей молитве. Однажды один брат положил передо мной поклон и говорит:
- Благослови, геронда. Я опечалил одного брата, и потому молитва не идет.
Я отвечаю ему:
- Ну, ничего страшного. Положи перед братом поклон, чтобы пришла любовь, и молитва вернется снова.
- Геронда, но ведь я положил поклон перед тобой, разве этого недостаточно?
- А вот и нет, – говорю ему, – недостаточно. В чем ты перед ним провинился, за то и попросишь прощения.
Я видел, как внутри него происходит борьба. Наконец он пошел и попросил прощения. На следующий день он приходит снова и говорит мне:
- Спасибо, геронда, за совет. Всю прошедшую ночь я молился с радостью и умилением”».
И каждый человек, который подвизается в молитве, чувствует, насколько сильно его молитва зависит от того, что и как он говорит ближним. Сказал грубое слово, оскорбил ближнего – молитвы не будет. И настоящий подвижник воздерживается не только от явной грубости, но и от того, чтобы говорить холодно, сухо, с безразличием.

Когда правда становится ложью
Кроме того, один из важных навыков для нас – высказывать свое мнение с тактичностью и осторожностью. Об этом я скажу более подробно. Иногда мы высказываем свое мнение, совершенно не задумываясь. Нам кажется: о чем тут думать? Ведь мы говорим чистую правду. Но с точки зрения Евангелия наша правда может оказаться ложью.
Если мы своими словами огорчаем ближнего – то разве можно назвать это правдой? Евангельская правда состоит вовсе не в том, чтобы сказать что-то соответствующее действительности, а в том, чтобы никогда никого не обижать.
И мне хочется привести один пример – из жизни писателя Антона Чехова. Современники знали его как очень мягкого, деликатного человека; в своем общении с людьми он строго держался одного правила – никого не огорчать. Однажды к нему пришла одна барыня с рукописью своего романа. Она была крайне настойчива, почти назойлива.
А Чехов то время был смертельно болен туберкулезом, ему уже трудно было ходить, говорить и даже просто дышать. И вот он просидел с этой барыней около двух часов, читая и поправляя совершенно бездарное произведение, и ни разу не выказал даже малейшего неудовольствия.
В подобных случаях Чехов признавался, что ему всегда жаль ответить резким отказом, отрицательной оценкой, «огорошить холодным и жестким словом», как он выражался. И как свидетельствуют современники, люди любили общаться с Чеховым, тянулись к нему, у него было много искренних друзей.
А бывает так, что человек вроде бы обладает множеством достоинств, умом, каким-то особым талантом, остроумием, но окружающие почему-то избегают с ним общаться. И всё дело в том, что он привык категорично высказывать свое мнение, не думая о чувствах других людей. Общение с ним не доставляет удовольствия, потому что своими словами он постоянно уязвляет души ближних. Даже если его замечания вполне оправданы, справедливы и разумны, с ними не хочется соглашаться, потому что резкие слова ранят сердце.
У старца Емилиана есть одно точное наблюдение: «Тот, кто настаивает на своей воле, знании, мнении, получает вражду, его никто не любит. У всех, будто у бесноватых, пробуждается против такого человека инстинкт противодействия, желание сказать ему: НЕТ! Конечно, он видит причину в ближних. Но виноват он сам и заслуживает такой доли, он сам стелет себе такую подстилку».
У кого-то может возникнуть некоторое смущение: «Бывает, что настоять на своем мнении необходимо ради пользы дела. Как быть в таком случае?» Но на самом деле, настойчивость и категоричность как раз приносят мало пользы, а часто даже и вредят делу. Вы, наверно, и сами это не раз замечали.
Вот, например, мы говорим подчиненным: «Да ведь это никуда не годится! Я вас уверяю, это всё нужно переделать от начала до конца. Нет, нет, поправить – невозможно! Надо полностью переделать!».
Если мы так сказали, то можем быть почти уверены, что результат дела будет не очень хорошим. Ближние, которых мы оскорбили своим тоном, просто не найдут в себе сил и ревности, чтобы выполнить это дело хорошо. Победа силой – это неправедная победа, она никогда не приносит доброго плода.
И чем больше мы настаиваем, требуем, давим на ближних, тем менее успешно идут наши дела. Ведь главное, что нужно для успеха дела, – это атмосфера мира, любви, доверия. Когда мы общаемся с ближними в таком духе, тогда они охотно слушаются нас и помогают нам с особой радостью.

«Услаждай жизнь ближних — и Бог усладит твою»
И наконец, мне хочется напомнить вам еще об одном правиле нашего общения с ближними. О нем говорит святитель Василий Великий: «Будьте приветливы в общении и сладки в речах своих». Недостаточно только воздерживается от злых слов, но надо еще и расточать добро. И когда мы говорим с ближними, то на устах у нас пусть всегда будут слова теплые, приветливые, утешительные. Как пишет один старец, «когда беседуешь, пусть лицо твое будет улыбающимся, радостным, усть из твоих уст льется сладость, течёт мёд».
У преподобного Ефрема Сирина есть похожие слова:«Что мёд и соты в устах, то ответ брата ближнему, данный с любовью. Что холодная вода в жару для жаждущего, то слово утешения брату в скорби».
Приветливость, сердечность в общении можно назвать признаком истинного подвижника. И мне хочется привести один небольшой пример.
Святой Афанасий Великий, составивший житие преподобного Антония Великого, ярко описывает характер этого великого угодника Божия.
Преподобный Антоний проводил строжайшую жизнь, ежедневно боролся с демонами, по полгода не видел человеческого лица, но когда он возвращался к людям, то как пишет святой Афанасий, «он был приятным и учтивым. Слово его было приправлено божественной солью. Поэтому не было такого человека, который не любил бы святого Антония. Никто не имел к нему ненависти, не завидовал ему, но все радовались и сбегались к нему».
Будем и мы не просто сдержанными и вежливыми, но будем приятными, приветливыми, любвеобильными. Будем приправлять всякое свое слово божественной солью – то есть любовью, нежностью, радостью. И мы почувствуем, как на нас исполнятся мудрые слова, сказанные святым Иоанном Кронштадтским: «Услаждай жизнь ближних – и Бог усладит твою. Словом, происходящим от верующего и любящего сердца, мы можем творить чудеса жизни для души своей и для душ других».
Мы созидаем словом, когда стараемся произносить только те слова, которые угодны Богу – а Ему угодно любое слово, сказанное с евангельским чувством. Даже когда мы произносим какую-нибудь самую простую, бытовую просьбу, но с любовью, с теплом – то это уже приближает нас к Богу. Мы и сами чувствуем Бога и люди, находящиеся рядом с нами, тоже ощущают Его присутствие.
И так мы созидаем наше единство, нашу общую жизнь во Христе. Конечно, это бывает нелегко. Евангельское общение выше нашего естества, находящегося в состоянии падения, и потому нередко оно требует подвига.
Старец Софроний в своих беседах рассказывает один случай: как-то некая дама-француженка сказала ему: «Я не представляю, как люди становятся святыми. Ведь это так трудно! Нужно быть вежливым со всеми, но ведь вокруг так много неприятных людей!».
И вспоминая об этих словах, старец Софроний замечает: «Конечно, святость – это не только вежливость. Но и в самом деле общаться с людьми бывает нелегко. И в нашей маленькой монастырской среде бывают минуты, когда для нас становятся трудными брат или сестра. И как быть вежливыми с ними? Но всё препобеждается молитвой, и если мы с помощью молитвы учимся этому непростому делу – любить друг друга, – то Господь пребывает с нами».
Там, где исполняется заповедь, всегда присутствует Христос. И когда мы произносим одно слово с евангельским чувством, с любовью к ближнему – то будем знать, что в этот момент истинно посреди нас стоит Живой Христос.
И в заключение беседы я хочу призвать всех нас к подвигу евангельского общения – подвигу, соединяющему нас с Богом. Об этом есть прекрасные слова у старца Софрония, которыми я и хочу завершить беседу:
«Помните, пожалуйста, о величии не только Божественного слова, но и человеческого. Когда наше человеческое слово говорится в духе, заповеданном Христом, тогда оно приобретает божественную силу. Оно несет в себе жизнь, истину, потому что оно есть плод живущего в нас Христа… И дай нам Бог силы удержаться на этом монашеском пути и быть ответственными за всякую нашу мысль и за всякое наше слово».
13.11.2010
Источник: Сайт Ново-Тихвинского женского монастыря, г. Екатеринбург

Лавандовый цвет – цвет сказок, грез и волшебства.

Разум Лавандовых людей переполнен фантазиями о магии, феях, ангелах и мифах. Будь их воля, они бы всегда жили в мире грез и проводили время вне своих тел, где все прекрасно и волшебно.

Этим воздушным созданиям трудно жить в трехмерном измерении. Им намного приятнее находиться в окружении картинок прекрасного мира, где растут красивые цветы, порхают бабочки и прогуливаются лесные нимфы, чем оглянуться на реальность и увидеть грязные города из бетона. Такая реальность кажется им жесткой и холодной.

Внешний вид у Лавандовых обычно бледный и болезненный, а сами они по строению хрупкие и слабые. У таких людей обычно очень бледная кожа, потому что они не любят выходить из дома, если вокруг дома не расположен прекрасный сад с цветущими кустами.
Эти личности инфантильны, и одновременно просты и чувствительны. Они предпочитают избегать реальности, которая навязывает им чувство ответственности и требования.

Поведение Лавандовых разочаровывают окружающих, ведь от них ждут надежности и ответственного отношения к делу. Лавандовые не представляют, что значит работать на серьезной должности и зарабатывать деньги. Им больше по душе выдуманная реальность и иные измерения.

Иногда Лавандовые с трудом ориентируются во времени и пространстве, а также в финансовых вопросах. Они предпочитают все события своей жизни переживать скорее в своем воображении, чем в реальном мире. Им часто не достает приземленности, для того чтобы довести до конца любое значимое дело.

Кристальный цвет – означает связь с Богом, способности к исцелению людей, гармонизации окружающего пространства и межличностных отношений.

Кристальный – это редко встречающийся и необычный цвет ауры. Кристальные люди обладают чистой аурой, которую порой называют «аурой хамелеона».
Эта аура имеет свойство принимать такой же цвет, как и аура человека, с которым Кристальный общается в данный момент. Другими словами она меняет свой цвет как хамелеон. Помимо цвета Кристальные перенимают особенности, модель поведения, мысли и эмоции указанного оттенка.

Как результат Кристальные прекрасно уживаются с людьми любой ауры. Так, например, Желтые могут почувствовать какие-то родственные чувства к Кристальным, потому что последние во время беседы начинают вести себя точно так же как Желтые и мыслят похоже.
Но через какое-то время Кристальный общается с Чувствительным и последний, как ни странно, также чувствует с ним духовное родство. Такая непоследовательность Кристальных порой приводит людей в недоумение.

Личностные качества этих людей последовательно меняются в зависимости от того, какие люди с ними контактирует. В связи с тем, что Кристальные могут впитывать цвета ауры окружающих людей, в их присутствии временами ощущается энергетическая утечка.

В то же время Кристальные являются чистым каналом для прохождения целительной энергии. Они – прирожденные целители. Они могут снять блокировку энергетических потоков в теле человека, тем самым, запуская природные целительные силы организма.

Но не все кристальные люди осознают и принимают свои целительные способности. Некоторых из них такие способности на первых порах могут запугать и подавлять.

Кристальные люди обычно бывают физически хрупкими и нежными. Из-за своей необыкновенной чувствительности, они могут исцелять только одного человека в течение определенного промежутка времени, после чего нуждаются в отдыхе в каком-нибудь спокойном месте – им необходимо почистить ауру.

Работа одновременно с несколькими людьми может разрушить собственную энергетическую систему Кристальных.

Несколько месяцев назад настоятельница Ново-Тихвинского монастыря игуменья Домника провела с сестрами беседу о причинах внутреннего одиночества. Беседа была опубликована на сайте монастыря и вызвала большой интерес. Актуальность проблемы побудила создать на основе этой «внутримонастырской» беседы другую, обращенную к широкому кругу читателей. Ее мы и предлагаем сегодня вашему вниманию.

Наверное, самая распространенная болезнь в современном мире – болезнь одиночества. Где спасение от этой изнурительной болезни? В Церкви, скажете вы, и будете правы. Но часто бывает так, что человек, давно воцерковленный, все-таки чувствует в душе ноющую боль: «Я одинок в целом мире… Меня никто не понимает».

Нужно сразу оговориться: существует и одиночество правильное – желание избежать лишнего общения, чтобы заняться спасением своей души. Это состояние, о котором святитель Филарет Московский сказал: «Одиночество на земле ведет в общество небесное». Такое одиночество в той или иной степени необходимо всем нам. Но чем оно отличается от одиночества неправильного, одиночества как болезни? По плодам их узнаете их. Человек, который одинок ради Бога, преисполнен любви к людям, мирен и спокоен. А человек, который попал в сети одиночества-болезни, чувствует невыразимую тоску, его душа постоянно и жадно ищет любви, понимания, сочувствия и не находит их. Об этом одиночестве мы сегодня и поговорим.

От чего оно происходит? Что делает человека одиноким, отделяет его от Бога и ближних?



Одна из серьезных причин внутреннего одиночества — это привычка осуждать. Можно сказать, что одиночество и осуждение – это сродные недуги души. Осуждающий человек, где бы он ни оказался, всегда недоволен своим окружением. Ему кажется, что его претензии к ближним справедливы и неоспоримы. Но это, конечно, ошибка. Человек, смотрящий на ближнего сквозь призму осуждения, видит его словно в кривом зеркале, совершенно не таким, каков тот на самом деле. Это зеркало даже и достоинства может превратить в недостатки.

Как с этим бороться? Святые отцы дают простое правило: думать, что закон Божий создан лично для меня. Мне – нельзя, ближнему – можно. Это один из главных законов духовной жизни, и если мы примем его всем сердцем, то яд осуждения не сможет проникнуть в нашу душу.

Вот в автобусе какой-то молодой человек сидит, не обращая внимания на стоящую рядом бабушку. Остановим в себе волну «естественного» возмущения: «Что за молодежь пошла?!», уступим место сами. И сразу почувствуем в душе мир и расположение ко всем людям, даже к упомянутому молодому человеку. Ведь вполне возможно, что он просто плохо себя чувствует или настолько душевно подавлен, что ничего не замечает вокруг себя. Но даже если он и плохо воспитан — только ли его здесь вина?

Еще одно средство против осуждения – это никогда не размышлять и тем более не говорить о ближнем. На первый взгляд это кажется не просто трудным, а невозможным. Да и зачем нам взваливать на себя эту неподъемную тяжесть, что это даст? Но если мы вспомним, о чем мы обычно разговариваем в семейном кругу или в теплой компании, то увидим: почти всегда предмет разговора — это наш ближний. А если мы о ком-то говорим, тем более долго, то неизбежно скатываемся в осуждение, если не его самого, то другого: «Да, Иван Иванович — прекрасный человек! А вот сын не в отца пошел…».

Известно, что в некоторых греческих монастырях, точно соблюдающих древние монашеские уставы, есть такое правило: если монах позволяет себе поговорить с кем-то «о третьем лице», то на следующий день он не имеет права причащаться. Конечно, такая строгость по отношению к людям, живущим в миру, неприменима. Но нам нужно понимать: истоки такого обычая — в глубоком понимании того, что человек, позволивший себе кого-то обсуждать, уже грешит. Наше сердце, наш ум омрачены страстями, и если мы о ком-то размышляем, то у нас непременно появляются греховные помыслы, в том числе помыслы осуждения.

С осуждением важно бороться в самом начале. Если мы ему поддадимся, то наше сердце наполнится неприязнью к ближним. А эта страсть — одна из главных причин одиночества. Многие думают, будто неприязнь возникает естественно, по объективным причинам. Кто-то из наших знакомых, например, некрасив или недостаточно умен, или с дурным характером. Но на самом деле, этот знакомый не виноват в нашей неприязни. Если мы чувствуем неприязнь, значит, что наше сердце болеет.

Часто неприязнь возникает вовсе на пустом месте: один человек нечаянно посмотрел на другого хмуро, и тот ответил ему холодным взглядом – и вот теперь они оба избегают друг друга. И не знают они, как крепко могли бы полюбить друг друга, если бы не обращали внимания на случайные слова и взгляды. Святитель Николай Сербский в одном из своих писем приводит такой трогательный случай: «Рассказывал один крестьянин: “Между мной и соседом выросла вражда, словно терние: в глаза друг другу не могли смотреть. Как-то зимней ночью мой маленький сын читал мне вслух Новый Завет, и, когда он прочитал слова Спасителя: благотворите ненавидящим вас, я крикнул ребенку: “Хватит!”. Всю ночь не мог я заснуть, все думал и думал, как мне исполнить эту заповедь Божию. Как мне сделать доброе дело для своего соседа? И однажды услышал я из соседского дома громкий плач. Расспросив, я узнал, что налоговые власти угнали у моего соседа весь скот, чтобы продать его за долги. Как молния пронзила меня мысль: вот, дал тебе Господь возможность сделать добро соседу! Я бегом в суд, заплатил налоги за человека, который ненавидел меня больше всех на свете, и вернул его скотину обратно. Когда он об этом узнал, то долго в задумчивости ходил вокруг своего дома. Когда стемнело, он окликнул меня по имени. Я подошел к изгороди.

— Зачем ты звал меня? – спросил я его.

Он разрыдался мне в ответ и, не в силах выговорить ни слова, плакал и плакал. И с тех пор мы живем в большей любви, чем родные братья”».

Будем и мы поступать так же. Может быть, нам не приведется совершить по отношению к нашему «неприятелю» такого же благородного поступка. Но мы можем и в мелочах отвечать на зло добром: на хмурый взгляд — приветливой улыбкой, на колкую насмешку — теплым и добрым словом. И мы увидим, как быстро исчезнет наша взаимная неприязнь.

Еще одна из страстей, из-за которой человек может чувствовать себя одиноким, – это обидчивость. Кто-то может сказать: «Ну какая же это страсть! Я же не сержусь и не осуждаю. Меня обижают, и я обижаюсь, – это же естественно!» Но на самом деле обидчивость – это одна из самых серьезных страстей. Она показывает, что человек удален от Бога. Ведь когда Бог пребывает в сердце человека, то человек преисполняется внутренней силы и мужества. Он может понести любые немощи ближних, не теряет мира и любви, даже если его оскорбляют. Наоборот, человек, который лишен благодати и удален от Бога, не имеет внутренней крепости. Он не может стерпеть даже и какое-нибудь мягкое замечание. Он не воспринимает любовь людей, всё толкует неправильно. Всякое, даже доброе, действие ближних он понимает в дурном смысле. И если обидчивый человек не чувствует доброты ближних, то тем более он не понимает их проблем и трудностей. Он чувствует только себя: «Мне сказали неприятную вещь, меня обидели, меня оскорбили». И никогда он не подумает о том, что у другого болит душа, оттого он и говорит неприятные вещи.

Как бороться с обидчивостью? Что можно сделать в тот момент, когда от обиды перехватывает горло и подступают слезы?

Самое первое правило – насколько только возможно, не показывать свою обиду. Это очень высоко ценится. Ведь человек, который нанес нам обиду, бывает, сам страдает от этого, раскаивается в своей несдержанности или невнимательности, и для него бывает большим облегчением увидеть, что на него не обиделись.

Второе правило – не допускать никаких помыслов. Обида – это дверь, через которую могут ворваться самые нелепые и лживые помыслы: «Я плохой. Меня не любят. Все плохо!» и так далее. Пусть наше сердце горит от обиды, но если мы не согласимся с этими вражескими помыслами и будем молиться, то очень скоро огонь обиды угаснет.

Кроме молитвы есть еще одно очень сильное средство против обиды – это деятельная любовь к ближнему. Вы, может быть, замечали, что часто именно в тот момент, когда мы страдаем от обиды и весь мир кажется нам черным, к нам подходит кто-нибудь с просьбой. И очень важно не оттолкнуть этого человека. Ведь его нам посылает Сам Господь, чтобы мы забыли о себе, о своих уязвленных чувствах. Любовь, которую мы проявим в этот момент, исцелит наше сердце лучше всякого утешения.

Еще одна причина одиночества — это тщеславие. Тщеславный человек принимает от ближних только похвалу, уважение, внимание, любовь. Когда он находится в центре внимания, когда им занимаются, с ним разговаривают, его слушают, непрестанно повторяют ему: «Как ты нам нужен, как у тебя все хорошо получается!» – тогда он чувствует, что жизнь его полна, насыщенна, интересна. Тогда он пребывает в благодушии, всех любит, со всеми в мире.

Но потом обстоятельства меняются, и окружающие временно перестают обращать на него внимание. Например, потому что у них появились очень важные дела, к которым этот человек не имеет отношения, или может быть, потому что кто-то другой в данный момент больше нуждается во внимании и заботе. Что тогда происходит с тщеславным человеком? Настроение у него сразу меняется. Вдруг исчезают и мир и радость; он чувствует себя одиноким, брошенным; он скучает, и все окружающие кажутся ему холодными и равнодушными людьми. И конечно, это нездоровое состояние показывает прежде всего то, что человек забыл о Боге. Его сердце, вместо того чтобы наполняться Богом, заполнено его собственным «я».

Как же выйти из этого состояния? Как преодолеть тщеславие, а вместе с ним и одиночество? Во-первых, будем ценить те моменты, когда ближние перестают обращать на нас внимание. В эти моменты мы не утешаемся тщеславной радостью, мы чувствуем томление – и самое время нам вспомнить о Боге, обратиться к Нему с молитвой. В эти моменты молитва становится особенно искренней, горячей. И вместо прежней тщеславной, мелкой радости наша душа может наполниться истинной радостью о Христе.

Не будем бояться, когда ближние забывают о нас, оставляют нас одних — через это мы обретаем Бога. А кроме того, начнем в такие моменты сами уделять внимание ближним. Если кто-то вдруг перестанет с нами общаться, то подумаем: «Наверно, у него какие-то очень серьезные проблемы. Предложу ему свою помощь. А если она ему не пригодится, то помогу ему своим ласковым обращением, своей теплой заботой, своей молитвой». И тогда, как бы люди к нам ни относились, мы не чувствуем себя одинокими, мы мирны и спокойны.

О таком образе поведения очень выразительно говорит современный греческий старец, архимандрит Емилиан (Вафидис): «Нельзя ждать от ближнего любви. Можно только одно: отрубить свою голову, чтобы показать ему свою любовь, и больше ничего».

Вот как горячо, как ревностно, как самозабвенно мы должны любить ближнего, быть готовыми сделать для него все. А ответной любви требовать нельзя. И если мы соблюдаем этот закон, то никогда не будем одинокими.

У страсти тщеславия есть еще такая отрасль, как страсть зависти. Она тоже может привести к одиночеству.

Зависть возникает оттого, что мы не хотим быть меньше наших ближних. Мы хотим быть большими или, в крайнем случае, равными. Но как много мы теряем, имея такую установку!

Один писатель говорил: «Я предпочитаю думать, что все вокруг лучше меня. Потому что, если я так думаю, то я всегда нахожусь среди прекрасных, достойных людей. А это и есть счастье». Человек, который завидует, весь сосредоточен на своем «я». Достоинства и успехи ближнего являются для него лишь мерилом самого себя. Другой имеет талант, а я почему не имею? Другого любят, а я что же, недостоин? Другой преисполнен добродетелей, а мне почему Бог не дал?

Завидующий человек видит только себя, обделенного благами, и не видит ближних. И потому он одинок. Когда же он перестанет измерять себя, а будет просто смотреть на ближних с радостью: «Какие прекрасные люди меня окружают! Как мне повезло!» – тогда одиночество его кончится.

Зависти вообще не нужно верить. Нам часто кажется, что мы завидуем по объективным причинам – другой человек имеет больше, другого больше любят, и мы не можем не завидовать. А на самом деле, и у нас есть многие блага, – ведь Бог каждому человеку дает много благ, – и мы окружены любовью, но просто не замечаем этого.

Другая серьезная причина одиночества – неправильное отношение к неудачам, уныние из-за неудач. Это очень распространенное явление. Может быть, отчасти в этом виноват культ «успешного человека», который в наше время насаждается через книги, фильмы, рекламу. У этого человека все всегда получается, неудачи ему неведомы. И мы так привыкаем ориентироваться на этот образец, что забываем о главных христианских добродетелях — смирении, терпении и уповании на Бога.

Но ждать от себя во всем безупречности — это порочный путь, он ведет к унынию, замкнутости и, как следствие, к внутреннему одиночеству.

Простой пример. На работе начальник дал нам ответственное поручение и очень надеялся, что мы выполним его хорошо. Мы и сами на это надеялись, но по каким-то причинам хорошо не получилось. И вот перед нами два варианта поведения. Мы можем сразу расстроиться: «Ну как же это? Вот, всех подвел и сам опозорился. Теперь начальник перестанет мне доверять и сослуживцы станут смеяться». Нам действительно начнет казаться, что все смотрят на нас с оскорбительной жалостью и ухмылками и что начальник, проходя мимо, косится на нас с раздражением.

Но мы можем повести себя и по-другому. Прежде всего обратиться к Богу с молитвой о помощи. В таких случаях, когда душа в смятении и мысли тревожно мечутся из стороны в сторону, лучше всего помогает краткая молитва Иисусова. Затем сесть и подумать. Если есть возможность как-то исправить положение, то постараться это сделать.

А если ничего уже не исправишь, то принять эту ситуацию, искренне попросить у начальника прощения и, если так случится, понести наказание. Отнестись к этому обстоятельству по-христиански и извлечь из него урок.

И я уверяю вас, что такое поведение только прибавит вам авторитета. Человек, который способен смиренно признать свою ошибку, обладает огромной внутренней силой, и окружающие не могут этого не ощущать.

Наверное, кто-то возразит: ошибка — это одно, а если я впал (или постоянно впадаю) в какой-то грех, как же мне не унывать? Но и здесь святыми отцами предлагается тот же трезвый подход, что и в любой другой житейской ситуации: «упал — вставай». Сознайся Богу и себе в своей немощи и продолжай бороться. Конечно, при помощи молитвы, потому что помочь нам подняться может только Господь.

Причиной нашего духовного одиночества могут стать также самомнение и своеволие, когда человек в любой ситуации предпочитает себя: свое желание, свою волю, свое мнение.

Существует одно страшное заблуждение, которому, тем не менее, все мы верим: считается, будто счастье человека состоит в том, чтобы исполнялись все его желания. Мы так и пишем друг другу в поздравительных открытках: «И пусть исполняются все твои желания!» Но в действительности тот, кто исполняет любое свое желание, – это самый несчастный человек на свете. У него, как правило, всегда плохое настроение, потому что все вокруг не по нем. Такой человек невольно оказывается в изоляции. Он чувствует только себя самого, сердце его закрыто для Бога и для людей. Чем больше он настаивает на своем, чем больше он требует – тем меньше люди желают общаться с ним.

Если самомнение и своеволие действуют в человеке свободно, если с ними не борются, то они порождают одну из самых главных причин внутреннего одиночества — нежелание жертвовать собой ради ближнего. Все знают, что есть такие люди, которые, казалось бы, совершенно не созданы для одиночества. Они и умны, и общительны, и благовоспитанны, и многие люди чувствуют к ним расположение. Но все же они остаются одинокими. Почему? Да просто потому, что ничем не хотят поступиться ради другого человека, даже в мелочах.

Например, кто-то привык каждый воскресный вечер, в определенный час, сидеть за чашкой горячего чая и читать книгу. И если как раз в это время стучится пожилая соседка и просит сходить в аптеку, — то ему бывает чрезвычайно тяжело поступиться своей привычкой. И он чаще всего отвечает: «Извините, Марья Ивановна, я сейчас не могу, у меня много дел». Или человек привык, допустим, к тому, что тапочки стоят всегда справа от входа. И если кто-то вдруг проявил неосторожность и поставил их с другой стороны, то ему обязательно сделают строгое внушение: «Знаете, в моей квартире обувь всегда стоит вот здесь».

Такой человек иногда и видит, в какую темницу он себя посадил, но когда он вспоминает о евангельском повелении отдать за ближнего и душу, то у него начинает кружиться голова: «Нет, на такую вершину мне не взойти», — и он поспешно прячется в привычную размеренную жизнь.

Но что нам делать, если мы все-таки хотим избавиться от одиночества, приобрести любовь к людям? А что делает человек, которому надо взойти по лестнице на головокружительную высоту? Он не смотрит ни вверх, ни вниз — он смотрит на ступеньку, которая сейчас перед ним. Взойдя на нее, смотрит на следующую. А через некоторое время обнаруживает, что он уже на вершине.

Так и здесь: сегодня мы пожертвовали своим свободным временем ради пожилой соседки, завтра заставили себя не заметить, что кто-то опять поставил тапочки не туда, а через некоторое время обнаружили, что отречение от себя дается нам все легче и — больше того! — доставляет душе такую радость, которой мы даже не знали.

У митрополита Антония Сурожского есть одно интересное рассуждение. Он вспоминает, как фарисей искушал Спасителя вопросом: а кто мой ближний? Мы тоже часто задаемся вопросом: кто мой ближний? кого возлюбить? Кажется, найдем ответ на этот вопрос – и конец нашему одиночеству. Мы озираемся вокруг: где же те люди, для меня созданные, мне подходящие, которых я полюблю? Мы чувствуем себя центром вселенной, а остальные люди вращаются вокруг нас. Фарисею Господь ответил притчей о милосердном самарянине и привел его к неожиданному выводу: «Кто же ближний? Ты – ближний любому человеку. Ты иди и твори милость». Так Господь отвечает и нам. Ты – ближний. Другой человек – центр, а ты – ближний. Он – планета, а ты – спутник. Ты создан для него, а не он для тебя. И потому иди и твори милость всякому человеку, которого увидишь. Исполняя это, не будешь одинок.

Часто ближнему нужно совсем немного: капля живого внимания и заботы, малое проявление уважения и любви. Митрополит Антоний в своих проповедях приводит такой пример. Во время Второй мировой войны в Париже в Русской гимназии среди воспитателей был один строгий и замкнутый человек. Никто ничего не знал о нем, в частности не знали о том, в какой нищете он живет. И вот однажды ученики наблюдали такой эпизод. Неподалеку от школы у дороги сидел нищий, перед ним лежала шапка; многие люди проходили мимо него, другие не глядя бросали в шапку монетки. И вот идет по дороге воспитатель. Неожиданно он останавливается перед нищим, снимает шляпу и что-то ему говорит, а тот вдруг вскакивает и обнимает его. Дети, удивленные увиденным, конечно, стали расспрашивать воспитателя, что произошло. И вот что он им ответил: «Я шел пешком с другого конца Парижа, потому что у меня на метро денег не было; я шел по дороге и издали видел этого нищего; видел, как проходили люди мимо, видел, как некоторые бросали монетку в его шапку, даже не взглянув на него. И я подумал, что если и я мимо него пройду и не окажу ему внимания, у него, может, умрет последняя вера в человека. Но денег у меня не было! И тогда я остановился, снял шляпу перед ним и объяснил: “Простите – я ничего вам не могу дать: у меня ничего нет…” И этот человек вскочил и обнял меня». Этот нищий потом говорил, что никогда его никто не одаривал так богато, так щедро, как этот человек, который не дал ему ничего, но признал в нем равную себе личность.

В завершение расскажу вам об одном человеке, который никогда не знал, что такое одиночество. Ему посвящена одна из бесед старца Емилиана. Это был сельский священник, всю жизнь проведший в одном из небольших селений в Греции. Его звали отец Димитрий, он был человек простой, малограмотный. Но сердце его было широко раскрыто для ближних и преисполнено любви.

Как рассказывает старец Емилиан, батюшка Димитрий бежал на помощь к каждому человеку, за все считал себя ответственным. Едва что-то случалось в селении, он брал посох и говорил себе: «Поторапливайся, отец Димитрий, опять диавол вселился в нашу деревню».

Он сердился на себя, когда забывал чьи-то имена во время молитвы и тогда шептал: «О здравии начальника автобусной станции… и того врача…»

И за его открытое, любвеобильное сердце Господь слушал его так, как слушает Он великих святых. Однажды отец Димитрий потребовал от святого Георгия, чтобы вновь забил высохший источник в деревне. И когда вода забурлила, то просто сказал: «Ага, святой Георгий, ну спасибо, благодетель ты наш!» Дерзновение его было таково, что он нередко обещал своим духовным чадам: «И после смерти я буду приходить к вам и помогать. Как позабуду я своих духовных чад!»

Может быть, кто-то подумает: «Да, наверное, все это правильно, но сразу все запомнить и во всем разобраться будет нелегко. Нет ли какого-то универсального совета, который всегда можно было бы держать в голове?» Есть. Это прекрасное по наглядности поучение аввы Дорофея. Представьте, сказал он, что наш мир — это круг. Центр этого круга — Господь, а пути человеческие — радиусы, сходящиеся в центре. Чем больше человек стремится в центр, то есть к Богу, тем ближе он оказывается и к другим людям. Это путь молитвы. А чем ближе он становится людям, тем ближе оказывается и к Богу. Это путь отречения от себя ради ближнего. Одиночество — край окружности. Начнем двигаться к центру!

Ваш друг иногда отключает телефон на несколько дней, не появляется в скайпе и не открывает дверь, хотя в его окне горит свет? Очевидно, что-то мутит без нас. Девушка куда-то уходит, говоря чушь про необходимость «побыть наедине с собой»? Только лох способен повестись на такую туфту: явно трахается на стороне. Любимый пытается спровадить вас на выходные в гости, а прощаясь, с видимым удовольствием закрывает дверь? Ждёт не дождется, когда сможет открыть заветную папочку с детским порно. Вряд ли. Не спешите обижаться на них, подозревать в страшных грехах или ругать за пренебрежение. Просто вы связались с интровертом. Интроверту необходимы моменты одиночества. Когда он уходит, уезжает или остается один, он сбегает не от вас, а к себе. Именно в тишине и безмолвии он заряжает батарейку, необходимую для того, чтобы потом полноценно функционировать, излучать радость и греть своим теплом в том числе и вас. У каждого интроверта есть свой необитаемый остров, куда нет доступа никому, кроме него самого (иногда, впрочем, он может выписать туда кому-либо пропуск, но эти акции носят разовый характер). Отпускайте его туда: это единственное место, где он может упорядочить свои впечатления и набраться сил. Не переживайте: скорее всего, он изменяет вам с книгами, осенними деревьями, речными туманами и внутренним голосом. Если же вы запретите интроверту время от времени исчезать и уходить в себя, обрекая его на общение в режиме нон-стоп, то очень скоро получите истерзанного, несчастного человека, обращающего на вас внимание только для того, чтобы высказать свое раздражение. «О чем ты думаешь? Может, нам надо об этом поговорить?» - тринадцать ножевых ранений. Или одно огнестрельное. Или удар тяжелым тупым предметом. Или – вероятнее всего – просто молчание. Дайте ему возможность думать о вас хорошо, отстаньте от него. Постарайтесь понять, что ему не нужны ваши «пати», обмен новостями, которые можно прочитать в интернете, общение ради общения. «Всем вместе съесть таблов и хорошенько поплясать» – для него это адова мука, после которой он будет приходить в себя неделями. «Отличный праздник, придет много интересных людей» - встреча с десятком мудаков, сыплющих банальностями, изо всех сил пытаясь казаться интересными. Зато с ним можно отлично посидеть где-нибудь на берегу реки, говоря о том, что действительно имеет значение (но, конечно, об этом за отсутствием информационного повода не напишешь в LJ и не выложишь на фейсбуке фотоотчет о «шикарно проведенных выходных»). Не надо его переделывать. Вы выбрали его таким, каков он есть – со всеми его заёбами, уходами в себя и приступами молчания. Если вы думаете, что «социализация» способна его изменить, вы ошибаетесь. Нелепо злиться на черепаху за то, что у нее есть увесистый панцирь, под который она прячется, почуяв неладное или просто утомившись. Зато она долго живет и далеко не убежит. Если вам нравятся существа, непрерывно ластящиеся и ищущие контакта, то надо заводить не черепаху, а щенка. Попытки же раздробить черепахе панцирь и выковырять её из оного не помогут вам обрести собаку - вы лишь искалечите черепаху.

Десять мифов об интровертах:
Миф №1 — интроверты неразговорчивы.
Это не так. Просто они не говорят, если им нечего сказать. Они не любят пустую болтовню. Если заговорить с ними о чём-то, что их интересует, их невозможно будет остановить.
Миф №2 — интроверты стеснительны.
Стеснительность не имеет ничего общего с интроверсией. Интроверты не обязательно должны бояться людей. Но для контакта им нужна причина. Они не общаются только ради общения. Если хотите поговорить с интровертом, просто заговорите с ним. Не бойтесь показаться невежливыми.
Миф №3 — интроверты грубы.
Интроверты часто не видят причин для церемоний и обмена любезностями. Они хотят, чтобы все были естественны и честны. К сожалению, это в большинстве окружений неприемлемо, поэтому интровертам стоит иногда больших усилий приспособиться, и это для них утомительно.
Миф №4 — интроверты не любят людей.
Наоборот, интроверты очень ценят тех нескольких друзей, которые у них есть. Они могут сосчитать близких друзей по пальцам одной руки. Если вам повезло быть другом интроверта, у вас есть верный союзник на всю жизнь. Как только вы заслужили его уважение как содержательный человек, он с вами.
Миф №5 — интроверты не любят выходить в общество.
Чушь. Интроверты не любят выходить в общество слишком надолго. Также они избегают осложнений связанных с общественной деятельностью. Они очень быстро усваивают информацию, и поэтому им не нужно проводить много времени в обществе, чтобы быть "в теме". Они готовы пойти домой, чтобы перезарядиться и переварить полученные впечатления. Собственно, перезарядка для интровертов абсолютно необходима.
Миф №6 — интроверты всегда хотят быть одни.
Интровертам вполне комфортно наедине со своими мыслями. Они много размышляют. Они мечтают. Им нравится, когда есть проблемы, над которыми они могут работать, задачи, которые они могут решать. Но они также могут чувствовать себя очень одинокими, если у них нет кого-то, с кем они могут поделиться своими открытиями. Им требуются искренние чистосердечные отношения только с ОДНИМ ЧЕЛОВЕКОМ одновременно.
Миф №7 — интроверты странные.
Большинство интровертов — индивидуалисты. Они не идут за толпой. Они предпочитают, чтобы их ценили за их необычный образ жизни. Они думают своей головой и потому часто бросают вызов тому, что считается нормой. Они не принимают большинство решений исходя только из того, что популярно и модно.
Миф №8 — интроверты замкнутые чудики.
Интроверты — это люди, которые прежде всего сосредоточены на внутреннем и уделяют большое внимание своим мыслям и эмоциям. Не то что бы они неспособны обращать внимание на происходящее вокруг, просто их внутренний мир гораздо более интересен и полезен для них.
Миф №9 — интроверты не умеют веселиться и отдыхать.
Интроверты как правило отдыхают дома или на природе, но не в шумных общественных местах. Они не любители острых ощущений и не адреналиновые наркоманы. Если вокруг слишком много разговоров и шума, они закрываются. Мозг интроверта слишком чувствителен к нейромедиатору, который называетсядофамин. У интровертов и экстравертов доминируют разные нейронные проводящие пути.
Миф №10 — интроверты могут исправиться и стать экстравертами.
Мир без интровертов был бы миром, в котором мало учёных, музыкантов, художников, поэтов, кинематографистов, врачей, математиков, писателей и философов. Исходя из этого, есть много приёмов, которые может освоить экстраверт для общения с интровертами (я поменял их местами специально, чтобы показать насколько предвзято наше общество). Интроверты не могут "исправиться" и заслуживают уважения за свой врожденный темперамент и пользу, которую они принесли человечеству. Кстати, одно исследование (Silverman, 1986) показало, что среди людей с высоким IQ доля интровертов выше.

http://www.magicwish.ru/publ/kak_stat_schastlivym_poshagovoe_rukovodstvo/2-1-0-2330

Если у вас могут быть одновременно свобода и любовь, вам больше ничего не нужно. У вас все есть - то, ради чего дана жизнь.
Ошо

Ты видел в жизни что-нибудь такое, что не было бы чудом? Прорастающее семя — разве можно желать большего чуда? Птица в полёте, звёзды в ночном небе, улыбка на детском лице, возможность любить, возможность экстаза, возможность познания Бога — сплошные чудеса. Мир полон чудес.
Но ты, наверное, думаешь о каких-то других дурацких вещах, которые называют чудесами.
У Марка Твена есть рассказ о человеке, который отправился в рай. Когда он туда прибыл, ему дали пару крыльев и арфу, и в течение нескольких дней он передвигался с помощью крыльев и перебирал струны арфы, пытаясь извлечь из них какое-то подобие небесной музыки. И то, и другое было ему в тягость, и, в конце концов, он понял, что в раю для передвижения крылья вовсе не нужны, а если хочется услышать небесную музыку, то стоит только пожелать, как появляются небесные музыканты и начинают играть. Тогда он бросил крылья и арфу и начал веселиться.
Это история о жизни. Вам не нужны крылья, чтобы летать, и вам не нужно играть на какой-то дурацкой арфе, чтобы производить небесную музыку. Всё это уже есть! Просто откройте глаза. Вы и так летаете, и вокруг звучит музыка. Просто откройте глаза, откройте уши, откройтесь.
И вы удивитесь — чудеса происходят каждый миг. Ничего другого и не происходит.
Ошо

Когда кто-то роет колодец, он сначала вынимает землю и камни, а затем вода просачивается через стенки колодца и наполняет его. Вода уже была там - её не нужно было приносить откуда-то ещё. Нужно было только убрать несколько камней и слоёв грунта...


Знание уже присутствует внутри, его не нужно получать откуда-то ещё. Его источники скрыты внутри; необходимо лишь убрать помехи, которые мешают им прорваться, - камни и землю. Тогда родники знания начнут течь.


Но человек может выкопать колодец, а может устроить пруд. Устроить пруд - это другое дело. Чтобы устроить пруд, вам не нужно искать естественный источник воды. Способ, как создают пруд, прямо противоположен тому, как делают колодец. Чтобы устроить пруд, не нужно выкапывать камни и землю, вы должны принести их откуда-то ещё и сделать из них стену. И когда стена будет построена, вода не появится сама собой: вам придется принести воду из колодцев, принадлежащих другим людям, и налить её в пруд.

На поверхности пруд создаёт иллюзию колодца. Он кажется колодцем. Вы видите в пруду воду, и в колодце вы тоже видите воду, но разница между прудом и колодцем такая же, как между небом и землёй. Главное различие в том, что в пруду нет своей собственной воды.


С прудом и с колодцем происходят два различных процесса. Пруд боится, что кто-то унесёт его воду, потому что если вода исчезнет, он станет пустым. А колодец хочет, чтобы кто-нибудь взял его воду, - тогда он сможет наполниться свежей водой, более свежей и более живой. Колодец просит:“Возьмите мою воду, я хочу ей поделиться”, - а пруд кричит: “Прочь! Не трогайте мою воду, не берите мою воду!”

Пруд хочет, чтобы кто-нибудь, у кого есть вода, принес её и вылил в него, - тогда его богатство сможет расти. Колодец же хочет, чтобы кто-то, у кого есть ведро, взял часть его воды, - в этом случае он сможет избавиться от старой воды и получить новую. Колодец хочет делиться, пруд - запасать. У колодца есть течения, которые соединены с океаном. Колодец кажется маленьким, но глубоко внутри он соединён с бесконечным. И каким бы большим не выглядел пруд, у него нет связи ни с чем - он ограничен, он замкнут. У него нет течения - а потому нет способа соединиться с бесконечным.


Если кто-нибудь придет к пруду и заговорит об океане, то пруд рассмеётся и скажет: “Такого явления, как океан, не существует. Всё, что есть - это пруд. Океана нет нигде”. Пруд не имеет понятия об океане.


Но если кто-нибудь начнёт восхвалять красоту колодца, то колодец подумает: “Что здесь моё? Всё приходит из океана. Что есть я? Всё, что ко мне приходит, где-то далеко связано с чем-то ещё”

У колодца не может быть своего “я”, никакого чувства, что “я есть”, но у пруда есть эго и чувство, что “я есть”. И что интересно, колодец очень велик, а пруд очень мал; у колодца есть своё собственное богатство, а у пруда своего собственного богатства нет.


Человеческий ум может стать колодцем или прудом - есть только две возможности того, как может развиваться человеческий ум.

Ошо “Внутреннее путешествие”

Блаженны те, кому удалось упростить свою жизнь, освободить себя от удавки этого мирского усовершенствования — от множества удобств, равных множеству затруднений, и избавиться от страшной душевной тревоги нынешней эпохи. Если человек не упростит свою жизнь, то он будет мучиться. Тогда как упростив ее, он избавится и от этой душевной тревоги.
Старец Паисий Святогорец.

…Истинная красота – это внутреннее сияние Души человека, которое, подобно божественному нектару просвечивается сквозь плотное тело и изливается наружу..

Такая красота не способна увянуть, она божественна, и она доступна каждому, кто чист в своих намерениях и поступках, кто живет сердцем и пребывает в ладу со всем Сущим…

Всё меньше жестов напоказ,
Всё больше глубины и сути.
Всё меньше слов, красивых фраз,
Сомнений, возражений людям...
Всё больше хочется иметь
Не тела, а души блаженство,
Все меньше требуется средств
Для достиженья совершенства.

Антонина Левицкая-Карпова

Любовь – может быть только детской. Она дается как самый высокий дар от Бога тем людям, которые сохранили детское сердце.
Монах Симеон Афонский

Мы меняем мир во всех его проявлениях и забываем, что божественность этого мира может находиться прямо под ногами.


Где бы вы ни были, какая бы погода ни была на улице - остановитесь и созерцайте природу. Найдите эту красоту. Даже в засохшем кусте.

Если вы не можете это сделать, поздравляю - в вас умер ребенок, и вы окончательно стали взрослым. Но не забывайте о фразе, которая на мой взгляд является абсолютной истиной:

Станьте как дети, и вам откроется Царство Небесное.

Радуйся жизни, люби, делись теплом своей души!! Прекрасного светлого дня!!

Именно сегодня не волнуйся ни о чем...
Именно сегодня не сердись ни на кого...
Именно сегодня будь благодарен. За все что у тебя есть, и за все, чего у тебя нет.
Именно сегодня хорошо делай свою работу.
Именно сегодня будь добрым...

Микао Усуи

Как будто на душе прояснеет, как будто вздрогнешь или кто-то подтолкнет тебя локтем. Новый взгляд, новые мысли… Удивительно, что может сделать один луч солнца с душой человека!
Достоевский

Остановитесь на мгновение, отпустите все свои мысли и просто посмотрите вокруг... ощутите Жизнь во всем, начиная с самих себя... вы - в центре Волшебства и изумительной Красоты… (с)