Глава 40.

О применении веры к деятельности пустынника. О любви. О
христианской надежде

Без живой веры в промысел Божий решительно невозможно прожить в
пустыне, потому что супостат диавол старается прежде всего и более всего
смущать живущих здесь помыслами маловерия и сомнения в Божие промышление о
нас, а когда поколеблет этим наше сердце, то мы делаемся по всему слабыми,
как трость, ветром колеблема. Начинающего или даже еще только
намеревающегося жить в пустыне враг берет помыслами: ну где ты возьмешь
денег, чтобы приобретать себе пропитание, откуда будешь брать одежду, а
когда, бывает, заболеешь, что сделаешь в пустыне непроходной?… Живущего же
в пустыне устрашает разбойниками, от которых действительно и пострадали
многие пустынники, конечно, по его же злобному наущению; то зверями, то
сам, устрашая ночью разными привидениями.

Но когда человек утвердил себя в вере в Бога, то все сие ему
как ничто. Он не обращает никакого внимания, хотя бы, как говорит один
угодник Божий, столкнулись вместе небо и земля – и тогда не убоится ничего.
Но чтобы приобресть таковую веру, нужно прежде всего молиться о сем ко
Господу Иисусу Христу, как показали сие святые апостолы. Молясь о сем, они
говорили: Господи, приложи нам веру (Лк.17,5), – и Господь не отказал, как
не откажет и ныне никому из просящих о сем. Сею верою они победили мир. Сия
есть победа, победившая мир, вера наша (1 Ин.5,4). Без веры невозможно
угодить Богу (Евр.11,6). Чтобы приобрести ее, нужно и самому иметь о сем
старание; нужно уяснить догматы веры, вникать в смысл Божественного Писания.

Книга:

Найти книгу (клик или правая кнопка мыши и открыть ссылку):
http://www.yandex.ru/yandsearch?text=%D0%93%D0%BB%...rstr=&zone=all&wordforms=exact

Если сия способность наша находится в
здравом состоянии и не омрачена грехом, то мы имеем такую же легкую
возможность убеждаться в были предметов духовного мира, как убеждаемся в
были чувственных земных предметов, при посредстве своих телесных чувств,
потому что, как наши телесные чувства, непосредственно соприкасаясь
предметам мира сего, приемлют соответственные впечатления, так и сия
способность наша, устремляясь в вышечувственный мир, непосредственно
получает оттуда ощущения, согласные своей духовной природы. И Бог, действуя
на сию нашу способность, являет Себя нашему духу, а мы, приемля сие
действие, молитвою можем удержать его на себе; и молитва есть средство
общения и единения нашего духа с Богом.

Поэтому и вера в Бога не есть какоенибудь мысленное построение
понятий или логический вывод доказательств или какаялибо мысленная
уверенность. Вся эта работа производится в голове. Нет! Но это есть чувство
сердца или живое ощущение нашим духом бытия Божия. Или еще более: она есть
самая сущность нашей души, коренная ее природа, и внутренний закон,
написанный на сердцах народов, – так как без мысли о Боге душа наша не
может быть человеческою, а будет тогда скотскою. Человек потому и есть
человек, что ему прирожденна вера в Бога, а без этого он не отличался бы от
животных.

Книга:

Найти книгу (клик или правая кнопка мыши и открыть ссылку):
http://www.yandex.ru/yandsearch?text=%D0%95%D1%81%...rstr=&zone=all&wordforms=exact

Говоря проще: это есть несомненная надежда
в получении просимого нами от Бога, когда человек не имеет ни малейшего
сомнения в том, что непременно получит то, чего просит у Бога.

Собственно же говоря, это есть одна вера – единая,
нераздельная. И последняя утверждается на первой, как на своем основании и
без оной быть и состояться не может.

Вера в своем правильном течении по степеням возвышения приемлет
силу и свойство как бы осязаемости, и здесь она называется верою
созерцательною, тогда как прежде была верою от слуха (Рим.10,17).

Здесь, на этой степени, сердце или чувство души, сорастворяясь,
проникается истиною и получает в ней всецело несомненную уверенность,
потому что зрит ее своим духовным оком, как и мы смотрим телесными глазами
на вещественные предметы, или как, прикасаясь рукою к чемунибудь,
чувствуем свойство предмета – мягкость его или же твердость. Так и вера
зрит духовные предметы в их внутренней существенности и не очами плоти, а
внутренними очами сердца, коим открыт бывает духовный мир. В духе нашем
есть способность к восприятию сверхчувственного. Она непосредственно
приемлет впечатления из духовного мира – наподобие того, как наши телесные
чувства приемлют впечатления от чувственных и видимых предметов.

Книга:

Найти книгу (клик или правая кнопка мыши и открыть ссылку):
http://www.yandex.ru/yandsearch?text=%D0%93%D0%BE%...rstr=&zone=all&wordforms=exact

Вера, по учению святых отцов, двояка: 1я
догматическая, в которую все мы крещаемся, пребываем, и в которой бы нам и
отойти, дал Бог, в будущую жизнь.

Она содержится в Символе Веры, в определениях Вселенских
Соборов, в Евангельском учении Христа Спасителя и святых апостолов и в
Таинствах Святой Церкви. Разъяснение же ее можно найти в Православном
Исповедании, Катехизисе и в богословиях. Определение ей должно быть таково,
что она есть несомненная уверенность наша и непреклонное убеждение
сердечное в непреложной истине всего, что содержится в Божественном
Откровении, что все то, что сказал Господь – Сам ли непосредственно или же
чрез святых Своих учеников и апостолов, то тверже неба и земли и
непреложно, как Сам Бог неизменен в существе Своем, совершенствах и во всех
советах Своих. А вторая вера есть и называется – деятельная или сердечная,
которую приобретает человек по многим опытам и трудам, своей духовной
жизни. Ей святой Исаак Сирский дает такое определение: она воссиявает в
душе от света благодати, свидетельством ума подкрепляет сердце, чтобы не
колебалось оно в несомненности надежды, далекой от всякого сомнения.

Книга:

Найти книгу (клик или правая кнопка мыши и открыть ссылку):
http://www.yandex.ru/yandsearch?text=%D0%92%D0%B5%...rstr=&zone=all&wordforms=exact

Утверждаясь на словах Всемогущего, она
силою Его может творить все из ничего. И это действительно принадлежит
неотъемлемо вере, по слову Самого Господа: вся возможно верующему
(Мк.9,23). А если все возможно, то, конечно, из сего не выключается ничто –
разумеется только достойное Бога и духовнонравственной природы человека.
Здесь она как бы некоторым образом облекается во всемогущество Божие и
потому производит дела великие и вышеестественные. В сем смысле святой
Амвросий говорит: «вера толико имать, елико верует». И она, действительно,
показала миру свою чудодейственную силу, как говорит святой Исаак Сирский:
«шествовала по хребту моря, как по суше, входила в огонь, не терпя никакого
вреда.

И каких только вышеестественных дел не показала вера? Отнележе
Христос поживе на земле, Он сказал, и слово Его истинно: веруяй в Мя, дела,
яже Аз творю и той сотворит (Ин.14,12)».

Утверждаясь же на словах истинного, неложного Бога, она
настолько крепка и сильна во своей внутренней силе, что ничто не может
сравниться с ее крепостью и убеждением. Насколько тверды основания неба и
земли, но она и еще крепче сего…

Книга:

Найти книгу (клик или правая кнопка мыши и открыть ссылку):
http://www.yandex.ru/yandsearch?text=%D0%98-%D0%BE...rstr=&zone=all&wordforms=exact

Утвердивши в себе такую надежду, отселе он
является аки лев, не бояся никакой опасности, ибо в Господе утвердилось
сердце его, вознесеся рог спасения его.

Святый Исаак Сирский говорит: «никогда человек не познает силы
Божией, находясь в покое и свободе, и ни где Бог не являл ощутительно
действительности Своей, как только в стране безмолвия и в пустыне, в местах
безлюдных, лишенных молвы и людских сходбищ».

Действительно, это драгоценное состояние, – то есть таковую
несокрушимую веру в Бога и надежду на Его Отеческий неусыпный промысел –
едва ли гденибудь можно приобрести, кроме как в пустыне, в которой человек
поставлен лицом к лицу противу всех опасностей, лишений и скорбей, и во
всем этом неприкровенно видит действующую силу Божию.

Состояние и действие этой веры можно уподобить таковому
явлению: если, например, камень громадных размеров будет пущен с верху
высочайшей горы вниз, то можно себе представить ужасающую силу его
стремительного движения!… Как он на пути все ему встречающееся ломит,
сокрушает и уничтожает. И пожалуй, можно сказать, несть силы, могущей его
остановить на этот раз в его стремлении; вот такового же свойства должна
быть и вера пустынника – сокрушительная и истребительная для всего
противодейственного жизни его.

Книга:

Найти книгу (клик или правая кнопка мыши и открыть ссылку):
http://www.yandex.ru/yandsearch?text=%D0%A3%D1%82%...rstr=&zone=all&wordforms=exact

Еще в другой раз молодой послушник
возвращался из станицы в пустыню к своему старцу. Дорогою заблудился, что
так часто бывает со всеми нами, зашел в дебри – балку и лесную чащу, и
здесь встретил его барс; сей же, по неопытности своей, подумал, что это
собака; удивляется красоте зверя, как он расписан и пушистому хвосту его;
тот же стоит и смотрит на него, – и сей также. Долго стояли оба, друг на
друга смотря; наконец зверь, как бы услышавши запрещение Божие, тихо и
спокойно пошел своею дорогою.

Этот же послушник в другое время наткнулся лицом своим на
бежавшего кабана, необыкновенной величины, и до того перепугался, что едва,
говорит, умом не тронулся.

Все это и многое другое видя, примечая и рассуждая, пустынник
воочию и осязательно уверяется, что хранит его Господь на каждом шагу как
птица чад своих, распростерши над ними крыла свои. Уверившись же в этом
несомненно и самою действительностью, он уже как бы естественно возлагает
на Господа все свое упование, поставляя себе в обязанность всякую вещь –
малую и великую – испрашивать у Его благости.

Книга:

Найти книгу (клик или правая кнопка мыши и открыть ссылку):
http://www.yandex.ru/yandsearch?text=%D0%94%D0%BE%...rstr=&zone=all&wordforms=exact

Как медведь, лежавший на тропе, по которой
шел пустынник, хотел было не пустить его, ставши на задние ноги и разинувши
пасть, чтобы этим устрашить его и воротить назад, но лишь только пустынник
оградил его крестным знамением, зверь как стрела бросился в сторону и
исчез, как бы гонимый огнем.

Как однажды пустынник, идя косогором, увлечен был крутизною и
обрывом места на низ и внезапно попал в логовище громадного змия и обнял
его руками своими, упавши на него. Змий же, испугавшись, бросился бежать с
быстротою стрелы, ужасным свистом и шипением наполняя воздух.

Другой пустынник подвергся подобному же приключению, сорвавшись
со скалы в берлогу медведицы, кормившей своих детенышей. Та не испугалась,
но начала рвать пустынника на клочки… Тот же, видя неизбежную смерть,
обратился в скорейшее бегство, зверь за ним, а сей прыгнул со скалы и упал
в речку, вода охранила его, и он остался невредимым, не разбившись о камни,
только сильно был перепуган нечаянным приключением. Хотя речки на Кавказе
вообще неглубокие, но гонимому зверем пустыннику, конечно, промышлением
Божиим, пришлось упасть именно в глубокую яму, наполненную водою: не
случись этого, то разбился бы о камни.

Книга:

Найти книгу (клик или правая кнопка мыши и открыть ссылку):
http://www.yandex.ru/yandsearch?text=%D0%9A%D0%B0%...rstr=&zone=all&wordforms=exact

Нужна любовь ко всем – искренняя и
нелицемерная, так же целомудрие – чистота души и тела. Без этого, по слову
святого апостола, никто не узрит Господа (Евр.12,14). Нужна
нестяжательность, то есть безпристрастие к вещам. Это даст нам свободу в
шествии по пути добра, облегчая нашу душу от тяжести вещества. Но всего
выше молитва. На всех сих добродетелях она покоится как глава, и без них
состояться не может, а она соединяет нас с Богом, где и находится конец
всем нашим духовным стремлениям.

Глава 39.

О вере в Бога, приобретаемой пустынником в опытах его жизни

Вопрос: хотя, конечно, пустынник должен иметь все добродетели и
еще в большей мере противу монастырских монахов, не говоря уже о мирянах,
но какая именно есть та добродетель, собственно ему принадлежащая, по роду
его жизни на земле?

Ответ: вера в Бога, или вернее в Промысел Божий, бдительно
пекущийся о всех тварях, равно и о всех нуждах пустынника – духовных и
телесных, что он явственно усматривает в самом действии и во всем течении
своей жизни и без чего ему никак нельзя было бы прожить в пустыне ни
единого дня. И эта уверенность его в Промысел Божий есть такая крепкая и
несокрушимая, как тысяча гор, одна против другой стоящая высотою до небес.
Она приобретается действительным опытом всей его жизни, когда он ежечасно
видит над собою руку Божию, носящую его посреди многочисленных опасностей,
среди коих обретается его житие. Видел он своими очесы, как миновались
многажды смертные опасности, бывшие ему на пути. Как при переходе чрез
быстрые и глубокие реки, держимый Божиею силою, оставался невредим.
Заблуждаясь почасти в дебрях, лесах и горах, при неимении пищи и воды,
оставался жив и благополучен. Как звери, окружившие его хижину, в
продолжении полутора суток хотя не дали ему возможности выйти на свободу и
был он аки в плену и темничном заточении, но не смели причинить ему ни
малейшего вреда, потому что не было на это Божия изволения.

Книга:

Найти книгу (клик или правая кнопка мыши и открыть ссылку):
http://www.yandex.ru/yandsearch?text=%D0%9D%D0%B0-...rstr=&zone=all&wordforms=exact

От сего сознания естественно происходит
чувство нужды в высшей помощи, побуждающее возносить молитву к Всемогущему
Создателю, Который никогда не оставит разумное создание Свое, когда оное
прибегает к Нему, пораженное болезнию греха. А молитва должна быть
неотменно сопряжена с верою в Бога, – иначе для чего и молиться, если не
веровать, что будем услышаны; получая же по вере просимое, человек начинает
любить Господа, как любвеобильного Отца, сущую Благость и безконечное
Милосердие. Но как в доме нужны двери, нужна и печка, пол и потолок, окна и
крыша, так и в деле спасения необходимо нужна прежде всего молитва,
непосредственно соединяющая нас с Господом Иисусом Христом, а чрез Него с
Богом Отцом и Святым Духом; нужны и прочие добродетели: смирение и
неразличное с ним печальное, сетующее о грехах своих болезненное сердце. О
необходимости сего святой Лествичник говорит: «какие бы мы великие не
проходили подвиги, но если при этом не имеем болезнующего сердца, то все
они суетны и безполезны».

Книга:

Найти книгу (клик или правая кнопка мыши и открыть ссылку):
http://www.yandex.ru/yandsearch?text=%D0%9D%D0%BE-...rstr=&zone=all&wordforms=exact

Но где бы человек ни жил – в пустыне ли, в
монастыре, или в миру, для спасения его необходимо ему иметь некоторые
главные по всему неизбежные добродетели, служащие основанием для всех
прочих. Это, прежде всего, сознание своей крайней немощи и совершенного
безсилия в творении добрых дел, по причине растления грехом всего своего
существа, каково оно есть в своем настоящем состоянии, не обновленное
Христовою благодатию. Видится, что весь неуспех наш в духовной жизни
зависит именно от несознания сего общего достояния нашего. И причина сему –
высокое о себе мнение, гордость, – более всего ненавистные Богу. От этого
все зло в нашей жизни. Эту добродетель, то есть зрение своих грехов можно
назвать коренною на основании свидетельства святых отцов.

Святой Максим Исповедник говорит: «основание всякой добродетели
есть познание человеческой немощи». Петр Дамаскин учит: «ничего нет лучше,
как познать свою немощность и неведение, и ничего нет хуже, как не
сознавать этого». Златоуст: «тот только и знает себя наилучшим образом, кто
думает о себе, что он ничто».

Книга:

Найти книгу (клик или правая кнопка мыши и открыть ссылку):
http://www.yandex.ru/yandsearch?text=%D0%AD%D1%82%...rstr=&zone=all&wordforms=exact

И вот в конце концов выходит, что восхваляя
пустынножительство, каково оно есть в своем истинном виде, по существу
своему и по своей внутренней деятельности, мы должны признать, что оно есть
удел далеко не многих людей, но только избранников Божиих, каковые есть во
всяком роде и роде, именно тех, кои, по своим сердечным склонностям,
душевному расположению и по природным качествам, имеют к этому роду жизни
неудержимое влечение, но и им необходимо, повторим снова вышесказанное,
многое обучение духовное, предварительное, которое, конечно, всего лучше и
удобнее исполняется в монастырской жизни, которая обыкновенно всем своим
строем и течением приготовляет к пустынной жизни.

Всякий, кто бы пожелал узнать сии условия, пусть прочитает в
книге у святого Лествичника главу о безмолвии, и, по сличении своего
внутреннего состояния с тем, что там сказано, смотрит – можно ли ему пойти
в пустыню?

Видим в писаниях святых отцов, что они с особою заботливостью
предостерегали и всячески усиливались удержать всякого, особенно из молодых
монахов и послушников, от преждевременного поступления в пустыню, в которой
сокрыто целое море недоведомых таинств, и всякий неискусный здесь неизбежно
заблуждается.

Книга:

Найти книгу (клик или правая кнопка мыши и открыть ссылку):
http://www.yandex.ru/yandsearch?text=%D0%98-%D0%B2...rstr=&zone=all&wordforms=exact

Здесь нужным видится сказать, что напрасно
люди, как замечается к прискорбию даже и монашеского звания, неправильно
судят о всем пустынножительстве, называя его жизнью безплодною и праздною
не соответствующею своей цели. Конечно, никто не будет спорить, что во
всяком обществе людей, и даже пожалуй в каждой семье, есть члены – более
или менее оправдывающее свое положение, и есть другие, сему
противоположные. Зачем же смотреть только на последних и жизнью их
определять общее дело?… Это не справедливо!… Если на дереве есть хотя три
плода, то его уже нельзя назвать безплодным. Потому, можно сказать, что
небезопасно рассуждать о жизни пустынной кроме только тех, которые самым
опытом и действительностью проводят при Божией помощи, сию жизнь. Все
равно, как и пребывающий во граде, в стенах дома своего, не может управлять
вдали происходящими, военными действиями на поле брани.

Но здесь опятьтаки необходимо оговорить, что только разумная
жизнь в пустыне привлекает на себя благословение Божие и все те величайшие
блага, какие ей принадлежат неотъемлемо. Кто себя достаточно подготовил
предварительною жизнию – в монастыре ли, или в миру: умалением страстей,
образованием сердца в молитве, а главное смирением и полным сознанием
своего греховного растления, своего безсилия в деле спасения и чувством
нужды в Божией помощи.

Книга:

Найти книгу (клик или правая кнопка мыши и открыть ссылку):
http://www.yandex.ru/yandsearch?text=%D0%97%D0%B4%...rstr=&zone=all&wordforms=exact

Или же вот опять другой пустынник приютился
в расселине горы, как филин; пьет воду из близ текущего источника, а в час
вечерней прохлады, когда солнце золотит последними лучами верхи гор и всю
окрестность, взбирается обыкновенно на один из высочайших шпилей, и под
ногами его вся видимая окружность. А он вверху, как царь обширнейших стран,
превознесенный державою, владычеством и высотою положения своего, покоится
в воздушном пространстве, посреди облаков, как бы на мягком ложе, повитый
белоснежными пеленами. Но внутренний взор ума его устремлен к небу, где
Престол Вседержителя, окруженный Небесными Силами, и сердце его неудержимо
туда же стремится к Живущему во веки веков – Всеблагому Существу, пред
славою Которого смежают очи свои пламенные Херувимы, взывая друг ко другу:
Свят, Свят, Свят Господь Бог, Саваоф, полны суть небеса славы Твоея .

В это время блаженного состояния счастливый житель пустыни
забывает все дольнее, весь мир со всею его суетою, заботами и прелестью,
влекущей ко греху. Он переживает блаженство премирного состояния, кое есть
достояние будущего века; вкушает полную чашу истинного счастья никому
неведомую, кроме подобных ему. Раскрываются его внутренние очи сердца, и он
входит в общение с духовным миром, и что сокрыто от всех живущих по духу
века сего, он делается свободным и легким обладателем. И кто может познать
его внутреннее состояние?!…

Книга:

Найти книгу (клик или правая кнопка мыши и открыть ссылку):
http://www.yandex.ru/yandsearch?text=%D0%9D%D0%BE-...rstr=&zone=all&wordforms=exact

Раз заметили его – разговаривает с
пустынниками, спрашивает о помыслах. Братия, удивившись, говорит ему: «как
ты, изучивши все науки и хорошо зная языки греческий и римский, ищешь
совета у сих некнижных людей».

«Правда, – отвечает великий муж, – что я изучил всю мудрость
века сего, но еще не знаю и букваря той высокой науки, коей причастны сии,
на вид бедные мужи».

Необыкновенно красиво у святых отцов сравнивается пустынное
житие с жизнью пастухов, которые на высочайших горах и едва доступных
скалах пасут свои стада. И как пастух, поднявшись в заоблачную высоту, не
бывает видим никем из пребывающих долу – в низменных местах, так и
пустынник, удалившись в безлюдные места и в незаходимых дебрях основавши
свое жилище, одиноким пребывает и чуждым всего здешнего мира. Никто не
знает и не видит – в чем проходят дни его жизни, и только один Всевидящий
зрит, как взор ума его устремлен к будущему веку, и вся внутренняя его
благословляют сладчайшее и всезиждительное Имя Спасителя Своего, Господа
Иисуса Христа, – в чем и состоит его всегдашнее и неотъемлемое блаженство.
Пастух, пребывая на горных вершинах, вдыхает чистейший воздух, пьет воду из
живых источников, ароматом райских цветов услаждает чувство обоняния
своего; радуется и веселится в одиночестве своем, окруженный стадом
безсловесных животных. Точно так же и пустынник, одинокое избравши житие,
сидит в глубине лесов, окруженный на все стороны безлюдным пространством на
многие сотни верст. Или же привитает на скале, и аки орел на птенцы своя
вожделе. И как пастух зрит далече с высоты заоблачные окрест сущие и внизу
лежащие поляны и все, что на них ходит по высотам земли, тако и
безмолвствующий житель пустыни издалече зрит подступающие к нему помыслы и
посекает их огнепламенным мечем Слова Божия – сиречь Иисусовою молитвою.

Книга:

Найти книгу (клик или правая кнопка мыши и открыть ссылку):
http://www.yandex.ru/yandsearch?text=%D0%91%D1%80%...rstr=&zone=all&wordforms=exact

Арсений отвечает: «а послушаете ли меня,
когда я скажу оное?». Те обещались. Святой муж говорит: «если услышите где
пребывает Арсений, то к месту тому не приближайтесь». И более не говорил
ничего. С тем и ушли высокие посетители. В другой раз случилось, что
пришедший послушник постучал в келлию святого отца, конечно, желая услышать
от него слово спасения. Арсений же, думая, что это его служащий, отворил
дверь. И когда увидел, что то был не он, упал лицом на землю и лежит.

Пришедший просит: «встань, отче!» «Не встану, – отвечает
святой, – пока не уйдешь!»

Чем объясняются такие поступки, по нашему мнению, чуждые
братской любви?

Его невыразимою любовью ко Христу, от Которого не мог
отлучиться даже и на одно мгновение.

«Люблю вас, – говорил он собратьям своим, в оправдание своих
поступков, – но не могу быть вместе с вами и с Богом. На небеси у всех одна
воля, хотя там миллиарды небожителей, а люди каждый имеет свою волю».

Книга:

Найти книгу (клик или правая кнопка мыши и открыть ссылку):
http://www.yandex.ru/yandsearch?text=%D0%92-%D0%B4...rstr=&zone=all&wordforms=exact

Это состояние достоублажаемое и
многовожделенное. Но мало обретается таковых мужей, и они избранные от
людей, посвященные в тайны святого безмолвия, во глубинах которого обретают
Бога.

Потому, когда сей великий муж – Арсений святой – молил Бога,
находясь в царских палатах, и когда пришел в скитскую в Египте пустыню:
«Господи! Научи меня, как спастись?», – то Всеведущий, видя его природную
наклонность к молчанию, сказал ему: «молчи, бегай людей и от всех удаляйся,
это – корни безгрешия».

И действительно, ни один из святых угодников Божиих так не
удалялся от людей, как сей, неподражаемый в своей добродетели – великий муж.

Святые отцы в своих писаниях о духовной жизни очень часто
приводят его в пример, называя его равноангельным и приводят из его жизни
поражающие примеры.

Пришли однажды посетить Великого Арсении патриарх с одним
начальником из Александрии. Святой сидел и не говорил ни слова. Патриарх,
прерывая молчание, говорил: «отче! скажи нам слово на пользу».

Книга:

Найти книгу (клик или правая кнопка мыши и открыть ссылку):
http://www.yandex.ru/yandsearch?text=%D0%9D%D0%BE-...rstr=&zone=all&wordforms=exact

Святой Исаак Сирин пишет: «если положишь на
одну чашу весов все дела твоего жительства, а на другую молчание (конечно,
разумное, богомысленное), то знай, что оно перетянет духовною полнотою и
тяжестью все твои подвиги».

Не менее похваляет его и святой Лествичник и вообще все святые
отцы: «муж молчалив – мног в разуме». Любитель молчания приближается к Богу
и, тайно с Ним беседуя, просвещается от Него.

И Святое Писание дает молчанию великую похвалу: исцеление языка
– древо жизни, храняй же его – исполнится Духа .

Святой апостол Петр поставляет молчание отличительною чертою
внутренней жизни и потаенного человека (1 Петр.3,4).

Действительно, безмолвие, заключая человека в самом себе и
сосредоточивая его внутреннюю деятельность в нем самом, сообщает ему
полноту внутренней жизни и особенную силу и крепость духа и служит
наилучшим средством к преуспеянию в совершенстве и к возрастанию
внутреннего человека.

Книга:

Найти книгу (клик или правая кнопка мыши и открыть ссылку):
http://www.yandex.ru/yandsearch?text=%D0%A1%D0%B2%...rstr=&zone=all&wordforms=exact

Только нужно знать, что к таковому
безмолвию редкие способны. Это есть природное дарование, по которому
человек естественно и непринужденно тяготеет внутрь себя и, избегая
людского общения и рассеянности, неудержимо стремиться во глубину молчания
– во уединение и одиночество. И что для других невыносимо и многоскорбно,
этому вожделенно, сладостно и ни с чем несравнимо. Пребывание же с людьми
ему тягостно, разговоры и общество невыносимы, потому что здесь необходимо
подавляется суетою и молвою жизнь духа, что и томит его нестерпимою
тягостию; и он ищет безмолвия, как рыба воды, или как иссохший от жажды –
капли воды. В молчании дух наш свободно простирается и идет к Богу,
невозбранно устремляя к Нему всю свою силу, и соединится с Ним – единением
неизреченным и таинственным.

Святые отцы не находили достаточных слов, чтоб достойно
восхвалить сию великую добродетель, и это достоублажаемое и всем
вожделенное состояние души, когда она, пребывая в нем, устремляет к Богу
свои внутренние силы.

Книга:

Найти книгу (клик или правая кнопка мыши и открыть ссылку):
http://www.yandex.ru/yandsearch?text=%D0%9F%D1%80%...rstr=&zone=all&wordforms=exact

Таковым же подобием было показано Богом в
духовном видении скитским отцам в Египте, священное безмолвие ума из жизни
великого в молчании Арсения святого, который возлюбил молчание более,
нежели ктолибо другой из святых отцов, и Господу угодно было явить нам,
что таковое состояние нашего ума Ему угоднее других добродетелей.

Одиноким виделся он на корабле, плывущем по поверхности
великого моря. Ненарушимая тишина окружала корабль и наполняла всю страну,
распространяясь по необозримому пространству безграничного моря; – нигде
ничего не видать, как будто все замерло, – стоит в неподвижности: и воздух,
и море и небесная твердь. А Арсении святой, в глубинах и пучине молчания и
всеобщей неподвижности, творил Божию службу: чистым умом и просвещенным
сердцем, внимая присутствию Святого Духа, Который, исполняя всю вселенную,
был с ним в сие время особенным наитием, как видели скитские подвижники,
молившие Бога узнать – чье житие выше и более: Моисея ли, иже от
разбойников, всех принимавшего и угождавшего ради Христовой любви, или же
Арсения, ото всех убегавшего и отсылавшего даже и тех, кои приходили к нему
для духовной пользы?

Книга:

Найти книгу (клик или правая кнопка мыши и открыть ссылку):
http://www.yandex.ru/yandsearch?text=%D0%A2%D0%B0%...rstr=&zone=all&wordforms=exact