интересный спор - http://zhurnal.lib.ru/j/jasxko_g_j/zm.shtml
"Просят объяснить, где имеются знаки нашего Знамени Мира. Теперь объясняют его разно: одни говорят, что это – прошлое, настоящее и будущее, объединенные кольцом вечности. Для других ближе пояснение, что религия, знание и искусство в кольце культуры. Вероятно, и среди многочисленных подобных изображений в древности также имелись всевозможные объяснения…"1.
Таково объяснение Знака для современного человека. Но нет никаких сомнений, что та трактовка Знака, которая наиболее близка идее Пакта (религия, наука и искусство, объединенные культурой), является наиболее поздней, поскольку сами эти понятия возникли в европейском сознании никак не раньше эпохи Возрождения, когда было заложено начало противопоставления светского и религиозного искусства; окончательно же разделение религии, науки и искусства произошло в эпоху Просвещения, и в последующие века эти три области духовной деятельности человека развивались независимо друг от друга, хотя и не изолированно.
Более того, европейское противопоставление религии, искусства и науки совершенно чуждо, например, странам буддизма, где вплоть до бурного вторжения европейской цивилизации, существовал культурный синкретизм, то есть единое развитие всех областей духовной деятельности человека. Если же мы обратимся к истории Знака, уходящей вглубь тысячелетий как минимум на шесть тысяч лет, то, разумеется, в древних культурах никакого противопоставления искусства, религии и науки и быть не могло!
Из этого отнюдь не следует, что подобная трактовка знака является неверной, – нет, она лишь самая поздняя, применимая к Знамени, поднятому в Брюгге, но никак не к древнейшим (да и просто старинным) изображениям Знака.
Как ни странно, то же самое нужно сказать и о трактовке Знака как триединства времен в круге Вечности. Как писал А. Говинда, человеческий ум в первую очередь осознает реальность пространства и гораздо позже – реальность времени; это объясняется тем, что ощущение пространства связано с движением тела, тогда как ощущение времени – с движением ума2. Учеными давно доказано, что в древних и архаических культурах время либо не осознавалось как категория (например, в эпических песнях герой или вечно молод, или вечно стар), либо оно мыслилось циклическим, движущимся по годовому (или многолетнему, или многовековому) кругу3. Так, например, в священных строках древнеиндийской Ригведы ("Книги Гимнов", XII–X века до н.э.) победа бога-громовержца над змеем может быть в прошлом, в будущем или в настоящем, а подвиги богов древней Скандинавии вообще происходят вне времени.
Итак, концепция трех времен в круге вечности принадлежит только высоко развитым цивилизациям; Знак Триединства много старше этих представлений. Чтобы проникнуть в его древнейшую символику, нам необходимо обратиться к универсалиям человеческого мышления, то есть тем представлениям, которые сохранены в нашем подсознании и проходят сквозь всю историю человечества.
По мнению таких выдающихся ученых, как К. Леви-Стросс, Вяч. Вс. Иванов и В.Н. Топоров4, в основе человеческого мышления с самых древних времен лежат парные противопоставления (мужское–женское, высокий–низкий, жизнь–смерть и тому подобное). Однако наиболее значимую роль играет посредник (медиатор) между двумя противоположностями; например, в противопоставлении люди–животные посредником будет получеловек–полузверь (главный герой древнейших мифов), а в оппозиции боги–люди в центре оказывается полубог (греческие Геракл и Ахилл, вавилонский Гильгамеш, индийские Рама, Кришна, монгольский Гесэр, русский Волх, скандинавский Сигурд и неисчислимое множество других). Парная оппозиция и ее медиатор составляют триаду, в которой средний обладает качествами двух противоположностей. Такая триада может быть символически представлена либо как три частично перекрывающиеся окружности (так неоплатоники передавали идею взаимосвязи духа, души и тела), либо как три круга, где один находится над двумя другими или под ними. То есть в виде Знака, избранного Рерихом. Говоря современным языком, древнейший смысл этого символа – объединение противоположностей.
Рассуждая о посреднике-медиаторе, мы привели примеры из мифов-повествований. Однако подсознательные представления, которые лежат в основе нашего мышления, могут выражаться не в форме текста, а в виде изобразительного образа. При этом универсальные структуры проявляются не только и не столько через логическое осмысление, сколько через эмоциональное мировосприятие, то есть человек (особенно древний) мог изображать символ объединения противоположностей безотчетно, повинуясь внутреннему порыву. Именно этим объясняется включение Знака в бесчисленные орнаментальные композиции, начиная с неолитической керамики. Впрочем, в древнейших земледельческих культурах точка, вероятно, обозначала росток, а три точки, соответственно, могли обозначать либо всходы, либо полураспустившийся росток. Таким образом, еще одно древнее значение этого символа – зарождающаяся жизнь. Еще раз следует подчеркнуть, что неолитический художник, покрывая вазу орнаментом, следовал скорее своим эмоциям, порыву; логическое объяснение символов приходит много позже и оно всегда вторично по отношению к знаку. В такой или иной форме это проходит сквозь все культуры: три точки, расположенные треугольником, подсознательно воспринимаются как благой знак, ими украшаются предметы обихода – от Древнего Египта и гомеровской Греции до классической Японии.
Затруднительно истолковать символику Знака в языческих культурах, будь то монголы, народы Кавказа, скифы, славяне5 или финно-угры. Несомненно одно: три точки не являются просто орнаментальным мотивом, они представляют собой священный символ, точно определить который уже невозможно. Сюда же, вероятно, относится изображение трилистника на одеждах жреца из Мохенджо-Даро (доарийская цивилизация в долине Инда, IV–II тыс. до н.э.); трилистник также стал символом Ирландии, и хотя легенда связывает почитание трилистника с проповедями св. Патрика, вероятно, это растение почиталось в Ирландии и до христианства.
Во многих мифологиях и религиях так или иначе развивается концепция триединства. Первоначально она связывается с категорией пространства. Так, в Индии, начиная с ведических времен, сложилось представление о Трехмирье (изначально: небо, земля и воздух между ними), которое затем было унаследовано буддизмом, где возникли образы камадхату ("мир страстей", к нему относится земля, преисподняя и миры богов, связанных страстями), рупадхату ("мир форм", уровень высокого сознания) и арупадхату, ("мир без форм", уровень тончайшего сознания)6. В архаических верованиях алтайцев или якутов существуют три уровня мироздания – земной, небесный и подземный.
Ряд последовательных сближений археологических данных позволяет предположить еще одну версию трактовки этого символа. Еще к Поппе7 восходит соотнесение наскальных рисунков Центральной Азии с культом огня; на это также указывали и Рерихи в своих работах. Общеизвестный солярный и огненный символ - свастика, крест с загнутыми концами. Однако этот знак может быть не четырех-, а трехконечным, при закруглении концов возникают три спирали, соединенные между собой, – они сохраняют значение огненного или солярного знака. Как солярный знак, они могут восприниматься как солнце в трех положениях (рассвет, полдень, закат), параллель этому находим в деревянной резьбе русских изб; в "Слове о полку Игореве" солнце названо "тресветлым".
Архаическое мышление чуждо цифровому счету, поскольку архаичный человек обладает чрезвычайно развитой зрительной памятью, уже недоступной представителям современной цивилизации8. Отсутствие цифрового счета в древности видно по грамматике индоевропейских языков, где существуют три лица глагола (первое – "я", второе – "ты", третье – "он"), а в древности существовали и три грамматических числа (единственное, двойственное, множественное), то есть всё, что больше двух, воспринималось как "три" и как "много" одновременно. Отсюда утроение как знак множественности: трехглавый змей в мифах (= сверхпрожорливость), три сказочных царства (= беспредельность потустороннего пространства), три трудных задачи, исполненных героем (= проверка всех возможных качеств) и так далее. Отсюда же утроение как знак завершенности: например, магическое заклятье действует, если его произнести трижды9, в мифах сюжет строится по принципу трех испытаний героя (предварительное, основное, идентификация), а бой героя с чудовищем состоит из трех этапов10.
Наконец, триада (позже – триединство) становится основой многих религиозных и философских систем. В Средиземноморье почитание триады началось с Египта, где практически в каждом крупном городе существовала своя триада богов, состоящая из матери, отца и сына (наиболее известная – Исида, Осирис, Гор). В Афинах при Перикле во время Великих Дионисий три трагических поэта должны были представить по три трагедии каждый. Выше мы уже упомянули триаду неоплатоников "дух–душа–тело".
Идеограммой христианской Троицы являются бесчисленные изображения Знака на священных образах, на облачении духовных лиц и на рыцарском оружии. Три точки как символ Троицы охраняли рыцаря в его ратных и мирных трудах. Кажется, с этим связаны и знаменитые переплеты готических окон, завершающиеся тремя окружностями; впрочем, это может быть и орнаментальный мотив.
За полтысячи лет до Христа триединство стало священным символом буддизма. "Будда–Дхарма–Сангха", то есть Будда, его Учение и его Община получили название Триратна, "Три Драгоценности" и позже стали изображаться как три драгоценным камня, объятых пламенем высокого духа. Затем в философском буддизме возникла концепция Трикаи, Трех Тел Будды: дхармакая – тело Закона, высшая сущность, вне всякой формы и цвета, оно подобно беспредельному пространству; самбхогакая – полувоплощенное тело блаженства, определяемое как бесконечные проявления мудрости, совершенный Учитель, которого способны зреть лишь немногие, и нирманакая – воплощенное тело, человеческий облик Просветленной сущности, например, Будда Шакьямуни как живой человек. На уровне, доступном простым буддистам, существует триада уровней познания: невежество, логическое знание и высшее, интуитивное сверхзнание, – они иконографически передаются как три цветка лотоса (бутон, едва раскрывшийся и пышно цветущий), которые держит в руках Тара, богиня милосердия.
На символику этого тройного лотоса стоит обратить особое внимание. Буддийское учение, во многом совпадающее с Живой Этикой11, ставит логическое осмысление мира на не более чем средний уровень, в то время как высшим знанием является интуиция, "знание сердца". Восприятие образа всегда богаче, шире, многозначнее любого конкретного определения. Именно поэтому мы не станем искать точный и простой ответ на вопрос, что же именно символизирует Знак. Любое из определений, данных в этой статье, является правильным, – и любое, будучи названо единственно правильным, превратится в ошибку. Говоря словами самого Н.К. Рериха, "никто не может утверждать, что этот знак принадлежит лишь одному верованию или основан лишь на одном фольклоре"12.
"Знак Триединства оказался раскинутым по всему миру…" – писал Николай Рерих. Будучи не только художником, философом, общественным деятелем, но и одним из виднейших археологов своего времени, он прекрасно знал, насколько древен и широко распространен Знак, избранный им для Знамени Мира. Универсальность и надкультурность этого Знака и послужила причиной избрания. Древнейший знак блага, завершенности, соединения противоположностей близок всем народам – и почти всем присущ.
"Миф.Ру". Научная страница А.Л. Барковой. Символика Знамени Мира Рериха
"6. И сказал Господь: вот, один народ, и один у всех язык; и вот что начали они делать, и не отстанут они от того, что задумали делать;
7. сойдем же и смешаем там язык их, так чтобы один не понимал речи другого.
8. И рассеял их Господь оттуда по всей земле; и они перестали строить город."
Раз так, - решил сатана,- теперь я создам язык символов.