ЗМЕЯ СИМВОЛ:
 ЗМЕЯ – наиболее существенный, сложный и универсальный, из всех символов, воплощенных в животных, возможно, самый древний из них. Палеолитические изображения змеи, вырезанные из оленьих рогов или нарисованные на скалах, были прежде всего символами плодородия и дождя. Сексуальная и земледельческая символика осталась основным элементом и более поздних культов змеи. Змея была в первую очередь магическим и религиозным символом сил, породивших жизнь, иногда она изображала самого Бога-Создателя. Ороборо – змея, кусающая себя за хвост, – символ не только вечности, но и божественной самодостаточности.

В символическом списке змея считалась находящейся в постоянном контакте с тайнами земли, воды, тьмы и загробного мира – одинокая, хладнокровная, скрытная, часто ядовитая, стремительно передвигающаяся без ног, способная проглатывать животных во много раз больше себя и омолаживаться, сбрасывая кожу. Форма тела змеи, так же, как и другие ее характеристики, рождала множество сравнений – с волнами и холмистой местностью, равнинными реками, виноградной лозой и корнями деревьев, радугой и молниями, спиралевидным движением Космоса. В конце концов змея стала одним из самых широко распространенных анималистических символов. Огромных размеров змея изображена на 400-метровом Великом змеином кургане в Огайо.

 

Змея и дракон часто взаимозаменяемы, а в странах Дальнего Востока между ними не делается различия. Символическое значение змеи поливалентно. Она может быть и мужского пола, и женского, а также самовоспроизводиться. Как существо убивающее, она означает смерть и уничтожение; как существо, периодически меняющее кожу, — жизнь и воскресение.
Свернувшаяся кольцами змея отождествляется с круговоротом явлений. Это и солнечное начало, и лунное, жизнь и смерть, свет и тьма, добро и зло, мудрость и слепая страсть, исцеление и яд, хранитель и разрушитель, возрождение духовное и физическое.
Фаллический символ, оплодотворяющая мужская сила, "муж всех женщин", присутствие змеи почти всегда связывается с беременностью. Змея сопровождает все женские божества, в том числе Великую Мать, и часто изображается у них в руках или обвившейся вокруг них. При этом змея приобретает женские качества, такие как таинственность, загадочность и интуитивность, и символизирует непредсказуемость, поскольку неожиданно появляется и неожиданно исчезает. Змея считалась двуполой и являлась эмблемой всех самопорождающих божеств, символизируя также силу плодородия земли. Это символ солнечный, хтонический, сексуальный, похоронный и олицетворяющий проявление силы на любом уровне, источник всего потенциального как в материальной сфере, так и в духовной, тесно связанный с концепцией как жизни, так и смерти.

Она повсеместно считается источником инициации и омоложения и "хозяйкой недр". В своей хтонической ипостаси змея враждебна Солнцу и всем солнечным и духовным силам, символизируя темные силы в человеке. При этом позитивное и негативное начала находятся в конфликте, как в случае Зевса и Тифона, Аполлона и Пифона, Озириса и Сета, орла и змеи.

Она символизирует также изначальную инстинктивную природу, прилив жизненной силы, потенциальную энергию, воодушевляющий дух. Это посредник между Небом и Землей, между землей и подземным миром. Змея ассоциируется с небом, землей, водой и, в особенности, с Космическим Деревом.
Кроме того, это облачный дракон тьмы и страж сокровищ. Змея может символически изображать солнечные лучи, путь Солнца на небе, молнию и силу воды, являясь атрибутом всех речных божеств.
Змея — это знание, сила, коварство, утонченность, хитрость, тьма, зло и порча, а также Искуситель.

 

В контексте космологии змея — это изначальный океан, из которого все возникает и в который все возвращается, первобытный недифференцированный хаос. Она может служить опорой миру или поддерживать его, или окружать, превращаясь в уробороса — символ цикличности проявления и обратного поглощения.
Змеи или драконы — это стражи порога, храмов, сокровищ, эзотерических знаний и всех лунных божеств. Они производят бури, контролируют силы вод, окружают воды собою, то преграждая им путь, то, напротив, принося воду человеку. К ним взывают при всевозможных заклинаниях мертвых, пересекающих воды смерти. Как существо, способное двигаться без помощи ног или крыльев, змея символизирует всепроникающий дух, как существо, проникающее вглубь щелей и расщелин, — внутреннюю природу человека и совесть.

Облик змеи может служить личиной для злых сил, например, для ведьм и колдунов, символизируя злую и греховную сторону природы. Sol niger («черное солнце») ассоциируется с темными силами змеи.

Небесная Змея, как и китайский Лазурный Дракон, символизирует радугу. Оба они образуют мост из этого мира в иной.

Дитя, играющее со змеей, — это символ вновь обретенного рая, свободы от вражды и конца тленного мира. Подобную символику имеет лев, лежащий рядом с ягненком.

Змея, свернувшаяся кольцами или узлом, символизирует цикличность явлений, а также скрытую силу, динамичность, потенциал добра или зла. Если она свернулась вокруг яйца, это может изображать инкубацию жизненного духа; уробороса; силу вод, окружающих землю.

Змея, обвившаяся вокруг дерева или любого другого "осевого" символа, означает пробуждение динамической силы, дух всего растущего, anima mundi, цикличность существования. Если змея возникает рядом с Древом Жизни, то это благоприятный знак, если же с Древом Познания — то она вредоносна и олицетворяет яд зла, свойственного миру явлений.

Змея, обвившаяся вокруг женщины (Великой Матери или лунной богини), это солнечный символ, вместе же они изображают соотношение мужского и женского.

Считается, что в голове у змеи находится драгоценный камень, и что она владеет сокровищами и волшебными кольцами.

Когда рядом со змеей фигурируют орел или олень, то последние символизируют солнечный, явный свет, а змея — тьму, все непроявленное и хтоническое; вместе они олицетворяют космическое единство, всеобщность; конфликт между ними — дуализм, разбиение на пары противоположностей и войну небесных сил с хтоническими. Орел часто изображается держащим змею в когтях, а олень — попирающим ее копытами, что символизирует победу добра над злом, света над тьмой, небесного над земным и духовных сил над преходящими.

Огненная змея — это солнечное начало, очищение, преобразование земного состояния и выход за его пределы. Змея в качестве пояса или браслета символизирует вечный круговорот веков, преемственность, цикл распада и новой интеграции.

Змея с головой барана — атрибут всех богов, обладающих рогами, и символ оплодотворяющей силы и плодородия. Волнообразно изгибающиеся змеи или драконы олицетворяют космический ритм или силу вод.
Крылатые змеи или драконы являются солнечными и символизируют единение духа и материи, соединение орла и змеи и всех противоположностей, кроме того, ускоренное понимание.

Змея-радуга, утоляющая свою жажду в море, известна во Франции, в Африке, Индии и у американских индейцев.

Образ змеи, охраняющей отложенные ею яйца, вызвал предположения об аналогичной большой змее, обвившей весь мир и поддерживающей его или помогающей земному диску плавать в окружающем его Океане.

Так, индуистский бог-создатель Вишну опирается на кольца огромной змеи Ананты (Шеши); богиня Индра убивает змею хаоса Вритру, освободив плодотворные воды, которые та охраняла; огромная змея землетрясений Васуки помогла при пахтанье моря, из которого была освобождена земная твердь.

Символика защиты и разрушения, показывает, что змея имеет двойственную репутацию, является источником силы, если ее правильно использовать, но потенциально опасна и часто – эмблема смерти и хаоса, так же как и жизни.

Пример положительной символики змеи – такое понятие йоги, как «кундалини» – символ внутренней силы, психической энергии и скрытой духовной мощи – змееподобный клубок жизненной энергии, расположенный в основании спинного мозга.

Власть змеи в более опасном ее выражении символизировалась как в Индии, таки в Египте поднявшейся вертикально и распустившей капюшон коброй. В Египте ее называли «урай» или «диадема фараона» – защитная змеиная эмблема королевской власти, повергающей врагов. Змея, обвившаяся вокруг солнечного диска, или кобра с львиной головой были привычными эмблемами солнечного покровительства. В Индии кобры-божества (наги) были символами защиты и имели в общем положительную репутацию, как, например, в изображении Будды, сидящего под укрытием кобры с семью капюшонами. И в Индии, и в некоторых других регионах змеи часто оказываются хранителями святынь, источников воды и сокровищ. Эта традиция связана с символикой плодородия, присущей змее, и с поверьем, что драгоценные камни – это застывшая слюна змей. Индийская кобра часто изображается с самоцветами на своем капюшоне, символизируя этим духовные ценности. В китайском фольклоре существует легенда, что змеи вознаграждают добродетельных людей жемчужинами.

Змея часто используется как символ целительства и медицины. Змеи, обвившие кадуцей (жезл Гермеса (Меркурия), символизировали взаимодействие противоположных сил.

 

Медный змей, созданный Моисеем по Божьему совету для излечения укусов настоящих змей, был эмблемой гомеопатии, а позже его изображение использовали как знак Христа на кресте, искупающего грехи мира. Изображения змеи, прибитой к кресту, которые встречаются в средневековом христианском искусстве, стали, таким образом, символом воскрешения и превосходства духа над плотью.

В античном мире символ змеи, сбрасывающей кожу и омолаживающейся, связывали, в частности, с богом врачевания Эскулапом. С другой стороны, змею обвиняли в том, что по ее вине люди потеряли Божий дар вечной жизни, ссылаясь при этом не только на историю Адама и Евы, но также и на вавилонский «Эпос о Гильгамеше», герой которого прошел огромное расстояние, чтобы найти волшебное растение, возвращающее молодость, а когда нашел – его тут же украла змея.

Двойственность репутации змеи, ее символизм, балансирующий между страхом и поклонением, повлияли на то, что она предстает то в образе прародителя, то в образе врага, считается то героем, то монстром.

Если рассматривать пугающую часть ее имиджа – она явный прообраз драконов и морских змей из западного фольклора и змееподобных гибридов, таких, как в греческой мифологии дети Ехидны – Гидра, Химера и змеехвостая собака из преисподней – Цербер, символизирующие множество опасностей, подстерегающих человека в жизни. Укус ядовитой змеи стал причиной, по которой Эвридика, жена Орфея, попала в загробный мир, где змеехвостый Минос судил мертвые души.

В западном фольклоре символизм змеи по большей части отрицательный. Причина этого в ее раздвоенном языке, заставляющем предполагать лицемерие и обман, и яде, приносящем неожиданную и мгновенную смерть.

Змеи часто встречаются как родовые предки в африканских и североамериканских легендах, а также в Китае, где На Гуа и Фу Кси были змееобразными богами-прародителями, а змеи, живущие в доме, согласно поверью, были духами предков и приносили удачу. Родовой символизм в сочетании с верой, что змеи знают тайны земли и способны видеть в темноте, вызывал ассоциации, связывающие змей с мудростью или даром прорицания.«Будьте мудры, как змии, и просты, как голуби», – сказал Христос Своим ученикам (Евангелие от Матфея, 10:16).

Греческое слово «дракон» (которым не только называется монстр, но которое означает также и «змея с пронзительным взглядом») этимологически связано со зрением.

В искусстве змея – атрибут богини мудрости Афины (Минервы) и аллегорической фигуры Благоразумия, как знак дара предвидения.

Змея может быть культурным героем или мифическим предком, научившим человека кузнечному ремеслу и выращиванию злаков. Встречается культ священного питона.

 

В алхимии змея на шесте – это фиксация летучей ртути, подчинение жизненной силы. Змея, проползающая через круг, означает алхимическое сплавление.

В ситуации, когда многие знания считались отрицательным свойством, мудрость змеи боролась с предрассудками, как в библейской истории о Еве, соблазненной змеем, который был «хитрее всех зверей полевых, которых создал Господь Бог» (Бытие, 3:1).

Дерево и обвившая его змея – эмблема ближневосточной богини плодородия Иштар. Как подтверждают и многие другие изображения богинь земли, держащих фаллообразных змей (символы плодородия), эти животные играли весьма важную роль в земледельческих культах Средиземноморья и Ближнего Востока. Обряды инициации в честь малоазиатского бога Сабазия имитировали проход змеи через тело служителя культа. Змеи, опутавшие ноги и руки сатиров в сценах вакхических празднеств, напоминают об античных ритуалах в честь богов плодородия, а также о виноградной лозе. Змеи характерны и для семитских культов плодородия, где использовались в сексуальных обрядах, приближающих приход бога. Ева предложила Адаму запретный плод (символ святотатственной попытки обрести божественную власть), что можно интерпретировать как предупреждение иудеям: не соблазняйтесь подобными конкурирующими культами. Отсюда иудейская и христианская традиция, представляющая змея как врага человечества и даже идентифицирующая его с сатаной. Поэтому в западном искусстве змея стала основным символом зла, греха, искушения или обмана. Ее изображали у подножия креста в качестве эмблемы первородного греха, в сценах искушения Христа, а также под ногой у Девы Марии.

 

В христианстве змея – амбивалентный символ: это и Христос, вознесенный на Древе Жизни в качестве искупительной жертвы, и дьявол в его хтонической ипостаси, олицетворяющий зло, которое человек должен в себе преодолеть.

В буддизме змея в центре Колеса Сансары олицетворяет злобу; свинья – жадность и невежество; петух – плотскую страсть; а все трое вместе – грехи, привязывающие человека к миру иллюзии. Иногда змея ассоциируется с Буддой, превращавшимся в нага, чтобы во время болезней и голода исцелять людей.

В индуизме змея — шакти, природа, космическая сила, хаос, бесформенное, неявное, проявление ведического огня Агни, свирепого змея".

В геральдике в целом, и в символе факультета Слайзерин, в частности – змея символизирует предосторожность и мудрость. Серебряная змея на зеленом поле, согласно геральдическим правилам, символизирует надежду, изобилие, радость и свободу, но в то же время ползущая змея – символ зависти, раздора, мятежа и неблагодарности. Серебро – символ благородства, откровенности, а также чистоты, невинности и правдивости. Змея на гербе Слайзерина изогнута в виде буквы S (Erect) – змей, который может быть и драконом – символ предосторожности и мудрости (вот такое характерное проявление двойственности символа).

ЗМЕЯ В МИФАХ, ЛЕГЕНДАХ И ВЕРОВАНИЯХ НАРОДОВ МИРА:

В мифах и легендах стран Древнего Востока нашли отражение отголоски культа змей, часто связанного с водной стихией. Древнеегипетская сказка повествует о мореходе, потерпевшем кораблекрушение и выброшенном волной на чудесный остров. Вскоре он услышал сильный шум: «деревья трепетали, земля тряслась. Я открыл лицо мое и понял, что это змей, который приближался. Длина его 30 локтей, борода его более 2 локтей, члены его вызолочены, брови его из настоящей ляпис-лазури. Он продвигался вперед». Змей называется в этой сказке «князем Пунта» — легендарной страны благовоний, «страны богов». Другая, более поздняя египетская сказка рассказывает о бессмертном змее, стерегущем чудесную книгу на дне моря.

 

Предания Вавилона и Ассирии, еврейские и абиссинские легенды связывают доисторические времена с царством змея. Вот что говорит об этом абиссинская легенда: «Есть великий змей; он царь земли эфиопской; ему кланяются все правители и приносят ему в дар прекрасную деву. Разукрасив ее, они приводят пред этого змея и оставляют одну, и пожирает ее этот змей... Длина этого змея 170 локтей, а толщина — 4; зубы его длиною в локоть, а глаза подобны пламени огненному, брови его черны, как ворон, а весь вид похож на олово и медь... На нем рог в три локтя. Когда он двигается, шум слышен на семь дней пути». Предания об островах, населенных змеями, сохранились в греческих хрониках. Геродот и Теофраст упоминали о змеях, стерегущих драгоценности на чудесных островах, Диодор Сицилийский рассказывает о «змеином острове», наполненном драгоценностями, и описывает охоту на змея длиной в 30 локтей, в пасти которого погиб один из охотников.

Птицы, ассоциирующиеся со светом, такие, как орел, сокол или легендарная Гаруда в Индии, часто изображались убивающими змей, как и многие боги и герои. В германской мифологии Тор и Беовульф убивали змей-драконов, но и сами погибли, сраженные ими. Это дает возможность предположить, что убийство змеи – символ борьбы с властью отцов и старейшин – как в легенде о Геракле (Геркулесе), который, будучи еще младенцем, задушил двух змей. Чтобы установить свой культ в Дельфах, Аполлон также должен был убить Пифона – дракона-кормильца ужасного монстра Тифона. Этот миф можно истолковать как борьбу со старым культом матери-змея и замену его новой верой. То же самое может означать и убийство богом Ваалом семиголового змея Лотана в финикийском мифе.

Однако были и положительные мифические боги и герои, чьими отцами были змеи (включая и Александра Македонского, о котором говорили, что его зачал Зевс в облике змеи).
Амон и Атон, почитаемые божества Древнего Египта, были богами-змеями. В Древнем Египте змеи являлись носителями как доброго, так и злого начала. Изображение кобры, застывшей в состоянии готовности защитить правителя – Урей – украшало диадему фараона как знак его царствования на небе и на земле. В виде крылатых кобр охраняют Исида и Нефтида Осириса, окружая его тенью своих крыльев. В то же время извечным врагом бога Солнца Ра был змей Апоп, олицетворяющий мрак и зло, сражение с которым повторялось каждую ночь. Великий змей, хранитель истоков Нила, стережет свое сокровище – драгоценную нильскую воду. Змеи были связаны с почитанием земли, с плодородием. Так в виде змеи почиталась богиня плодородия Рененут, иногда с головой змеи изображался сам бог земли Геб.
Как божества земли змеи, естественно, связаны с культом мертвых, и неслучайно змеиная богиня фиванского некрополя носит имя Мерит-сегер – «любящая молчание», отчетливо характеризующее ее как богиню смерти.

В Месопотамии вавилонская Тиамат, «Змея Тьмы», «Безногая», олицетворяет собой изначальный хаос. Ее называют праматерь Тиамат, все породившая. Из ее тела, рассеченного солнечным божеством Мардуком, создается проявленный мир. Со змеей изображалась великая богиня Иштар, Венера Малой Азии.

 

В индийской мифологии змея – это хаос, бесформенное, неявное, а также природа, космическая сила. Пленитель вод Вритра – это подземная тьма, поглощающая воды и вызывающая засуху; этого змея- дракона ударом молнии-ваджры убивает Индра. Бог Вишну спит на свернувшемся кольцами змее. Это Шеша – тысячеголовый правитель змей; его кольца обвивают основание оси мира. Постоянный эпитет Шеши – Ананта, “Бесконечный”.В конце каждой кальпы Шеша извергает ядовитый огонь, уничтожающий вселенную. Шеша – царь змей или нагов, живущих в подземном мире, патале, где они стерегут несметные сокровища земли. Наги описываются как полу божественные существа со змеиным туловищем и одной или несколькими человеческими головами. Наги почитаются как могущественные мудрецы и маги.

Змей, обвившийся вокруг запретного дерева в раю, – сюжет, имеющий множество параллелей в фольклоре. В древнегреческом мифе змея охраняет золотые яблоки Гесперид, а также дерево, на котором висит золотое руно.
В Греции змея олицетворяет мудрость, обновление жизни, воскресение, исцеление.
В Древней Греции змея была одним из атрибутов богини мудрости Афины, которая считалась покровительницей змей. В ее храме в Афинах обитала огромная змея – страж акрополя.
Существует миф о Кекропе, получеловеке-полузмее, родоначальнике всех жителей Афин, который дал афинянам первые законы.
Эрихтоний, первый царь Афин, согласно легенде, родился со змеиным хвостом вместо ног. Еще младенцем богиня Афина положила его в корзину со змеями, которые должны были его охранять и кормить.
Змея была атрибутом бога врачевания Асклепия, на многих изображениях она обвивает его посох. Сам Асклепий иногда представлялся в виде змеи.
Согласно мифам, бог света Аполлон убил рожденного землей Геей чудовищного змея Пифона, который опустошал окрестности Дельф. Убив Пифона, Аполлон основал храм на месте древнего прорицалища, охранявшегося змеем.
В греческой мифологии Кадм, основатель Фив, сеял зубы змеи-дракона, из которых потом выросла фиванская знать.
Согласно легенде, троянская прорицательница Кассандра была обязана своим талантом священным змеям Аполлона, которые лизали ей уши, когда она лежала в его храме.

В Риме змеи связаны с богами-спасителями и божествами плодородия и целительства.

В скандинавских мифах огромная, непредсказуемая змея держит мир в своих объятиях. В скандинавской мифологии Мидгард – среднюю часть мира, где обитают люди – окружает океан, в котором плавает змей Мидгарда, Ёрмунганд, олицетворяющий хаос. Хаос продолжает существовать за пределами устроенного мира и представляет постоянную угрозу. Главный защитник Мидгарда от змея – бог грома Тор. В последней битве перед концом мира Тор сражается со змеем, убивает его, а потом и сам умирает от его ядовитых укусов.
Змея Нидхогг (ужасный укус), живущая у корней космического древа Иггдрасиля и постоянно его грызущая, олицетворяет силы зла во вселенной.

В кельтском эпосе змея ассоциируется с целебными водами и источниками. Змея с рогами или с головой барана, часто встречающаяся в кельтском и галльском сакральном искусстве, олицетворяет бога плодородия и мужской силы. Змея – эмблема Бригитты как Богини-Матери. Голова со свернувшейся змеей вместо венка – символ, несущий плодородие и отвращающий злые силы.
Голова змеи венчала носы кораблей викингов, что имело как защитное, так и устрашающее значение.

 

У американских индейцев змея — громовое существо, молния, носитель дождя, враг Громовой Птицы, лунная и магическая сила, копье богов войны. Символ вечности и предвестник смерти. Рогатая змея — это дух воды, ее оплодотворяющая сила. Змеи — посредники между людьми и нижним миром. Великий Маниту принимает облик змеи с рогами, которыми он пронзает Жабу или Темного Маниту, то есть зло.
В Южной Америке затмения объясняли тем, что солнце или луну проглатывает гигантский змей. Древний миф Месоамерики гласит, что огромное чудовище Сипактли, разновидность змеи-дракона, некогда обитавшее в космическом пространстве, было разделено богами на несколько частей. Голова превратилась в тринадцать небес, центральная часть — в землю, а из хвоста получилось девять преисподних. Одним из богов, сотворивших таким образом вселенную был Кецалькоатль, имя которого в переводе означает «Птица-змея», «Змея с драгоценными перьями». Пернатый змей символизирует единство небесного и земного; это изначальное движение ветра и воды, дыхание жизни, вечное творение.

В тибетском буддизме «зеленой змеей» называется один из трех основных животных инстинктов, присущих человеку, – ненависть.

Змея – одно из пяти вредных животных в Китае, хотя иногда предстает и в положительных ролях. В мифологии Древнего Китая символизм змеи и дракона практически совпадает. Мать-прародительница, вылепившая первых людей из глины, имела облик полуженщины-полузмеи. Ей приписывалось восстановление космического равновесия после катастрофы, когда «обрушились четыре предела земли». Древнекитайский первопредок и культурный герой Фу-си также представлялся в облике получеловека-полузмеи. Он научил людей охотиться и ловить рыбу, помог добыть огонь, показал, как готовить на нем пищу, научил делать музыкальные инструменты, создал иероглифическое письмо, установил законы. На рельефах начала нашей эры, оба изображались в облике человеко-змеев, напоминающих нагов Индии.

 

В африканских мифах радуга-змея, хвостом упираясь в воды загробного мира, головой достигает небес. В Африке змея — эмблема царской власти, колесница бессмертия, воплощения мертвых. У африканских родов тотема Змея новорождённых подвергают особому испытанию змеёй: если змея не тронет ребёнка, он считается законным, в противном случае его убивают как чужеродного. Африканские сказки и легенды рассказывают о первых людях, которые могли, подобно змеям, менять старую кожу на новую и жить вечно.

У австралийских аборигенов змея олицетворяет мужской принцип, молнию. Присутствие змеи ассоциируется с беременностью.

В еврейской традиции змея олицетворяет зло, искус, грех, половую страсть, души осужденных в Шеоле. Медная змея Моисея гомеопатический принцип, «подобное лечится подобным»: Левиафан — змей глубин. Яхве метает «извитую змею» (молнию).

В иранском зороастризме змея – одно из самых дурных предзнаменований, предвещающее появление сатаны, также она символизирует тьму зла. В Иране змея – одна из ипостасей Аримана или Ангра-Майну, Змея Тьмы, Лжеца.

В Персии змея Ази-Дахак — это «душитель», враг бога Солнца.

В исламе змея тесно ассоциируется с жизнью и представляет собой одно из важнейших имен Бога, означающее «оживотворение», или то, что дарует жизненное начало, то, что одновременно одушевляет и поддерживает, наделяет жизнью, и есть само жизненное начало.

В Япония змея является атрибутом бога грома и грозы.

У маори змея — земная мудрость, тот, кто прокладывает путь на болотах, орошение земли и рост.

В Океании змея – один из творцов мира. Присутствие змеи связывалось с беременностью. Местами считается, что Космический Змей живет под землей и в конце концов уничтожит мир.

Змея у славян – символ первой воды, весны, тепла. Сезонные календари часто отражают образ змей. Змея, значит весна, лето, дождь – возрождение.

 

Одни из самых ярких образов змея у русского народа очень хорошо замаскированы под сказки известным и магам и магглам Павлом Петровичем Бажовым. Его Полоз и змеевки, а также змей Дайко из сказа «Золотые дайки» – представляют характерные черты мифического змея:
- Мудрость. Великий Полоз с одного взгляда распознаёт в Костьке его слабину – жадность к золоту, которая и приводит юношу к гибели. Примечатепавльно, что последнее напутствие Полоза Костьке и Пантелею – не жадничайте. Это демонстрирует, что Полоз не изначально злой дух (как в Библии), а нейтральное существо. то же подтверждает и старик Семёныч, который и знакомит ребят с Полозом.
- Искушение – двойственность змеи. В сказе «Змеиный след» дочка Полоза змеёвка изначально предстаёт перед Костькой в виде симпатичной девушки, от страсти к которой Костька и находит свою смерть, когда змеёвка предстаёт перед ним в змеином облике. Подобное существо, Ламию, можно встретить и у древних греков и римлян – девушку-змею, губящую юношей. В этом – двойственность змеи, как духа подземного мира – из-под земли приходит как богатство, так и неупокоенные покойники.
- Связь змеи с подземным царством. Не только Полоз – всему золоту хозяин, но и змей Дайко из сказа «Золотые дайки» – «страшный золотой змей» (отдалённый отголосок древне-славянского подземного бога Озема), и он также двойственен, как и Полоз с дочками. С одной стороны он одаряет Глафиру с Перфилом золотом, а с другой – из-за золота и исчезает культура староверов на Урале, так как действительно набежали «бритоусы» и порушили всю их пустыню (отшельничество). С другой стороны, в сказе «Золотой Волос», башкирский богатырь Айлып взяв в жёны дочь Полоза Золотой Волос, лишается возможности жить с ней в мире людей (отец-Полоз не даёт), и должен спасаться с ней от Полоза под островом – в другом подземном царстве, где Полозу хода нет – и тоже стать подземным духом. Также в Сказе подчёркивается не-человеческая красота девицы Золотой Волос и её волшебные волосы. (Следует заметить, что и у другой «змееобразной» женщины — Медузы-горгоны тоже были прекрасные волосы, пока Афина, небесное божество-Олимпийка, не превратила их в змей и вообще изуродовала Медузу, сделав её чудовищем.)
 

Джамиля аль Фатих

http://herbalogya.ru/oberegi/zmej.php  

http://slovoed.org.ua/181.php
http://mirslovarei.com/content_sim/Zmeja-Zmej-275.html
http://www.sunhome.ru/journal/13785
http://www.newacropolis.org.ua/ru/interesting/symbols/?DETAIL=3153
http://www.bibliotekar.ru/421/65.htm
http://www.zmei.biz/
 

FTG.

Серия сообщений "Тотемные животные":
Часть 1 - Животное - тотем.
Часть 2 - Кошка в легендах и магии.
...
Часть 5 - Славянская мифология. Петух.
Часть 6 - Сорока в славянском языческой мифологии
Часть 7 - Змея в мифах и легендах
Часть 8 - Черепаха - символ мудрости и долголетия.
Часть 9 - Ворон в легендах и сказаниях разных народов.
...
Часть 20 - РИТУАЛ Обретение тотэмного животного.
Часть 21 - Вызов фетча
Часть 22 - МАГИЯ СОВЫ