Древо Жизни и Таро |
Метки: древо жизни таро |
Врата сновидения |
Метки: врата сновидений |
Что такое "Сейд"(Квельдульф Гундарссон) |
Квельдульф Гундарссььон
"Один владел и тем искусством, которое всего могущественнее. Оно называется колдовство. С его помощью он мог узнавать судьбы людей и еще не случившееся, а также причинять людям болезнь, несчастье или смерть, а также отнимать у людей ум или силу и передавать их другим..."
Говоря о «сейде», в первую очередь необходимо уточнить, что же именно подразумевается под этим словом.
Во всех древнескандинавских источниках сейд всегда был связан с вредоносной магией. Но объясняется ли это только негативным отношением христиан к природным магическим техникам?
Пророческий аспект техник сейда значительно отличался от предвидения провидиц-спеа и пророков-тула (см. «Örvar-Odds saga», «Hrolfs Saga Kraka», «Eiriks Saga Raudha»). В «Eiriks Saga Voelva» действия, которые выполняет сейдкона, более напоминают действия современных медиумов или спиритуалистов – то есть, призыв духов при помощи определенных заклинаний (т.н. «песня сейда»).
Интересно, что в «Voluspa» о вёльве Хейд сказано, что «она была сведуща в ганд и пользовалась сейдом, обладала властью над душами (хуг) и была добра к злым женам» (vitti hon ganda, seidh hon, hvars hon kunni, seidh hon hug leikinn, ae var hon angan illrar brudhar). Вообще, на протяжении всей поэмы автор с некоторой опаской отзывается о вёльве – что вряд ли можно объяснить влиянием христианства, поскольку «Voeluspa» датируется началом X века. В «Sigurdhardrapa» (ок.960 г.) говорится, что «Один выполнил сейд над Ринд» – после чего на Ринд нашло временное помешательство. В «Laxdæla saga» Коткелл и Грима при помощи сейда усыпляют семью Хрута и убивают его двенадцатилетнего сына.
Описание наиболее жестокого воздействия сейда встречается в «Ynglinga Saga», где сейдкона Хульд преследует Ванланди, насылая на кошмары и сводя с ума; затем она при помощи заклятий ломает ему ноги и скручивает шею. Подобным образом действовали сейдмад Торгрим («Gísla saga Súrssonar»), королева Гуннхильд («Egils Saga»); так же Тордис заставляет Гуннара заплатить вергельд за убитого брата («Gunnars Saga Keldugnupsfifls»).
Судя по этим сведениям, сейд воздействовал только на тело и душу врага, вызывая психические расстройства и смерть; в отличие от гальда, с помощью сейда нельзя, к примеру, повлиять на погоду, тушить пожар, поднимать мертвых из могил или защитить воина. Не встречается никаких свидетельств о том, что сейдман или сейдкона могли покидать свое тело, менять внешность или заниматься целительством; они не обладали никакими сверхъестественными особенностями (как, например, устойчивость к боли, жаре и холоду). Лишь в одном источнике сейд как-то воздействует на события во внешнем мире, когда Коткелл, подняв бурю, топит корабль Торда Ингуннарсона («Laxdoela saga»); хотя, судя по более поздним источникам, сейдманн или сейдкона, владевшие техникой направленного энергетического воздействия, могли, в некоторых случаях, пользоваться техниками гальда.
Встречается еще одно свидетельство использования сейда – когда Турид Сундафюллир во время голода в северной Норвегии призывала рыбу в сети («Landnámabók»); однако здесь техники сейда могли спутать с бытовыми шаманскими практиками финнов, описанными в «Истории Норвегии» (поскольку Халогаланд, место действия саги, граничит с территорией, где в то время обитали финно-угорские племена).
Судя по надписям на камнях, сейд использовали и в защитной магии. В этих случаях охранные ритуалы связывали с именем Тора (реже Одина или Фрейи) – и тогда гнев божества обрушивался на людей, причиняющих вред другим, или же разбивающих священные рунные камни.
Что касается мифологической подоплеки – Снорри пишет, что изначально сейд практиковали только ваны, и только потом Фрейя научила этому искусству двух асов, Одина и Тора. Поскольку мы больше не встречаем упоминаний об асах, практиковавших сейд, можно предположить, что он был частью культа ванов, не столь распространенного в древней Скандинавии.
В ритуалах, связанных с сейдом, можно выделить три основных детали:
• во время ритуала практикующий находился на платформе или высоком сиденье (это характерно для большинства архаичных индоевропейских практик; в скандинавской мифологии «высокое сиденье» («тула столл») символизировало «подвешенное состояние» между Мирами);
• для вхождения в транс и общения с богами практикующий пел особые песни (Мейсснер в «Die Kenningar der Skalden» пишет, что некоторые кеннинги шума битвы упоминают о «песнях сейда»), которые, по-видимому, отличались от песен спеа и гальда: с песнями сейда связаны слова «kvedha» (говорить, декламировать), «kvoedhi» (песнь), «frdhi» (песня мудрости); шаманские песни других практик обычно описываются глаголами «gala» и «syngja» (петь).
• практикующий выполнял особые сексуальные практики – «эрги» («постыдные»); в сагах не сохранилось их детальных описаний, что довольно странно – учитывая «сексуальную раскованность» многих древнеисландских текстов. Характерен эпизод в «Lokasenna» где Один обвиняет Локи в том, что он «жил как женщина и рожал детей»; в ответ Локи говорит, что Один «знал сейд и бил в бубен, как вёльва». Разные исследователи считают, что техники сейда предполагали символическую сексуальную связь с вызываемыми божествами; практикующий приходил в состояние сексуального исступления; практикующий переодевался в женскую одежду (подобные техники мы встречаем в североамериканской традиции «бердахе»); однако ни одна из перечисленных теорий, ввиду отсутствия доказательств, не является достаточно убедительной. Также довольно оригинальной является трактовка Фрейи Асвюнн, несмотря на то, что некоторые факты «притянуты за уши» – поскольку Асвюнн является убежденной феминисткой и подчас толкует шаманизм в угоду феминистской идеологии.
|
|
Без заголовка |
|
|
Карта видов Снов |
Метки: карта сны |
Обряды перехода. |
Обряды перехода
В большинстве случаев обряды связаны с преодолением социальных границ и переходом от одного социального статуса к другому: превращением живого человека — в покойного предка, невесты — в жену, больного и оскверненного — в здорового и очищенного и т. д. Соответствующие церемонии имеют двойную функцию: они свидетельствуют об изменении статуса и магическим путем осуществляют это изменение. С другой точки зрения они служат вехами отдельных этапов в ходе социального времени.
В самом широком смысле все обряды перехода обнаруживают определенное сходство, состоящее в наличии трехфазной структуры.
Подвергаемого инициации (посвящаемого) человека, который претерпевает изменение статуса, прежде всего необходимо отделить от его (ее) первоначальной роли. Отделение может происходить разнообразными способами, каждый из которых может выглядеть как часть одной и той же обрядовой практики, например: а) посвящаемый может двигаться в процессии от пункта А к пункту В;
б) посвящаемый может снять с себя прежнюю одежду;
в) жертвенные животные могут быть убиты (чтобы жизнь отделилась от ее вместилища), или же объекты жертвоприношения могут быть разделены пополам;
г) поверхностная «грязь» посвящаемого может быть удалена посредством ритуального мытья, бритья и т. д.
В целом же результатом первой фазы обрядов «отделения» становится изъятие посвящаемого из нормального существования; на какое-то время он (она) превращается в анормального человека, пребывающего в анормальном времени.
Вслед за «обрядом отделения» наступает период социального безвременья, который, если измерять по часам, может длиться несколько мгновений, а может растянуться на месяцы. Примерами последнего, более продолжительного варианта «маргинального состояния» служат медовый месяц новобрачной и траур вдовы. Общим признаком промежуточных обрядов ( rites de marge ) служит физическое удерживание объекта инициации на удалении от обычных людей: его либо отсылают, совершенно лишая привычного домашнего окружения, либо временно помещают в замкнутое пространство, где обычных людей не должно быть.
Социальная отделенность еще больше подчеркивается тем, что посвящаемый подвергается всем видам особых предписаний и запретов в отношении еды, одежды и передвижения.
С точки зрения обычных людей, человек, подвергнутый инициации оказывается «заражен священным началом»; находясь в священном состоянии, он (она) является, кроме того, опасным, а потому и «грязным». В соответствии с такой идеологией обряды, вновь возвращающие инициируемого к обычной жизни, почти всегда включают в себя действия вроде ритуального мытья, призванные устранить эту «зараженность».
Наконец, в третьей фазе человек, подвергшийся инициации, возвращается в нормальное общество и приспосабливается к своей новой роли. Конкретные действия в обряде приобщения часто весьма схожи с действиями начального обряда (отделения), но имеют обратный знак, т. е. процессии движутся в противоположном направлении (от В к А); особый костюм, надетый на время «маргинального состояния», снимается и надевается новый нормальный костюм, соответствующий новому нормальному социальному статусу; жертвоприношения повторяются, пищевые ограничения снимаются; бритые головы вновь обрастают волосами и т. д.
Но перевертывание ролей может быть выражено по-разному, например через такие противоположности, как: пост/пир; подчеркнутое соблюдение правил, когда каждый индивид одет «правильно», в костюм установленного образца / подчеркнутое несоблюдение правил, когда одежда в беспорядке (крайнее выражение — трансвестизм); последовательность событий переворачивается. «Логика» происходящего редко бывает очевидной.
Анормальное состояние: посвящаемый пребывает вне статуса, вне общества, вне времени( Rite de marge : маргинальное положение)
То, насколько та или иная конкретная последовательность ритуальных действий может считаться соответствующей этой схеме, в известной степени зависит от мастерства и воображения антрополога, проводящего исследование, — но лично я нахожу такие схемы полезными.
В этом контексте довольно широкое распространение имеет еще один вывод общего характера.
Поскольку каждый раз разрыв непрерывности социального времени представляет собой конец одного периода и начало другого и поскольку «рождение/смерть» представляют собой самоочевидный «естественный» образ «начала/конца», то символика смерти и возрождения подходит ко всем обрядам перехода и ощутимо проявляется в широком спектре конкретных случаев.
Например, в погребальном обряде существо догмата часто состоит в том, что смерть — только ворота в будущую жизнь. Напротив, обряды обрезания, бритья головы, выбивания зубов и других телесных повреждений, которые так часто знаменуют первое вступление посвящаемого в общество взрослых, являются метафорами не только очищения, но и смерти. Ребенок должен умереть, прежде чем сможет родиться взрослый человек.
В некоторых случаях мифология демонстрирует это совершенно отчетливо. В Книге Бытия (17, 21, 22) иудейский обряд обрезания есть «знак» принятия Авраамом договоренности, по которой Бог гарантирует ему бесчисленное потомство при условии, что Авраам выказывает Богу свою покорность. Но прежде чем Исаак смог исполнить свою роль, став предком-основателем народа Израилева, он должен был сначала подвергнуться обрезанию и тем самым быть «почти» принесенным в жертву своим отцом.
|
Неэвклидовая геометрия |
|
Миры Иггдрасиля |
Гинунгагап |
др.-исл. Ginungagap |
|
Первозданный Хаос. Сам по себе лишенный жизни, но, первоначально, там возникло два мира - Нифльхейм и Муспелльхейм, и от их взаимодействия в пространстве Хаоса зародилось первосущество – великан Имир (Аургельмир).
|
|
Иггдрасиль |
Yggdrasil - "Скакун Игга (Ужасного)" |
|
Иггдрасиль - центр мира, Мировое Древо, пронизывающее Вселенную. Это центр мира, мировая ось, символизирующая постоянное обновление вселенной, как дерево сбрасывает листву осенью и вновь покрывается почками весной. Однако и у Древа Предела есть предельный срок - оно растёт и, постепенно, подгрызаемое змеями (т. е. мировой порядок испытывает непрестанное губительное влияние сил Хаоса), начинает умирать. Так в представлении древних и будет завершён очередной цикл вселенной: Древо падёт, и более нечему будет удерживать миры от хаоса. Иггдрасиль - "скакун Игга", т. е. Одина. С Древом Предела связана тайна обретения Рун. Бог-шаман прошёл испытание будучи подвешен на Древе, пронзённый копьём, без еды и питья и в конце он обрёл Руны в результате мистического прозрения. Сам Ясень является путём, которым можно путешествевать из одного мира в другой. По некоторым предположениям Хеймдалль – антропоморфная ипостась Иггдрасиля. Его жилищем является Химинбъёрг - "Небесная Гора", а сам он "сын девяти матерей", что может означать вовсе не дочерей Эгира, как чаще всего предполагают, а подразумевать корни (по одному из источников, у Древа девять корней идущих к мирам) или даже сами миры, так как существование Древа неразрывно связано с ними. Представления о Древе и Небесной Горе одни из самых древних. Подобные представления можно найти практически во всех шаманских традициях, а также у индийцев, в Юго-Восточной Азии, у монголов и даже в первобытных культурах. Лерад - другое название Ясеня Иггдрасиль. Также Мимамейд – древо Мимира.
|
|
Асгард |
др.-исл. Asgardr, «крепость асов» |
|
Мир богов-асов именуется Асгард, т. е. «крепость асов». Этот город стоит на Идавелль-поле и объединяет многие владения богов. У Одина, например, несколько чертогов, один из которых Вальхалла («Чертог Павших») во владениях Гладсхейм («Обитель Радости»), там же находится Хлидскъяльв – престол Всеотца, с которого он может обозревать все миры. Кроме него только Фригг может восседать на этом троне. Там же находятся 12 тронов для других богов. Но Вальхалла знаменита не этим. В этом чертоге пируют павшие воины, избранные Одином и валькириями на поле битвы. Только самые бесстрашные воины становятся эйнхериями – попадают в Вальхаллу, чтобы вперемежку с пирами вести, как и в своей земной жизни, ежедневные битвы. Эйнхерии – воинство Одина, которое Отец Павших поведёт в сумеречный час Рагнарёка в последнюю битву. Другие палаты Одина зовутся Валаскъяльв или Гимле («Защита от Огня»), они крыты чистым золотом и сияют, как солнце. Вингольв («Обитель Блаженства») – святилище богинь в Асгарде (или, по другим источникам, также отданные эйнхериям палаты). Тунд – «Вздувшаяся» река - окружает Вальхаллу, а главные врата в Чертог Павших зовутся Вальгринд («Врата Павших»). Фригг принадлежат палаты Фенсалир («Болотные палаты»), или по-другому Сёкквабекк («Погружённая скамья»). Фригг иначе зовётся Сага. Она ведает судьбы всех, но о том не рассказывает. Ей прислуживает Фулла, которая носит её ларец и хранит её обувь, она знает сокровенные помыслы Фригг. Сама Фулла ходит с распущенными волосами, схваченными золотой повязкой. Тору принадлежат «Владения Силы» – Трудхейм (Трудвангар), там стоит его чертог Бильскирнир. Идалир зовутся владения Улля, сына Сив и пасынка Тора. В Трюмхейме («Жилище Шума») живёт Скади – богиня-лыжница, а её муж Ньёрд предпочитает оставаться в Ноатуне («Корабельном Дворе») близ моря. Брейдаблик («Широкоблещущий») принадлежит Бальдру – самому мудрому и благостному из асов, он столь светел лицом, что его ресницы можно сравнить с белоснежными лепестками. Фолькванг («Поле Боя») – владения пресветлой Фрейи, там стоят её палаты Сессрумнир («Многоместные»). Она ездит на колеснице, в которую впряжена пара кошек. Ещё у неё есть соколиное оперение, набросив которое она может летать в поднебесье. Ещё в Асгарде есть палаты Глитнир («Блестящие») – это палаты Форсети, сына Бальдра и Нанны. Форсети решает тяжбы, и те, кто доверил ему решение своего дела, всегда остаются довольны его судом.
|
|
Альвхейм |
Alfhaimr Мир Альвов |
|
Страна светлых альвов, так же называемая Льёсальвхейм. На схеме миров её обычно помещают между Асгардом и Мидгардом. Возможно, что Альвхейм находится на «третьем небе», там, где стоит чертог Гимле: «Говорят, будто к югу над нашим небом есть еще другое небо, и зовется то небо Андланг, и есть над ним и третье небо — Видблаин, и, верно, на том небе и стоит этот чертог. Но ныне обитают в нем, как мы думаем, одни лишь светлые альвы» (Младшая Эдда). Там же, возможно, находится и жилище Фрейра: «Некогда Альвхейм был Фрейром получен от богов на зубок» (Старшая Эдда, Речи Гримнира). Солнце часто называют Альврёдуль – «светило альвов».
|
|
Мидгард |
Midgardr Срединный Мир, Срединная Крепость |
|
Мир людей, который был ограждён от враждебных воздействий оградой из век или ресниц Имира (первосущества). Само название говорит о том, что этот мир находится посредине, а все прочие миры так или иначе расположены вокруг него. С созданием Мидгарда связано и поднятие богами земли из Мирового океана. Вне его пределов находится Утгард.
|
|
Ванахейм |
Vanahaimr Мир ванов |
|
Известно, что ванами были Ньёрд и его дети – Фрей и Фрейя. Этимологически название связано с «желанием», восходит к тому же корню, что и «Венера». Ваны считаются покровителями плодородия, они связаны с культами земли и природы, так же им приписываются умение колдовать (сейд, которому Фрейя обучила Одина) и пророческий дар. Первая война, положившая конец «золотому веку» возникла между асами и ванами. Ваны послали асам колдунью Гулльвейг (ещё её зовут Хейд). Асы трижды сжигали её, но она возрождалась каждый раз. После этого Один бросил копьё в войско ванов. В конце концов, асы и ваны заключили мир и обменялись заложниками.
|
|
Нифльхейм |
Niflhaimr Туманный Мир |
|
Холод и мрак господствуют на землях, укрытых рваными одеялами туманов. Не известно, живёт ли кто-то здесь? Здесь берёт своё начало Хвергельмир – «Кипящий Котёл». Часто путают два названия: Нифльхейм и Нифльхель. «Нифль» значит «туманный», и о Хель тоже часто говорят «туманный Хель».
|
|
Муспелльхейм |
Muspelli Огненный мир |
|
Огненное царство, вход в которое, по преданию, охраняет великан Сурт («Чёрный»). В конце времён сыны Муспелля проскачут через Мюрквид к Биврёсту, и от их скачки разрушится радужный мост асов.
|
|
Ётунхейм |
Jotunnhaimr Земли ётунов |
|
Если взять фольклорный материал, то видно, что все они в конце концов превратились в троллей – глупых огромных людоедов, а ведь первоначально мудрость турсов была огромна! Ведь не зря только Одину под силу оказалось превзойти Вафтруднира в премудрости, а Утгарда-Локи легко обманул Тора.
|
|
Утгард |
Utrgardr |
|
В Утгарде обитают турсы. Само слово Утгард значит «то, что находится за оградой». Иными словами, есть мир устроенный богами, а есть то, что так и не поддалось реформе - это и есть Утгард, лежащий за пределами тщательно ограждённой территории. Утгард и Ётунхейм часто тождественны.
|
|
Свартальвхейм |
Svartalfhaimr Мир тёмных альвов |
|
Это место обитания чёрных альвов, карликов или двергов (цвергов). Они - искуснейшие мастера кузнечного и ювелирного дела, а князь над ними – искуснейший кузнец Вёлунд. Дверги боятся солнечного света, ибо он обращает их в камень. Именно они выковали Скидбладнир, Гунгнир (копьё Одина), они же создали Брисингамен – ожерелье Фрейи. И только карликам под силу оказалось создать путы, которые не смог порвать Фенрир-волк. Эти путы зовутся Глейпнир. Шесть сутей соединены были в них: шум кошачьих шагов, женская борода, корни гор, медвежьи жилы, рыбье дыханье и птичья слюна.
|
|
Хель |
Helhaimr Мир мёртвых |
|
Царство мёртвых, которым правит его хозяйка Хель. Великанша Хель – дочь Локи и Ангрбоды, одна её половина синяя, а другая цвета мяса, и вид у неё свирепый. Её палаты зовутся Мокрая Морось, стены их свиты из ядовитых змей и выходят они дверями на север. В царство Хель попадают те, кто умер от болезни или от старости, или те, кто совершал преступления или нарушал клятвы. В Хель ведёт мост, выстланный светящимся золотом, а охраняет его дева Модгуд.
|
|
Мосты между мирами |
|
|
Мост открывает путь из старого пространства и времени в новое, из одного цикла в другой. Когда он направлен по вертикали, тогда он соединяет землю и небо, людей и богов, низ и верх. Вертикальный мост может вести и в нижний мир. Его охраняет страж, который пропускает по мосту умерших (или живых, отважившихся на подобное путешествие), иногда взимая плату или испытывая каким-либо образом.
|
|
Биврёст (Бильрёст) |
др.-исл. Bifrost, Bilrost - «колеблющийся путь» |
|
Один из двух общеизвестных мостов скандинавской мифологии. Это мост-радуга, ведущий с земли на небо, который построили боги: «Он трех цветов и очень прочен и сделан — нельзя искуснее и хитрее» (Младшая Эдда). По этому мосту каждый день съезжаются асы на суд под ясенем Иггдрасиль, поэтому второе его название – Мост Асов. Биврёст охвачен огнём, чтобы великаны не могли пройти по нему на небо. Там, где он дугою упирается в небо, стоит Химинбьёрг – жилище Хеймдалля, Стража Богов, который охраняет мост от горных великанов. Во время Рагнарёка сыны Муспелля поскачут по мосту, и он от этого разрушится. Есть так же предположение, что северяне считали Млечный Путь той дорогой, по которой духи попадают в Вальхаллу. И весьма возможно, что именно это они называли Мостом Асов, а не радугу, как объясняет Снорри в «Младшей Эдде» (по другой версии Млечный Путь олицетворял Эливагар).
|
|
Мост в Хель |
|
|
Существует и второй мост – мост через реку Гьёлль, который находится на пути в Хель. Он выстлан светящимся золотом и его охраняет дева Модгуд. Она выспрашивает проезжающих, кто они и какого рода, и если они совершили какое-либо преступление она не пропускает их по мосту, и они вынуждены пересекать потоки вброд. Так об этом говорится в Старшей Эдде: «Там она видела — шли чрез потоки поправшие клятвы, убийцы подлые и те, кто жен чужих соблазняет». |
|
|
Каббала |
Каббала
Как известно, одна из центральных идей Каббалы состоит в том, что универсальная структура «Десяти сфирот» проецируется на все уровни жизни – на порядок и структуру Сотворения мира, на праотцов и создателей еврейского народа, на устройство души человека, на структуру национального общества и т.д. То есть структура сфирот проявляется повсюду, и выявление этой общей структуры помогает нам увидеть единство мироздания, что является одной из важнейших вещей в Каббале (как и во всякой мистике).
Устройство структуры начинается с Кетер (изначальная воля) и завершается Малхут (реализация этого начального волевого импульса). Правая (экстравертная, мужская), левая (интравертная, женская) и средняя (гармонизирующая) линии представлены на верхнем уровне (разум) категориями Хохма, Бина и Даат; на среднем уровне (эмоция) категориями Хесед, Гвура и Тиферет, и на еще более приземленном (практическом) уровне категориями Нецах, hод и Йесод.
Рассмотрим в качестве иллюстрации проекцию семи нижних сфирот на Семь дней Творения.
В первый день – (Хесед, "распространение") - Бог создал свет, а в четвёртый день – (Нецах, победа, "усиленное распространение") – Бог сделал светила, что представляет собой наполнение, усиление первого дня. Во второй день – (Гвура, "удерживание") - создан небосвод, который держит воду и "отделяет воду от воды", а в пятый день (hод, «объединяющее, сдерживающее великолепие») - созданы земноводные и птицы, которые наполняют воду и небо второго дня. В третий день (Тиферет, «равновесие желаний распространения и удерживания») создана суша, находящаяся в равновесии с морем; а в шестой день (Йесод, "равновесие в прагматике, оценке реальности, возможностей победы и сдерживания") созданы человек и животные, населяющие эту сушу. И соответственно, седьмой день – это Суббота, являющаяся целью Творения, определяющая вектор всего мирового устремления. Она воплощает цель, смысл всей этой структуры и поэтому у нее нет уже самостоятельного действия, ее характеристика - это "субботний покой". Параллельно этому, семь нижних сфирот соотносятся с семью "создателями еврейского народа": Авраам (1) - это Хесед (распространение монотеистической веры), Ицхак (2) – Гвура (удержание традиции), Яаков (3) – Тиферет (истина в равновесии хеседа и Гвуры), Моше (4) – Нецах (победа, "усиленное распространение" Торы, принятие ее еврейским народом), Аарон (5) – hод (великолепие Храма, соединяющее все части народа, удерживающее его единство), Йосеф (6) – Йесод (управление материей, соотнесение с реальностью) и Давид(7) – Малхут, царство.
|
Славянские руны |
Мир
Чернобог
Алатырь
Радуга
Нужда
Крада
Треба
Сила
Ветер
Берегиня
Уд
Леля
Рок
Опора
Даждьбог
Перун
Есть
Исток
|
Структора |
Метки: структура голубое пламя |
Шаманское Колесо |
Метки: карта |
Руны и миры Иггдрасиля |
|
Шаманская карта |
Описание:
 |
Тенгри - высший мир
Эрлик - нижний мир
Ульгень - верхний мир
Умай - средний мир
Метки: карта шаманизм. |
