Комиксы Александера Франка Шпренга (ASP)



Уже однажды упомянутый мной Александер Франк Шпренг (ASP),помимо того,что пишет чрезвычайно готичную и не менее чрезвычайно красивую музыку и СКАЗКИ (историю про Чёрную Бабочку,кусочки которой можно услышать на альбомах),но ещё и является автором замечательных комиксов про меланхоличного писателя Бенни и демонёнка Гарга.



хихикать дальше

O Колесе года

Колесо Года — ежегодный цикл праздников (саббаты/шабаши), существующий у последователей Викки и современных европейских язычников, для которых свойственно соблюдение всех фестивалей. Однако празднование отдельных праздников (иногда под другими названиями) имеет длительную историю у народов Европы.

Состоит из восьми праздников, происходящих через более-менее равные интервалы. В основе этого цикла лежат наблюдаемые с Земли изменения пути Солнца по небесной сфере в течение года.

Среди них — четыре великих праздника, отмечающих смену времён года, совпадают с древними кельтскими огненными праздниками. Это Самайн, Имболк, Белтайн и Ламмас (Лугнасад). Четыре меньших праздника — это Летнее и Зимнее Солнцестояние, а также Весеннее и Осеннее Равноденствие (Лита и Йоль, Остара и Мабон).

Праздники Колеса Года:

1. Samhain (Самайн) — ночь с 30 октября на 1 ноября

Главный праздник Колеса Года, своеобразный ведьмовской Новый Год. Смерть Бога, начало Темного Времени. В канун Самайна стирается грань между миром людей и духов, добром и злом. Время вспоминать об ушедших...

2. Yule (Йоль) — зимнее солнцестояние (21-22 декабря)

Солнцеворот, Праздник Зимнего Солнцестояния - самый короткий день в году. Богиня дарует жизнь Богу, своему сыну. В этот день приветствуется возрождения света...

3. Imbolc (Имболк) — 1-2 февраля

Сила Богини восстанавливается после родов. Бог теперь - сильный и здоровый мальчик, сила которого прибывает и проявляется увеличивающейся продолжительностью дня...

4. Ostara (Остара) — весеннее равноденствие (20-21 марта)

День Весеннего Равноденствия. Богиня полностью восстановила свои силы. Зима окончательно уступает место Весне. Солнечный праздник, когда день равен ночи...

5. Bealtaine (Белтайн) — ночь с 30 апреля на 1 мая

Майский День, Свадьба Богини и Бога, беременность Богини. Великий праздник плодородия, противоположная сторона Самайна. Белтэйн является торжеством земного бытия. В Колесе Года - второй по значимости праздник...

6. Litha (Лита) — летнее солнцестояние (20-21 июня)

Летнее Солнцестояние, Ночь Середины Лета. Самый длинный день в году - пик силы Бога. Летний Солнцеворот - традиционное время для магии всех видов...

7. Lammas (Ламмас) / Lughnasadh (Лугнасад) — 1 августа

Праздник Первого Урожая и Изобилия. Бог постепенно начинает терять свои силы. Богиня грустит, ибо понимает, что он умирает...

8. Mabon (Мабон) — осеннее равноденствие (22-23 сентября)

Осеннее Равноденствие. Бог готовится к своему Путешествию за пределы видимого мира. Устанавливается равновесие между днем и ночью, светом и тьмой, рождением и смертью, но в итоге тьма берет верх. Начинаются приготовления к грядущей зиме...

БЕЛЬТЭЙН




БЕЛЬТЭЙН (Бельтан, Beltine, Bilfire, Belfire, La Luain Bealtaine (ирл.), La buidhe Bealltuin (шотл.); Shenn Laa Boaldyn (мэнкск.), Calan Haf (валл.), Майский день, Ночь Костров, Канун Лета)
30 апреля - 1 мая

Двенадцать месяцев в году,
Двенадцать – так и знай,
Но веселее всех в году
Весёлый месяц май…


Бельтейн – праздник порога, отмечающий не только смену времен года – окончание весны и начало лета, - но и смену темной половины года, начавшейся на Самайн, его светлой половиной. Кроме того, для части кельтских племен Бельтайн был точкой начала года.
В викканской традиции Бельтейн – время сексуальной инициации Богини и Бога.

Что касается этимологии названия праздника, то кельтологи до сих пор не пришли к единому мнению по этому поводу, так что предлагаю выбирать наиболее близкую и внушающую больше доверия.
Название Бельтэйн чаще всего переводится как «огонь Бела» («огонь» - по-валлийски tan, по-шотландски tuin, по-гэльски tine [t’inə], по-бретонски tan [‘täIn] ). Чаще всего этого Бела отождествляют с Беленосом, кельтским богом, чьё имя выводится от индоевропейской основы bhel – «блестеть», «сверкать». Подтверждения этой версии находятся в глоссарии Кормака: «Bil. i. dia hidal unde Beltine. i. tene Вil», т.е. «Биль, т.е. языческий идол, откуда Белтинь, т.е. огонь Биля», и кроме того есть фраза из сватовства Кухулина – «Do-assalbthea dene cacha cethrae for se[i]lb Ве[i]l» - отдавали новорожденных [животных] во владение Белю, и оттуда же: «Bel-dine iarom .i. belltene» - «Новорожденные Бэля, отсюда Бэлтене». Однако тут есть небольшая странность: Беленос – божество только галльских, континентальных кельтов, а Бельтейн – общекельтский праздник, да еще и один из самых крупных. Есть, впрочем, еще и некий Биле (Бели), почти безликое мужское божество, муж богини Дану – но Бельтейн праздновался и до прихода Туата де Данаан, есть записи о том, что племена богини Дану высадились в Ирландии во время праздника Бельтейн. По той же причине вызывает сомнения то, что Бел – один из эпитетов Луга (аналогия проводится из-за схожести значений корней в обоих именах). Однако Луг Длиннорукий – сравнительно молодое божество, появляющееся много позже высадки Туата де Данаан в Ирландии. Еще по одной версии Бель - дед Мила, основателя рода Сынов Мил Эспейна – но тогда получается, что Бель совсем не кельтское божество (да и божество ли?), - и тогда тоже странно, что ему посвящен один из самых крупных праздников как островных, так и континентальных кельтов (хотя есть группа исследователей, которая считает этого Бела – финикийским Бааалом). Больше коррелирует с древностью праздника связь его названия с именем Балора (имя которого также выводят от индоевропейского корня bhel – «вспыхивать», «сверкать», «поражать молнией» или от whel – имеющий отношение к иному миру) – по крайней мере фоморы, к племени которых относится Балор, жили на островах до прихода Туата де Данаан, хотя и эта версия не объясняет общекельтского распространения праздника. С другой стороны, в ее пользу говорит и то, что слово bile обозначает священное почитаемое дерево: два из пяти священных деревьев Ирландии зовутся Bile Tortan и Bile Uisneg. Уснех же, место произрастания одного из них, вероятнее всего, являлся местом, где ежегодно зажигался первый огонь Бельтейна, - его высота позволяет увидеть зажженный на вершине огонь на большом отдалении – и таким образом передать весть о новом огне дальше; а сверх того в саге о гибели детей Турена (Oidche Chloinne Tuireann) Уснех называют не вполне типичным именем – «Холм Балора». Кстати, именно на холме Уснеха находится и пятичастный камень (Aill na Mireann), на который, по легенде, Луг положил голову Балора.
Есть, однако, и еще одна версия происхождения названия Бельтейна – его выводят от утерянного в современном гэльском слова beltu («смерть»), которое сохранилось сейчас только в форме at-bail, «умирает». Бельтейн является и антиподом и в своем роде двойником другого крупного праздника, разделяющего кельтский год на две части – Самайна, и поэтому значение «огни смерти», сжигающие отжившее и старое, не выглядит странным или неуместным. Огни Самайна и Бельтайна, огни тёмной и светлой половин года, отделяют зиму от лета, очищают и защищают живущих, горят для наступающей части года… и в эти поворотные дни умирают старые огни и загораются новые. Эта версия не противоречит и мировоззрению кельтов, с их верой в то, что день рождается из ночи (а не наоборот – не ночь завершает день), жизнь происходит из смерти etc., и рождающаяся из «смертных», преобразующих и дающих новое существование огней светлая половина года – тоже вполне вписывается в этот понятийный ряд.

В ирландских мифах и сказаниях с этим праздником связано множество поворотных событий. Например, именно в день Бельтайна высаживались на землю Эрин все пришлые народы: род Партолона, род Немеда, Туата де Данаан, Сыны Мил Эспейна, принося с собой новую кровь, новые обычаи, новые традиции, знания, ремёсла, и, побеждая в битвах, они в Иной мир старых правителей и богов. Тут на первый план выходит противостояние «новой реальности» с потусторонним, иным, «темным» миром, хотя Бельтейн вовсе не обеспечивает безусловной победы первого над вторым – например, племена Партолона как явились на земли Эрин в канун Бельтейна, так же и в канун Бельтейна умерли от чумы, поразившей весь этот род.
Бельтейн, в более поздних циклах мифов, – время битв порядка с хаосом, сражений героев со змеями и драконами; Битва Луга с Балором также происходит, по ряду источников, в канун Бельтейна, - новый солнечный бог в ней побеждает старого, «солнце разящее» (всегда надо учитывать, что вектор Бельтейн – Самайн в кельтском мире носил примерно такое же значение, как вектор Лито – Йоль в германо-скандинавском, с заменой божественных аспектов с зимних на летние, со всем положенным со-проникновением земного и запредельного миров. Именно из-за схожести представлений о этих двух парах праздников у разных народов, а также из-за современных попыток запрячь в одно колесо года орла и трепетную лань… сиречь объединить все европейские верования, и возникает изрядная путаница).
По другой легенде, на Бельтайн появился в Ирландии и великан Треохайр, принесший три чудесные ветви из иного мира, из плодов которых выросли пять священных деревьев Ирландии, структурируя пространство живых.
В ирландской «мифологической истории» Бельтейн – время собрания в Уснехе, своеобразного «тинга друидов», в противовес самайнскому «собранию королей».
Таким образом, Бельтейн – обозначает начало нового жизненного цикла, пришедшего из зимы или ночи (из потустороннего, из-за моря etc.), обозначает победу порядка над хаосом, а сверх того – так же, как в канун Самайна, это время, когда истончается граница между мирами, время соприкосновения реальностей. Однако надо помнить, что Бельтейн и Самайн противостоят друг-другу в колесе года, и некоторые различия специально акцентировались в ритуалах: например, щедрость, которую следовало проявлять на Самайн прямо противоположна традиции ничего никому не давать из дома на Бельтейн, кроме приготовленной заранее и специально для ряженых еды. Считалось дурной приметой поделиться с кем-нибудь в майский день водой, едой, угольком от очага, молоком своих коров, солью, одолжить посуду и т.п. Во многих местностях даже традиционные майские хлебцы «на удачу» (совсем простенькие по составу, мука, нередко овсяная, и вода) замешивались и пеклись только собственноручно. К Самайну всё, что можно, вносилось в дом – потому что после этого праздника всё, оставшееся за пределами человеческого жилья, становилось собственностью фэйри. В Бельтейн, наоборот, – ломали и сжигали всё лишнее.

> > > > > > > > >

Этнические стили. Кельтский стиль



Настроение сейчас - задумчивое


Кельтская культура - удивительный сплав раннего христианства и языческих верований - окончательно формируется к V веку до н.э. Зона её распространения охватывает Шампань, Баварию, Северную Швейцарию, Чехию. Отсюда, в V - IV веках до н.э. начинается бурное расселение кельтов по просторам Европы. Они мигрируют на запад, во Францию и Бельгию, а оттуда в Испанию и Португалию. Несколько позднее начинается выселение кельтов на Британские острова.

К тому времени кельтская культура и построение общества, а также образ жизни, законы, боевые обычаи и прочее начинают сильно напоминать свои индийские аналоги. Кельтское изобразительное искусство стоит уже очень далеко от примитивности, но в то же время сильнейшим образом отличается, скажем, от греческого искусства своей заметной и явно намеренной и осознанной абстрактностью, парадоксальностью, мрачностью. Практически во все периоды своего отдельного существования кельты заметно выделялись своей религиозностью и сакральностью.

Мировоззрение кельтов
Данные о мифологии континентальных кельтов (а также кельтов доримской Британии) весьма фрагментарны - черпаются преимущественно из археологических источников (статуи, рельефы с изображением божеств, остатки культовых сооружений, надписи с посвящениями, надгробными эпитафиями, монеты). Единственные мифологические системы кельтской мифологии, получившие связное освещение в повествовательных памятниках местных традиций, - ирландская и валийская (кельтов полуострова Уэльс, Великобритания.

Пространственная картина мира разработана в кельтской мифологии преимущественно плоскостно. В вертикальном же ее членении основную роль играет мировое древо. С мировым древом связан мотив источника, встречающийся в ряде традиций, главным образом ирландской. По одной из них, источник, вытекающий из Сид Нехтан и дающий начало реке Бойн (одной из главных рек Ирландии), относится к потустороннему миру и заключает в себе божественную мудрость. Дерево орешника, стоявшее подле него, роняло иногда в источник орехи, которые, попадая в Бойн, давали отведавшему их полноту знания. Стихия воды, воплощенная в источниках, оценивалась безусловно положительно, тогда как стихия окружающего океана (особенно в восточном, северном и северо-западном направлениях) представлялась враждебной, связанной с демоническим началом.
Дальше

Всемирная история. Банк Империал




Вчера пересмотрел ролики Тимура Бекмамбетова про всемирную историю... Ну до чего же они классные! Ах ели бы вся рекламма была такая же!
Думаю те, кто помнит 90е, тот эти ролики видел, кто же не застал - обязательно посмотрите! Это киношедевры, фильмы на минуту, наполненые и красотой и смыслом и изяществом! Потрясающе снятые они, на мой взгляд - лучшая работа Бекмамбетова, не чета "Дозорам" или "Иронии судьбы 2".

Ролики неоднократно завоевывали призы Международных фестивалей рекламы («Золотое яблоко» ММФР 1992, 94, 95, 96 гг., «Золотая барабанная палочка» фестиваль «Golden Drum» рекламы стран Новой Европы в Словении 1 995, Золотая медаль Международного кино-фестиваля в Хьюстоне 1995 г. и пр.).

Интервью Тимура Бекмамбетова о роликах из серии "Всемирная история"

Читать далее

А вот и ролики...

Настоящие шедевры...
Особенно я люблю про Конрада Третьего, Дмитрия Донского и второй ролик про Наполеона... Помню, какое впечатление они произвели на меня в детстве... сейчас смотрю и так же потрясаюсь....
Расставил в хронологическом порядке..

Первые три шедевра под слоганом "Точность, вежливость королей"

Читать далее

Легендарная серия под лозунгом "Всемирная история, Банк империал"

Читать далее...

Геральдика

Геральдика (от ср.-век. лат. heraldus — глашатай), гербоведение. Со 2-й половины 19 века — вспомогательная историческая дисциплина, изучающая гербы; ранее, в 13—1-й половине 19 веков, — составление дворянских, цеховых и земельных гербов. В наиболее распространенном понимании геральдика занимается гербами, появившимися в европейском средневековье.
Рыцарская геральдика — это искусство и система использования геральдических символов. Восходят они к временам крестовых походов и возникли в середине 12 века как средство идентифицировать средневекового рыцаря, который в доспехах и с опущенным забралом не мог быть опознан ни врагом, ни товарищами по оружию. Первоначально четкие и живописные символы писались на щитах, те же символы изображались на плащах, шлемах. Первым гербом, о котором свидетельствуют документы, в Европе является упоминаемый под 1127 годом герб на щите Жоффрея, графа Анжуйского.

Читать далее...

Символы

Символ- греческое слово το σύμβολον (σύμ — с, βόλος — бросание, метание; συμβάλλειν — совместно нескольким лицам бросать что-либо, напр. рыбакам сети при ловле рыбы) позже стало означать у греков всякий вещественный знак, имевший условное тайное значение для известной группы лиц, например, для поклонников Цереры, Цибелы, Митры. Тот или иной знак (συμβόλον) служил также отличием корпораций, цехов, разных партий — государственных, общественных или религиозных. Слово Символ в житейской речи заменило более древнее слово σήμα (знак, знамя, цель, небесное знамение). Еще позже в Греции σύμβολον называли то, что на Западе называли lagritio — номер или билет на получение бесплатно или по уменьшенной цене хлеба из казенных складов или от щедрых богачей, а также перстни, означавшие должность (напр. перстни афинских судей), билеты на вход в театры, на народные игры, на гладиаторские бои, римские тессары (tessarae — навощенные дощечки, на которых писались военные командные слова).

Читать далее...

Живые орнаменты кельтов




...Тонкие линии переплетаются, удивительным образом переходя из одной фигуры в другую. И нет им конца, и нет им начала. Только начинаешь вглядываться в замысловатый узор, как невольно попадаешь в иной мир, где царят совершенно другие законы: фантастические птицы встречаются с драконами, сказочные деревья соседствуют с веселыми дельфинами. И этот иной мир создает тонкое ощущение таинственности, загадки, которую очень хочется разгадать и нести в себе как залог связи между прошлым и настоящим, между реальным и нереальным...Читать далее...

Янтарь - солнечный камень

Настроение сейчас - разглядывает мои янтарные бусы

Давно хотела собрать информацию в одном месте о своем любимом камушке - янтаре) Сама моя любовь к нему возникла как-то весьма неожиданно. В период некоторого эмоционального упадка  чувствовала острую нехватку Солнца. При том, что это Солнце светило за окном, положительных эмоций оно не вызывало. Возможно, потому, что это происходило, в так называемый, период "умирающего Солнца". Стала чувствовать, что мне просто жизненно необходим янтарь, который содержит в себе частичку Солнца, частичку его тепла) Тут же с маниакальной настойчивостью стала откапывать старые бусы, брошки, сережки с янтарем и с тех пор с ним практически не расстаюсь, правильнее всего это ощущение описать именно как "он мне душу греет"  Затем, некоторые странные события укрепляли базу моего "янтарного заскока" Ну так вот... Янтарь - солнечный камень, о чем и гласит множество легенд, вот одна из них:

Легенда о двух солнцах

Давным-давно по небу ходило не одно, а два Солнца. Одно из них было огромное и тяжёлое. Однажды небо не удержало его и Светило упало в море, застыв при падении. Ударившись об острые скалы на дне, оно разбилось на мелкие кусочки. С тех пор волны поднимают со дна моря и выбрасывают на берег большие и маленькие кусочки солнечного камня.

 

У меня есть даже в комнате небольшая картина, в которой наряду с красками использовались для украшения частички янтаря.

Это камень, с которым связано множество легенд, и которому приписывают немало свойств. Вот вкратце, что я слышала:

Янтарь - камень солнечного счастья и здоровья, дарит счастье в любви и дружбе, усиливает интуицию, противодействует злым силам, защищает от чар "дурного глаза", оберегает детей. Благотворно влияет на организм практически при любых заболеваниях. Это талисман для странников и странниц.  Камень, который помогает излечивать собственную душу и души других людей от боли.

Всё же стоит рассказать о янтаре более подробнее...

Читать дальше

 

Janaschi

Читать далее

Зеленый мир (подборка)



Зеленый мир (подборка)



Bonoooooo

Белтейн и его ритуалы



Настроение сейчас - пляшет у костра


Современные язычники отмечают Белтейн – праздник возрождения весны, плодородия, обновления жизненных сил, креативности, любви и сексуальности. Белтейн второй по значению саббат (после Самхейна) и последний из трех весенних праздников плодородия, отмечается приблизительно между весенним равноденствием и летним солнцестоянием (1 мая).

Белтейн переводится как "огонь Бела" или "яркий огонь (английское - "bale", балто-славянские - "baltas", "белый"). Бел известен как яркий и сверкающий, кельтский солнечный Бог. Бел – это отец, защитник, и супруг Богини Матери.

Самхейн и Белтейн разделяют год на два периода: зима ( тёмная часть ) и лето ( светлая часть). В Самхейн чтут смерть, в Белтейн – жизнь. В эти саббаты завеса между мирами наиболее тонкая, феи возвращаются из их зимнего прибежища, и ночь перед Белтейном всегда славилась фейским озорством. Если просидеть на дереве всю ночь – можно увидеть саму королеву фей или услышать бубенцы её коня. Согласно легенде, ночью королева выезжает на её белом коне, при встрече с ней взглядом она зачаровывает и увлекает людей в страну фей. Для защиты размещали рябиновые ветви в окнах и дверях.

Белтейн – это праздник разнузданной веселости. В древности люди полагали, что Колесо Года не повернётся без человеческого вмешательства. Огни и ритуалы были важной частью праздника. Праздник означал приход лета, солнце снова обретало свою силу. Во время Средневековья празднование Майского дня было объявлено вне закона, но в сельской местности его отмечали до 19 века своеобразным карнавалом. Переодетые в маски, ведомые Богиней охоты Дианой и Рогатым Богом крестьяне шли с криками, песнями и дули в охотничьи рожки. Впоследствии, эта ночь стала известна в Европе как Вальпургиева или ночь ведьм.

Когда европейские крестьяне перешли от охоты к земледелию Диана и Рогатый Бог стали рассматриваться как Боги плодородия и полей. Так, на Британских островах Диана стала Королевой Мая и Рогатый Бог трансформировался в Робин Гуда. Королева Мая олицетворяла жизнь полей, Робин Гуд – охотничьи традиции. Майский день считался праздником простых людей, и Робин Гуд был королем этого дня и спутником королевы Мая, которую выбирали из девушек деревни. Церковь и государство настороженно относились к празднику, особенно во время народных восстаний.

В вечер Белтейна кельты разжигали два больших костра – Огни Бела – из девяти священных деревьев. Огни Бела были священными, они призывали Бела (Бога Солнца) благословить народ. Между кострами прогоняли стада для очищения, защиты и увеличения плодовитости перед тем, как они отправятся на летние пастбища. Разжиганием костров отмечали возвращение жизни и плодородия земли. Пеплом от костров обтирали лица и разбрасывали по полям. Огонь в домашних очагах тушили и заново разжигали от костров Бела.
Продолжение

Узор кельтов




Живые орнаменты кельтов
...Тонкие линии переплетаются, удивительным образом переходя из одной фигуры в другую. И нет им конца, и нет им начала. Только начинаешь вглядываться в замысловатый узор, как невольно попадаешь в иной мир, где царят совершенно другие законы: фантастические птицы встречаются с драконами, сказочные деревья соседствуют с веселыми дельфинами. И этот иной мир создает тонкое ощущение таинственности, загадки, которую очень хочется разгадать и нести в себе как залог связи между прошлым и настоящим, между реальным и нереальным...

Это все — о кельтских орнаментах. В них много поэтического, в них много, на первый взгляд, детского и наивного, но если приглядеться — как все тонко и изящно, рассчитано до мельчайших деталей, как точны образы, и как мудро выстраиваются эти образы в определенную систему.

Историки и искусствоведы давно пытаются определить корни кельтского искусства. Существует множество гипотез о происхождении кельтов, но нельзя не заметить очевидную связь кельтских орнаментов с орнаментами восточных стран (Индии, Тибета) и с узорами славянскими. Что это — случайность или закономерность? Следы ли это одного народа, пронесшего свою культуру через огромные расстояния, или простое совпадение? Хочется верить, что не совпадение. Хочется верить, что древние люди, назовем ли мы их ариями или как-то по-другому, в разных формах пытались донести простые, универсальные знания, мудрость, истинную для всех.

Древние кельты верили, что человеческий дух является частицей мирового Духа. Что через множество жизней, смертей и возрождений человек проходит путь к божественному совершенству. Каждый путь — особенный, каждый путь — неповторимое переплетение событий, судеб, испытаний и преодолений. Кельтские орнаменты — это символические карты Пути. Законы кельтов строго запрещали совершенствовать или менять ключевые детали орнаментов, считая, что их дали боги. Но, с другой стороны, это не мешало проявлять мастерам врожденный дар творчества.

Каждый орнамент составлен из отдельных узлов. Каждый узел создается из отдельной нити — нити жизни. Нить жизни, нить орнамента нигде не прерывается, она переходит из одного элемента в другой, а потом, через множество переплетений, возвращается обратно. Это символ непрерывности и связи всех вещей во вселенной.

И не случайно один из самых древних кельтских символов — это лабиринт, символическое отображение человеческого пути. Кельтские лабиринты ведут к центру — духовному началу, которое присутствует во всем. Много позже английские и ирландские монахи использовали такие орнаменты в ранних христианских рукописях, указывая таким наглядным способом дорогу тем, кто идет по духовному пути.

Кельтский крест имеет во многом похожее значение. Крест — это символ универсальный, он встречается во всех культурах. Отличие кельтского креста — окружность вокруг центра. Это возможность создания гармонии, вселенского порядка только там, где есть соединение Земного и Небесного, где есть точка встречи. Это вообще отличительная особенность мировосприятия кельтов. Для них не существовало противоположностей, которые исключают друг друга. Нет только черного или белого, нет только добра или зла, но есть и то и другое одновременно. Человек, в понимании кельтов, живет не только в этом, реальном мире, но и одновременно находится в мире ином, мире нереальном. И символы иного мира могут помочь человеку в его продвижении по пути земному. «Для греков спираль — это спираль, а лицо — это лицо, и всегда ясно, где кончается одно и начинается другое, в то время как кельты „видят“ лицо в спиралях или завитках... Это похоже на сны, когда контуры предметов размываются, и одни вещи плавно перетекают в другие» (из книги М. Диллона и Н. Чедвика «Кельтские королевства»).

И еще: круг с точкой в центре — это древний солнечный символ. Всякое соединение, всякое пересечение является источником духовной силы, огненным центром, обладающим способностью рождения и возрождения.

До сих пор в полях Ирландии, Шотландии или Уэльса (в местах, как считается, лучше всего сохранивших свои кельтские корни) можно встретить одинокие каменные кресты, полностью покрытые замысловатыми кельтскими узорами.

Еще один древний символ объединения мы находим в Ирландии в виде знаменитого ирландского трилистника. Это тоже символическое изображение креста, только состоящего из трех лучей. Это древний символ троичности, соединения земного, человеческого и небесного. Когда-то давно святой Патрик, прибыв на ирландскую землю, объяснил язычникам с помощью листа клевера великий принцип Троицы.

Что удивительно, только в Ирландии христианизация произошла совершенно мирным и тихим путем. То ли все дело было в миролюбивом характере Патрика, то ли в том, что христианские понятия о Троице полностью совпали с пониманием троичности у древних кельтов. Ведь еще задолго до трилистника существовал знаменитый символ, называемый «трискел» или «трискеле» (в переводе с греч. tri — «три», а skelos — «кость, нога»). Он изображался в виде трех бегущих ног, исходящих из одной точки, и символизировал равновесие и гармонию с природой, а также переплетение трех стихий — Огня, Воздуха и Воды. Позже он стал изображаться не в виде ног, а в виде спиралей, образующих в центре треугольник. В разных вариантах такой символ встречался у крито-македонцев, этрусков, древних японцев и народов Гималаев. Но везде он имел один и тот же смысл — гармонию всего во Вселенной и неудержимое движение вперед, движение в бесконечность, которое и есть жизнь, которое и есть настоящая радость. Трискел иногда так и называют — символ Радости.

Кельтские орнаменты были не только символическими вехами пути, но и могли отражать реально происходящие события. Это своего рода живая летопись того, что происходило в жизни отдельного человека или целого народа. Мастер, создавая узор в ознаменование какого-либо деяния, мог заложить в орнамент не только «запись» о том, сколько героев приняло участие в событии, каков был их путь, но и кто, какие силы помогали или препятствовали героям. Однако, прежде чем создать узор в камне или на бумаге, мастер выкладывал его из простой веревки, как бы моделируя свою мысль, а уже потом тщательно переносил его на подходящий материал.

Птицы, часто встречающиеся в орнаментах, — это небесные посланники, символ свободы, символ духа, освобожденного от земных связей и общающегося с небесными силами. Возвращаясь на землю, они приносят весть богов — прорицания и указания. Птицы помогают смертным в их духовных и земных путешествиях. В кельтской традиции ворон — птица реальных предзнаменований; голуби — птицы духовной жизни, любви и духовной гармонии; утка — мост, соединяющий живительные силы земных вод с океаном небесных сил; цапля — птица бдительности.

В местах, где жили древние кельты, вдоль берега моря стоят камни со стилизованным изображением дельфинов, посвященных богине Nehalennia, «Указывающей Путь». Как богиня-покровительница она дает защиту путнику и на земных дорогах, и на дорогах небесных. Ее силы воплощены в дельфинах, воронах и собаках. Дельфины — проводники души через воды Океана к Священному Острову. Вороны говорят о великих таинствах, связанных с опасностями этого перехода. А собаки — символ верности, защиты на Пути. Собаки защищают Путь и Путника...

Значения символики из кельтских орнаментов



Настроение сейчас - медитирует


Кельтские узлы и орнаменты имитируют плетение корзин, кос, тканей. Стоит вспомнить, что колдовская работа зачастую тоже напоминает плетение – многие ведьмы видят энергетические потоки, как нити и манипулируют ими. Многие кельтские орнаменты включают в себя изображения богов, растений, животных, птиц, людей, предметов. Для того, чтобы читатели могли использовать эти орнаменты в магической практике я привожу ниже простую “расшифровку” некоторых символов. Следует, однако, учесть, что кельты верили в то, что дух человека это частица мирового Духа. Что через множественность жизней, смертей и возрождений, человек проходит путь к божественному совершенству. Кельтские орнаменты составлены из отдельных узлов. Каждый узел создается из одной единственной нити – нити жизни. Таким образом, узлы и орнаменты символизируют Путь и являются одновременно символическими картами Пути. Кельты запрещали усовершенствовать ключевые детали орнаментов, считая их данными богами.

Орнаменты широко используются в разных культурах. В ранней кельтской культуре они используются в каменной резьбе и обработке металлов. Как форма искусства кельтские орнаменты достигли вершины в ранних христианских рукописях, созданных монахами. Монахи использовали орнаменты для помощи читающему во внутреннем поиске духовности. Наиболее распространенная форма орнамента в рукописях – лабиринты. Лабиринт – символическое отображение жизненного пути. Кельтские лабиринты ведут к центру – духовной концентрации живых энергий. Они – символ непрерывности и выражают связанность всех вещей во вселенной. Как средство медитации, лабиринты указывают маршрут к источникам Силы.


Широко известные кельтские кресты зачастую в своем оформлении имеют много сходств с лабиринтами. Самые ранние кресты были простыми камнями крестовидной формы и находятся, в основном, в Ирландии и Северной Умбрии. Сам крест является универсальным древним символом союза небесных и земных сил, мужского и женского начала. Концы кельтского креста символизируют бесконечное духовное расширение сознания. Внутренний круг символизирует объединение и консолидацию земных и небесных сил в центральной точке, источнике духовной энергии. Созданием более сложных орнаментальных форм креста кельтская культура, видимо, обязана пиктам, имевшим давнюю и сложную традицию каменной резьбы. Считается, что именно пикты начали резать большие прямоугольные камни с тщательно выполненными сложными крестами на фронтальной поверхности и богато украшенными орнаментом боковыми и задней сторонами. По крайней мере именно этот тип крестов быстро распространился во всей кельтской культуре, появившись впервые в Северной Шотландии.

Дальше

Занимательные факты об Ирландии (Часть 3)

 

 

·         Согласно народным поверьям больные глаза можно вылечить, промывая их отваром ромашки

·         В некоторых сельских районах Ирландии к удаче считалось сажать картофель на страстную пятницу

·          «Gan tir gan teanga» означает «нет языка, нет нации»

·         Согласно старых ирландским поверьям, если хвостом сельди провести по глазам ребенка, то это даст ему иммунитет от всех болезней на год

·         Найти куст остролиста с ягодами – к большой удачи

·         На второй день после рождества следует воздержаться от мяса, чтобы избежать лихорадки

·         Шотландскую игру «shinty» (прим. вид хоккея) часто путают с ирландским спортом «hurling» (прим. ирландский хоккей на траве)

·         В ирландском фольклоре хоккей на траве (а этой игре уже 2000 лет), содержаться элементы, воспроизводящие деяния мифологических героев

·         Ирландское слово для обозначения клюшки для игры в хоккей на траве «camán»

·         «sliothar» - мяч для игры в хоккей на траве

·         Система нумерации автобусов в Дублине повторяет нумерацию времен конных экипажей, которые ходили из центра города по часовой стрелке с юга на север

·         Старое ирландское средство от похмелья – закопаться по шею во влажный песок на берегу реки

·         Веками ужасный звон, исходивший от старого кривого дуба в ветреные ночи, пугал жителей деревни Каунти Даун в Килброни. В 1885 году дерево упало, и источник пугающего звука был обнаружен – золотой колокол, спрятанный в дупле ствола монахом сотни лет назад

·         «Ciatog» (китог) – значит «левша»

·         «Currach» – небольшая лодка из водонепроницаемого материала

·         На ирландской 20-ти пенсовой монете изображена лошадь

·         Согласно ирландскому фольклору лучшее время для сбора лечебных трав – Балтене и его канун

·         По старым поверьям в мае ирландцы большее всего боялись быть похищенными фейри. Кроме того, их следует называть «добрый народец», а терминов «фейри» и «маленький народец» следует избегать

·         Официальный цвет Ирландии – синий

·         Настоящее имя Боно – Пол Хьюсон

·         «Bothar» - по-ирландски значит «дорога»

·         Брэм Стокер, автор «Дракулы» родился в Дублине

·         Кайд Филдс в графстве Майо – самый большой по площади монумент каменного века

·         В Церкви Христа в Дублине находится могила Стронгбау – предводителя норманнского вторжения 1170 года

·         Не смотря на ассоциации со святым, Гора Патрика (Croagh Patrick) была священным местом еще в языческие времена

·         Dulse (темно-красная водоросль) – съедобная ирландская водоросль

·         Раньше всю территорию Ирландии, кроме горных областей и болот, покрывали дубовые леса

·         Если Вы робкий и застенчивый человек, то ирландцы посоветуют Вам искупаться в реке Шеннон