Земные люди не рождены со способностью воспринимать Божественную Мудрость, но они могут развиться так, чтобы стать созвучными ей.

Опус Магнум – способность говорить Мудрость

То, что для кого-то будет вымыслом мистиков, наветами пророков, какими-то абстракциями, для развившегося будет действительностью более реальной, чем его жизнь внешняя. Развившийся человек начинает быть созвучным в своём мышлении тем идеям, которые правят миром.

У алхимиков в XII-XIII веке было такое понятие, как «Опус Магнум». Да, «Магнум Опус» – это способность говорить Мудрость. Способность сказать главное слово. И считалось, что все достижения алхимиков, даже эликсир жизни и философский камень – это пыль и прах в сравнении с овладением этой скрытой способностью.

 

 

Жажда Истины

Есть такое словосочетание «Голос безмолвия». И есть люди, которые желают Истины больше, чем жизни, но желают её для жизни, потому что жизнь не имеет смысла без Истины. Раньше для этого удалялись на лоно природы, в пустыни, леса, чтобы в естественных условиях, вдали от шумной суеты городов стать созвучным мировой гармонии.

Есть одна притча о том, как однажды, после замечательной беседы Будда спрашивал своих учеников: “Сколько здесь было людей?” Первый ответил: “Кроме нас, твоих учеников, о Благословенный, здесь были сотни незримых слушателей”. Второй говорит: “О Благословенный, кроме нас, твоих скромных учеников, здесь были тысячи незримых гостей”.

Третий говорит: “О Благословенный, первый и второй не увидели, что не сотни, не тысячи, а десятки тысяч незримых слушателей пребывали с нами на твоей божественной проповеди”.

Тогда Будда спросил четвертого. Тот ответил: “Благословенный, я так заслушался проповедью, что не заметил ни одного человека здесь, даже себя самого”.

И Будда сказал: “Да, вот так правильно нужно внимать”. И остальные устыдились, и поняли, в чем были неправы.

Благословенная речь – одно из сокровищ, в буддизме это одно из достояний человека, который приобщён к духовной мудрости.

То, ради чего живёшь – в глубине

Когда приходит глубина, то возникает особое чувство вот здесь вот, в груди, чуть ниже горла. Чувство, как будто бы сосущее, зовущее, давящее. И при этом возникает ощущение, что совершенно неважно вообще ничего. Ты нашёл то, ради чего живёшь. И так каждый раз.

Это чувство глубины настолько довлеет, настолько оно важнее всего на свете, что любые слова, которые ты при этом произносишь, ты начинаешь произносить с какой-то особой интонацией.

Внешне её можно назвать равнодушием, спокойствием, но на самом деле в твоих словах будет читаться, что ты знаешь всё. Вообще всё.

И то, что ты произносишь, произносится тобою из сострадания и ровной, спокойной снисходительности к слушателям. Потому что всё, что ты мог постичь, ты уже постиг.

Когда человек смотрится в бездонную глубину мира Арупа, то это и есть Мудрость. Всё остальное я Мудростью назвать не могу. Всё, что не есть Мудрость, есть глупость.

Как говорить мудро

Когда ты понял, насколько глупо существование без глубины, глупо вообще хоть что-нибудь говорить без неё, тут ты остановишься.

Представь себе, как будто ты пещера. И вот вдруг в пещере появился огонь. И он стал освещать своды этой пещеры. И даже если огонь слабенький, то человек в пещере этого не сможет не заметить.

Пойми, что ты пещера, и жди, когда твои своды вдруг просветлеют. Даже самый слабый огонёк одной-единственной спички уже освещает своды. И тот человек, чей взгляд привык к темноте, это увидит.

Занимайся не тем, как правильно сказать, а тем, чтобы огонь этот увидеть. И при этом, чем больше ты уделяешь внимание тому, как правильно сказать, тем меньше шансов у тебя это увидеть.

То есть приоритет или внешнему, или внутреннему.

Говори спокойно, ровно.

Такой вот урок сакральной риторики.