Варанаси, Сарнатх. Это место невероятно благословенно. Более двух с половиной тысяч лет назад Будда Шакьямуни совершил здесь первый поворот колеса учения. Здесь же, в декабре 2009 года Его Святейшество Далай-лама XIV проводил ритуал Цог после дарованного им комментария на текст Шантидевы «Бодхисаттвачарья-аватара». С помощью Цога мы посвящаем заслуги, накопленные во время передачи учения или посвящения.

Каждый буддист должен знать о ценности и пользе этого ритуала, который ускоряет темпы на пути к Просветлению. Основной смысл Цога заключается в практике даяния. Если вы способны искренне поднести все самое прекрасное Буддам и Бодхисаттвам, это означает, что вам для них ничего не жалко – ни еды, ни питья, ни денег, ни своего счастья, ни даже собственного тела. Но это не только серьезная атака против эгоизма: Цог помогает расстаться с тремя омрачениями, которые держат нас в самсаре – неведением, привязанностью и гневом.

Разновидностей Цога существует примерно столько же, сколько божеств в буддийском пантеоне, и каждый буддийский храм составляет свое расписание Цогов. Особой же популярностью у буддистов пользуется ритуал почитания Учителя под тибетским названием «Лама Чопа», ведь делая подношение Учителю, вы делаете подношения всем Буддам сразу.

Верховный лама Калмыкии Тэло Тулку Ринпоче:
"Я полагаю, что в каждой религиозной традиции есть своя церемония подношения Цога. Также различные направления буддизма, школы сакья, ньингма, кагью, гелуг, дзэн-буддисты хранят свои традиции этих ритуальных подношений, которые передавались из поколения в поколение на протяжении многих веков.

Основная цель этой практики – совершить подношение Буддам и Бодхисаттвам, и тем самым накопить заслуги. Я считаю, что сам текст «Ламы Чопы» или «Гуру-йоги», который используется в церемонии, является источником большого вдохновения. Всякий, кто знакомился с ним, кто получал комментарий на него, конечно, согласится со мной: этот текст необыкновенный, обладающий огромной вдохновляющей силой. Это очень красивая поэзия. Цог могут выполнять не только ламы и монахи, но все буддисты, все желающие".

Под руководством опытных мастеров монахи в монастырях Индии проводят Цог довольно часто. Они как никто лучше знают этот ритуал с различными уровнями значения.

На санскрите Цог звучит как «ганачакра». Слово «Гана» переводится как «накопление» или «сбор», а слово «чакра» буквально означает «колесо». «Колесо накопления» – таков прямой перевод этого словосочетания. А накоплений или собраний, согласно буддийским текстам, во время Цога происходит несколько: собрание практикующих, собрание подношений, собрание божеств, и в конце концов – заслуг и мудрости.

В основном Цог проходит в Индии в молельных залах монастырей – дуганах, однако ритуал не требует специального помещения, ведь абсолютно любое место, куда призываются Будды трех времен со своим окружением, становится священным.

Верховный лама Калмыкии Тэло Тулку Ринпоче:
"Для меня было очень большой честью принимать участие в подношении Цога в священном месте Сарнатх с Его Святейшеством Далай-ламой и двумя тысячами монахов и паломников. Кроме того, в прошлом году, когда Калмыкия отмечала буддийский праздник Зул, я находился в Дхарамсале, где сидя рядом с Его Святейшеством, принимал участие в церемонии подношения Цога".

Эти монахи расположились прямо под открытым небом, на одном из восьми кладбищ, где практиковал великий Гуру Падмасамбхава и где сжигали тела реализованных учителей. Чтобы подняться сюда, нужно идти более километра в крутую гору. И так как делать Цог в таком священном месте особенно благоприятно, буддисты, превозмогая усталость, движутся вперед.


Во время ритуала монахи делают подношения едой и напитками: вода перестает быть здесь просто водой, а хлеб – просто хлебом, ведь еда в этом случае символизирует искусные средства, с помощью которых Будды и Бодхисаттвы показывают нам страдание циклического существования, а напитки символизируют мудрость, способную разрушить корень самсары.

В Калмыкии, как и в Индии, Цоги проходят регулярно. В Центральном хуруле «Золотая обитель Будды Шакьямуни» монахи устраивают Цог каждую пятницу.

Геше-лхарамба Тензин Дугда, старейший лама Калмыкии:
"Каждую пятницу в Центральном калмыцком хуруле наши монахи делают подношение Цог для умерших или погибших людей: с помощью ритуала ламы накапливают заслуги и посвящают их умершим, чтобы те могли получить перерождение в одном из благоприятных миров. Этот вид Цога, конечно же, отличается от Цога, который делается в специальные – 10-й и 25-й лунные дни – теми, кто имеет посвящение в Тантру. Если вы спросите, кто является для буддистов наивысшим Полем накопления заслуг, то я могу ответить, что таким полем является наибодрейший коренной Учитель, особенно тот, кто даровал нам тантрическое посвящение и комментарий, а значит, обладает по отношению к нам тройственной добротой. Когда мы делаем подношение Цог «Лама Чопа», Учитель становится неотделим от всех Будд, Бодхисаттв, даков, дакинь, идамов, защитников Дхармы – от всех высших существ".

Если вы совершали ошибки в чтении мантр, неправильно визуализировали или порождали нечистую мотивацию, именно Цог поможет очиститься и избежать неблагой кармы в следующих жизнях.

На таком молебне может присутствовать любой желающий, а вот совершать сам ритуал позволено далеко не каждому – только посвященным в таинства Ваджраяны, Высшей колесницы, и то под руководством компетентного мастера.

Геше-лхарамба Тензин Дугда, старейший лама Калмыкии:
"Для подношения Цог в обязательном порядке необходимы алкоголь и мясо. Когда люди вкушают их во время ритуала, они должны визуализировать, что это не обычный алкоголь и не обычное мясо, но нектар, благословленные внутренним подношением субстанции. В ритуале можно использовать любой сорт мяса.

Тантрический вид ритуала Цог, на котором присутствуют и даки, и дакини - герои и героини, называется «ганачакра». Существуют Цоги, на которые приглашаются только даки, или наоборот – только женские божества, дакини.

Если вы имеете тантрическое посвящение в высшую аннутарайога-тантру, то вашей обязанностью является делать подношение Цог в определенные дни. Дома вы можете делать его самостоятельно посредством практики Гуру-йоги, доходя до соответствующего куплета. Независимо от того, делаете ли вы Цог с учителем или самостоятельно, вы должны запомнить, что все использованные в Цоге субстанции наделены благословляющей силой. К поднесенным конфетам, мясу, алкоголю необходимо относиться с особой осторожностью и благоговением: если вы выкинете хотя бы даже фантик от конфеты на пол, таким образом можете разорвать сердце дакинь, которые даровали сиддхи этой пище или питью.

В Цоге есть и другие правила: когда вы получаете подношение на коллективных Цогах, чтобы вкусить его, необходимо съесть только половину, а оставшееся отдать монаху, который собирает остатки. Их, вместе с небольшим количеством так называемого чистого Цога, используют для того, чтобы сделать подношения некоторым духам, которые не в состоянии другим способом приблизиться к Цогу. При выносе остатков в вечерние часы в них помещается зажженная благовонная палочка «кюдже». Есть такой дух, который в сумерках при отсутствии палочки может использовать подношение, и тогда некоторые другие классы духов не смогут насладиться подношением.

Остатки Цога следует выносить во время зачитывания куплетов, посвященных практике шести парамит, а конкретнее – парамиты даяния. Нужно сказать, что Цог - один из лучших методов накопления заслуг, если вы держите обязательства материнской Тантры, то делать его ежедневно очень полезно. Обязательными для ритуала Цог являются два дня в году - 25 день 11 лунного месяца и 10 день 12 лунного месяца".

Немногим ученикам удается получить разрешение и комментарий от учителя на самостоятельный Цог. Для этого нужно быть очень добросовестным и дисциплинированным. Но даже если вы просто знаете, что такое Цог, вас можно назвать невероятно счастливым человеком.

Хурул-Видео
Текст: Валентина Головкина
Монтаж: Константин Мамышев
www.buddhisminkalmykia.ru

Впервые за 90 лет в главном буддийском монастыре Калмыкии "Золотая обитель Будды Шакьямуни" монахи исполнили древний мистический танец Цам, который является живым соприкосновением с миром буддийских божеств. Церемония стала первым шагом на пути возрождения красивейшей традиции.
Танец исполнили 32 монаха одного из старейших монастырей западного Тибета "Джонкар Чоде". Чтобы принять участие в церемонии, ламы проходят трехлетнее затворничество. Они созерцают то божество, которое затем будут представлять в танце, впитывают его энергию, чтобы затем, облачившись в золотую маску и костюм из золотой парчи, стать этим божеством на время церемонии.
Именно первый настоятель монастыря "Джонкар Чоде" ввел традицию проведения каждый год на 29 день последнего месяца мистерии Цам, которая должна устранить препятствия ушедшего года и расчистить дорогу на следующий год.
Уникальность церемонии еще и в том, что на исполнителях были очень древние маски, сделанные из папье-маше. Монахи этого монастыря в отличии от других во время вторжения китайцев в Тибет в 1959 году смогли забрать их с собой в изгнание в Индию. Маски передавались из поколения в поколение и сохранились до наших дней.
Церемония длится в течение всего дня под звуки барабанов и труб, заполняющих своими низкими голосами все пространство вокруг. Монахи постоянно меняют одежды и маски, исполняя один танец за другим. Каждый из этапов рассказывает свою историю.
Божества предстают перед зрителями в виде пугающих персонажей, которые являются защитниками буддийского учения. Их энергия направлена против негативных эмоций человека: гнева и ненависти. В повествовательную канву вплетены появления скелетов-хранителей кладбищ, история о молодом и пожилом кочевнике, а также молниеносные снежные львы.
Одна из целей ритуала — сделать шаг к возрождению церемонии Цам в Калмыкии. Но на это потребуется много лет. В первую очередь - на обучение древнему искусству. Кроме того, для исполнения танца требуется достаточно большое количество монахов, которых в Калмыкии сегодня нет. К примеру, в монастыре "Джонкар Чоде" их около 200, и половина из них - дети, что также очень важно для сохранения преемственности.
Мистерия Цам была явлена первому настоятелю монастыря "Джонкар Чоде" Чопелу Сангло во время затворничества. Пребывая в глубоком сосредоточении, он отчетливо увидел свиты грозных защитников буддийского учения. Божества исполняли причудливый танец, каждое движение которого он решил воссоздать, сделав Цам главной ритуальной практикой монастыря.

http://video.yandex.kz/users/sus-11/view/100/

В мире существует несколько монастырей, которые практикуют мистерию Цам, но именно монахи Дзонкар Чоде смогли сохранить самую чистую линию передачи. Во время церемонии они не просто облачатся в специальные костюмы и маски божеств, но будут визуализировать себя защитниками, отождествлять себя с ними, наполняться их силой, что требует большого напряжения и концентрации. И зрителям необходимо осознавать, что Цам – это не развлекательное шоу, а удивительный тантрический ритуал с многовековой историей. «Очень важно созерцать священные танцы с положительным настроем и читать любые мантры», – сказал Верховный лама.

«Цам, который вы увидите – один из лучших на Земле, – сообщил арт-директор фестиваля "Океан сострадания" Игорь Янчеглов. – Фрагменты этой мистерии уже исполнялись монахами Дзонкар Чоде в Америке, Канаде, Европе, однако ее полная версия будет показана в Калмыкии впервые, по просьбе Тэло Тулку Ринпоче. Этой традиции около 700 лет, и ритуальные маски, неотъемлемые атрибуты церемонии, невероятно старые, от них просто веет мощной энергетикой». По словам Игоря Янчеглова, Цам относится к виду практик, называемым «достижение просветления посредством созерцания» и присутствие на церемонии от начала до конца закладывает особенно сильные отпечатки в уме.

Я помню, как впервые увидел ЦАМ в исполнении монахов Дзонкар Чоде – мне было тогда всего одиннадцать лет. Конечно, это было очень давно, но я навсегда сохранил чувство восхищения тем, что тогда открылось моим глазам…

В этом году мы отмечаем 400-летие вхождения калмыцкого народа в состав Российского государства, и этот праздник стал для нас прекрасным поводом, чтобы пригласить ЦАМ в Калмыкию. Это предмет особой гордости для нас представить вам полномасштабную мистерию ЦАМ, которая будет исполняться впервые не только в Калмыкии, но и в России в целом.

ЦАМ – это очень важный буддийский ритуал. До революции традиция его исполнения существовала и в Калмыкии. Она была утрачена в годы репрессий и больших потрясений, и сегодня мы привозим ЦАМ в Калмыкию с единственной целью – возродить традицию ритуального танца в самом ближайшем будущем.

ЦАМ – это не только буддийский ритуал, но еще и невероятной красоты танцевальное действо, где отточено каждое движение, и царит атмосфера, от которой, стоит мне на мгновенье воссоздать ее в памяти, мурашки бегут по коже.

Созерцание ЦАМа очищает наш ум и меняет повседневную жизнь к лучшему.

ЦАМ – это выражение благодарности Дхарамапалам, защитникам буддийского учения за ту опеку и защиту, которой они окружали нас в прошлые годы; это также ритуал за мир во всем мире и счастье всех живых существ. Он будет способствовать распространению буддизма и всех прочих религиозных конфессий, в которых отсутствует предвзятость. Он устраняет страдания, которых никто из нас не желает, и дарит нашим сердцам счастье и умиротворение.

Пусть уйдут болезни, войны и голод, и в современном мире воцарятся любовь и сострадание.

Я всегда говорю, что наши двери открыты для всех, и мы будем рады видеть вас в Калмыкии. Убежден, вам запомнится тепло и гостеприимство калмыков, чьи сердца исполнены сострадания.

С молитвами, Верховный лама Калмыкии Тэло Тулку Ринпоче

ТИБЕТСКАЯ МИСТЕРИЯ «ЧАМ»
«Зрителям может казаться, что это всего лишь
красивое костюмированное представление. Но те, кто
исполняет его, каждым своим движением совершают
подношения благородным буддам и бодхисаттвам».

Нгаванг Чонджор,мастер ритуалов в монастыре «Намгьял».

Являясь частью крупномасштабных ритуалов, костюмированные танцы мистерии «Чам» (известной в российском востоковедении, как «танцы лам» или «Цам» по монгольскому названию мистерии) уходят корнями в древние церемонии, исполняемые священнослужителями добуддийской тибетской традиции бон. Они были дополнены и отточены основателем тибетской тантры Падмасамбхавой и другими высокими буддийскими ламами на основе откровений, полученных ими в сновидениях и медитативных странствиях. Впоследствии, Великий Пятый Далай-лама описал целый ряд танцев (прежде всего, «Чам Херуки» и «Чам Ваджрасаттвы») и утвердил порядок их проведения. Эти описания были внесены в «Чам Иг», особый текст, посвященный исключительно ритуальному танцу. С появлением этого сборника монашеский танец прочно вошел в жизнь монастырей всех традиций.
Помимо «Чам Ига» Пятого Далай-ламы, который считается основным трудом по церемонии «Чам», существует множество второстепенных текстов, фиксирующих порядок проведения мистерии в том или ином монастыре. В этих текстах описан порядок исполнения танцев, приведены молитвы, сопровождающие каждый из них, а также даны наставления для музыкантов.
Существует несколько видов «Чама»: разговорный с многочисленными диалогами и импровизациями, когда актеры-ламы обращаются к зрителям и ведут себя в соответствии с их реакцией; «Чам» – пантомима; «Чам» с числом участников в 4-5 человек и «Чам» с числом участников в 108 (сакральное число в буддизме) человек; «Чам» посвященный разным персонажам и событиям буддийской истории и мифологии.
В действительности, было бы неправильно относить к «Чаму» все костюмированные представления и танцы, исполняемые в монастырях, хотя даже в тибетском сообществе существует некоторая путаница в понятиях. Строго говоря, ритуальные танцы относятся либо к категории «Чам», либо к категории «Гар», в зависимости от того, какое божество представляют танцоры. Тихие и спокойные танцы мирных божеств, для которых, прежде всего, характерны стилизованные движения рук, принадлежат к категории «гар». Танцы же гневных божеств, быстрые и энергичные, где основной упор делается на передвижение танцоров по сцене, относят к «Чаму». Танец высшего тантрического божества Калачакры, известен, например, как «Калачакра гар». По манере исполнения он очень спокойный и представляет собой сложный рисунок особых символических жестов – мудр. Танец же грозного защитника Махакалы, непременным атрибутом которого является маска, или танец шанаков, который монахи исполняют без масок, но в ярких одеждах и чрезвычайно причудливых черных шляпах, принадлежат к «Чаму». Эти активные, а порой даже агрессивные виды танцев, часто повествуют о неординарном поведении персонажей. Так, яростный, экспрессивный «Танец черных шапок» рассказывает о подвиге монаха Палдже Дордже, защитника веры, убийцы злого царя Ланг Дармы, который в годы своего правления поставил целью искоренить буддизм в Тибете. Монаху удалось убить царя и скрыться с места преступления целым и невредимым, используя простой трюк с переодеванием. Вымазав сажей собственное лицо и свою белую лошадь, облачившись в черный плащ с белой подкладкой и черную шапку, спрятав в широких рукавах своих одежд лук и стрелы, он отправился ко двору. В таком облачении он скорее походил на злобного духа, нежели на служителя Дхармы. Представ перед дворцом, он принялся исполнять неистовый ритуальный танец мага-колдуна. Когда же царь, заинтересовавшись, приблизился к нему на расстояние выстрела, Палдже Дордже тотчас же поразил его стрелой, вскочил в седло и помчался к реке. Переплыв реку и смыв сажу с себя и коня, он вывернул плащ и шляпу белой изнанкой кверху и превратился в белого мага - преследователи уже не могли обнаружить на другой стороне реки черного колдуна…
Подобная внешняя повествовательная канва «Чама» для самой церемонии фактор второстепенный, ее главный, сакральный аспект сокрыт глубоко внутри, он практически недоступен среднестатистическому зрителю, обычному мирянину. И недоступен не в силу преднамеренной засекреченности смыслового значения ритуалов, но в силу их объективной сложности для понимания. Ведь для того, чтобы ориентироваться во всех процессах, задействованных в «Чаме», нужна колоссальная база философских знаний и определенный опыт в освоении тибетских тантрических практик. Однако «результатом», «плодами» церемонии может воспользоваться каждый, потому что уже одно только созерцание ее предполагает вовлеченность в сакральный круг участников ритуала. По утверждениям лам, одни лишь движения танцоров, которые всегда строго регламентированы, носят просветляющий характер – ведь танцуют не просто ламы, но ламы, отождествившие себя с божествами, и в момент танца являющиеся таковыми.
Конечных целей у «Чама» всегда было несколько, и в разных школах упор делался на разное: «Чам» как средство, ведущее к просветлению; «Чам» как способ умиротворения и нейтрализации злых духов, чтобы наступающий год прошел благополучно для проводящего мистерию сообщества людей; «Чам» как подготовка к тому, что ожидает человека после смерти в период его пребывания в переходном состоянии бардо.
Время года, когда проводится «Чам», как правило, зависит от традиции, принятой в том или ином монастыре. В большинстве случаев костюмированные танцы привязаны к празднованию тибетского Нового Года и сопряженным с ним очистительным церемониям. Они исполняются, как правило, на 28-мой и 29-тый день двенадцатого месяца по тибетскому календарю. Некоторые монастыри школы гелугпа отмечают «Чамом» день рождения своего основателя Цонкапы, другие исполняют «Чам» ежегодно в тот, день, когда «Чам» был впервые показан в их монастыре. Нередко «Чам» приурочивается к большим церемониям, например, инициации Калачакры.
«Чам» обычно исполняется на переднем дворе монастырского храма, при этом сам храм служит превосходной декорацией для костюмированной мистерии. Иногда его фасад украшается тхангками, живописными изображениями божеств, представленных в танце, и буддийских учителей. В гелугпе, это, как правило, изображения Цонкапы, в ниьнгме – Падмасамбхавы. Поскольку мистерия исполняется на открытом воздухе, хорошая погода имеет чрезвычайно важное значение, ведь в противном случае могут пострадать дорогостоящие маски и костюмы. В этой связи накануне «Чама» многие монастыри традиционно обращались за помощью к магу, который мог разогнать тучи, прибегнув к соответствующим ритуалам.
Очень важная роль в «Чаме» отводится музыкантам, которые аккомпанируют танцующим монахам. На особо важных церемониях может быть привлечено до ста монахов-музыкантов, облаченных в обычные монашеские одеяния. В «Чаме» используются практически все инструменты, которые звучат в обычных храмовых ритуалах: длинные трубы, раковины, ганлины, большие барабаны и цимбалы всевозможных видов, создающие ритмический рисунок для танца. Музыканты выходят на сцену через главные ворота храма. Они торжественно проходят к месту, отведенному для них на время церемонии, сопровождая свое движение игрой на инструментах. Иногда они несколько раз обходят сцену по часовой стрелке, выполняя при этом ритуальные танцевальные движения, и только после этого занимают свои места. Читать далее