И малое добро свершая,
Не думай: "Что это меняет?!"
Вода ведь, капая по капле,
Сосуд огромный наполняет.

Из Сутры о мудрости и глупости

Человеческую жизнь, однажды обретенную,
Трудно достижимую и непостоянную,
Как молния в небе,
Следует выше ценить, чем драгоценность, исполняющую желания.
Если ты этот факт признал и постиг,
Что все мирские дела сравнимы с подбрасыванием в воздух плевел,
То денно и нощно наполняй жизнь смыслом.
Я, йогин, так практиковал;
Да сможешь и ты, стремящийся к Освобождению,
Точно так же практиковать!

Великий Цонкапа

Из духовных песен Тилопы

У облаков, которые плывут по небосклону,
Нет ни корней, ни дома,
Как нет их у мыслей, которые проплывают в сознании.
Стоит лишь обрести видение истинной природы "Я",
Как сразу исчезают различия двойственности.
Пространство порождает формы и краски,
Но само оно не окрашивается ни в черный, ни в белый цвет.
Истинная природа "Я" порождает все объекты,
Но ни пороки, ни добродетели
Не оставляют на ней пятен.
Вековая тьма не может затмить сияющего солнца.
Долгие кальпы Сансары никогда не скроют
Лучезарного света Ума.
Пусть мы объясняем Пустоту с помощью слов,
Но выразить Пустоту, как таковую, невозможно.
Пусть мы и говорим: "Ум есть лучезарный свет",
Но он вне слов и символов.
Пусть ум в сути своей есть Пустота,
Но он охватывает и содержит в себе всё.

Отрывок из "Песни Махамудры"

Даже Будда умер. Его смерть была учением, чтобы потрясти наивных, благодушных и самодовольных, чтобы пробудить людей к пониманию того, что всё непостоянно, что смерть неизбежна. Умирая, Будда сказал: "Среди всех следов самые чёткие следы у слона. Среди всех медитаций, самая наивысшая это медитация осознавания смерти".

Согьял Ринпоче

"СВЕЖЕСТЬ ГОРНОГО ПОТОКА"
Песни святого Миларепы

...Эй! Послушайте все, кто здесь собрался.
Вот как стоит смотреть на ум и на тело:
Ум - невещественное, пустое осознавание,
Тело - иллюзия из плоти и крови.

Если они неразделимы,
То почему же остается труп,
Когда сознание в смертный час покидает тело?
А если они полностью отделены друг от друга,
То почему же ум ощущает боль,
Когда тело ранено?

Мы верим в реальность внешнего мира
И не знаем, что иллюзорный союз ума и тела есть
следствие наших поступков.
Из этого и возникают иллюзорные явления.

Если хочешь понять эту иллюзию,
служи святому Ламе: он преодолел иллюзию.
Практикуй святую Дхарму: она разрушает иллюзию.
Познай неиллюзорный лик ума.
Исчезнет иллюзия - не будет запутанности.

"Владыка смерти никому не друг,
и он всегда внезапно нападает.
Поэтому не медли, говоря,
мол, буду завтра следовать Ученью, -
но тотчас же все силы прилагай!
Негоже думать: "Буду делать завтра!
Сегодня же займусь другим."
Однажды к нам придет такое "завтра",
в котором нас уже не будет".

"Ламрим Ченмо" том I. "Послание к Канике".

http://www.buddhismofrussia.ru/shop/