Шуклаяджурведа
группа упанишад – йога

1. Сейчас мы желаем передать тайные наставления недвойственного для пользы тех йогов, которые обладают отрешением, контролируют чувства, наделены достойными качествами, такими как безмятежность и спокойствие ума.

2. Тот, кто постоянно созерцает, пребывая в природе осознавания исконного “Я”, закрыв глаза или слегка приоткрывая их, глядя поверх бровей, тот объединяется со Всевышним Источником, который проявляется в виде множества световых видений, и обретает сияющее Тело Света.

3. Этот путь известен как Тарака-йога, благодаря ему йог освобождается от великого ужаса перерождения, жизни и смерти. Йог, практикуя его, уничтожает всякую связанность двойственными понятиями, полностью познав, что отличие “Я” от Абсолюта не более чем иллюзия, и становится единым с Великим Источником Бытия.

4. Медитируя способом Тарака-йоги на Великий Источник, пусть йог распознает три Знака реализации.

5. Внутри тела йога есть канал Сушумна, место пребывания великого “Я”, он подобен сиянию солнца и сиянию полной луны. Он начинается от муладхары и идет вверх к отверстию Брахмы в Брахмарандре. В центре Сушумны есть Кундалини, почитаемая йогами, тонкая, подобно волокну лотоса, и сияющая, как множество вспышек света. Если йог концентрируется на ней, он освобождается от всех нечистых карм. Постоянно удерживая огонь Кундалини в определенной части головы с помощью созерцания сияющего света методами Тарака-йоги, йог обретает Пробуждение. Сначала, когда он так практикует, зажав отверстия обоих ушей, будет слышен звук “пху”. На следующей стадии йогу следует непрерывно созерцать Изначальный Чистый Ум в пространстве синего света между глаз и глядя внутрь себя. Тогда в сердце йога возникает великое блаженство. Таков Внутренний Знак, который ищет мудрец, стремящийся к Освобождению.

6. Вслед за этим возникает переживание Внешнего Знака. Он переживается как свечение пространства сияющего желтого света, которое иногда приобретает кроваво-красный, иногда имеет темно-синий или голубой оттенок, на расстоянии четырех, шести, восьми, десяти и двенадцати пальцев перед носом. Если йог, практикуя Тарака-йогу, смотрит в пространство расфиксированным взглядом, тогда в его поле зрения сначала возникают лучи света. Эти видения указывают на правильность созерцания. Углубляя созерцание, йог видит боковым зрением по краям либо внизу лучи света, подобные литому золоту. Когда этот уровень видений достигается до двенадцати пальцев от головы, йог обретает бессмертие. Если йог, продолжая практику, достигает стабильности в непрерывном созерцании и видений света, обретает видение сияющего пространства внутри головы, где бы он ни был, он всегда освобожден.

7. Затем появляется видение Промежуточного Знака. Йог видит круглые сферы, подобные солнечному диску. Они излучают по краям сияние, подобное зареву пламени пожара, либо он видит внутреннее пространство, залитое рассеянным светом без каких-либо оттенков. Открыв Промежуточный Знак, йог пребывает в нераздельном единстве с видениями. Благодаря тонкому созерцанию светящихся видений, он становится единым и подобным пространству без каких-либо качеств. Когда он углубляет созерцание, то он становится единым в Высшим Пространством (Парам-акаша), которое напоминает абсолютную тьму, окутывающую лучезарное сияние исконного “Я”. На следующей стадии он становится единым с великим пространством Маха-акаша, которое пылает, подобно вселенскому пламени в конце кальпы. Вслед за этим йог становится единым с пространством исконной Реальности (Таттва-акаша), которое насыщенной яркостью превосходит все. Наконец, он становится единым с солнечным пространством (Сурья-акаша), которое напоминает сияние ста тысяч солнц. Эти пять пространств, открывающиеся вовне и внутри, являются Знаком Освобождения. Тот йог, который реализовал их, полностью освобождается от закона кармы и становится подобным этим пространствам. Став подобным пространству, он сам становится Освобождающим Знаком Тараки, дарующим плоды запредельной Реальности вне ума.

8. Реализация Тараки двойная: сначала реализовывается Тарака, затем безмысленное состояние. Поэтому тексты утверждают, что эту Тарака-йогу следует постигать в два этапа: сначала возникает постижение Тараки, затем идет состояние вне мыслей.

9. В теле йога, внутри глаз, есть копия солнца и луны. Посредством этого тела возникает восприятие солнечного и лунного диска словно бы находящихся во внешней Вселенной. Внутри головы есть соответствующие им лунный и солнечный диски. А потому, внешние и внутренние солнце и луна должны быть восприняты посредством тела. Для этого пусть йог созерцает с успокоенным умом нераздельность внутреннего и внешнего, поскольку, если бы между этими двумя не было связи, то органы чувств не могли бы действовать. А потому, постичь Тараку можно, постигая себя.

10. Тарака двояк: имеющий форму, проявляющийся как образы божества, и не имеющий формы. Тот, что имеет окончание в чувствах,–имеет форму божеств. Тот, который за пределами видимого, не имеет формы. Каковы бы ни были переживания йога, йог не должен покидать созерцания. Благодаря Тарака-йоге, через видение того, что находится вне чувств, йог, углубляя созерцание, открывает сущность “Я” как единство сознания и блаженства, исконное Бытие в его изначальной форме (Сварупа) Вслед за этим проявляется абсолютное “Я” как белое сияние. Абсолютное Бытие воспринимается в созерцательном присутствии через глаза. Также познается и бесформенный Тарака. Благодаря неподвижному уму, пребывающему в созерцании, через глаза воспринимается множество проявлений света. Внутреннее восприятие и внешнее пространство объединяются, когда йог, созерцая, сливает воедино зрение, сознание и естественное состояние. Тогда йог пребывает в созерцании без отвлечений. В его внутреннем видении проявляется Тарака.

11. Взгляд нужно фиксировать в межбровье, тогда Высшее Сияние становится проявленным – в этом суть Тарака-йоги. Пусть йог объединит тонкое сосредоточение и неподвижный ум с Тарака, слегка приподняв брови. Это первый способ Тарака-йоги. Второй способ за пределами метода и его называют “то, что вне ума”. В основании неба есть великий канал, наполненный светом. Его созерцают великие йоги. Благодаря этому достигаются сиддхи уменьшения (анима) и другие.

12. Когда поддерживается видение Внешнего и Внутреннего Знака, независимо от того, закрыты глаза или открыты, – это истинная шамбхави-мудра. Земля очищается одним мгновением присутствия того великого святого, который овладел этой мудрой. Просто соприкасаясь с умами таких святых, очищаются бесчисленные миры во Вселенной. Тот же, кто служит с преданностью подобному великому йогу, освобождается от круговорота рождения-смерти.

13. Яркий свет во Внутреннем Знаке есть изначальная форма высшей Реальности, где нет ни субъекта, ни объекта. Благодаря наставлениям Истинного Гуру Внутренний Знак проявляется как яркое свечение тысячелепесткового лотоса на макушке или высшим светом сознания, пребывающего в глубине осознавания или запредельным четвертым состоянием Бытия, достигаемым на шестнадцатой ступени.

14. Истинный Учитель сведущ в священных текстах, предан Вишну, свободен от зависти, его ум всегда чист, он знаток йогических садхан и всегда находится в недвойственной Природе Абсолюта, будучи поглощенным созерцанием пространства Истинной Самости.

15 .Тот, кто имеет преданность своему Учителю, кто полностью познал свое высшее “Я”, достоин быть Учителем.

16. Слог “Гу” означает “тьма”, “неведение”, слог “ру” означает “разрушение этой тьмы”. Поскольку он разрушает тьму неведения ученика, его именуют Гуру.

17. Лишь Учитель есть само запредельное Бытие. Лишь Учитель есть Высшая Дхарма и Высшее Знание. Лишь Учитель есть Высшее Прибежище.

18. Лишь Учитель есть Высший Предел и Высшее Сокровище. Поскольку такой Учитель есть сама недвойственная Реальность, он превосходит все.

19. Тот, кому посчастливилось прочесть этот священный текст хотя бы один раз, избавляется от ужасного круговорота рождений и смерти. В одно мгновение отпадают его грехи, совершенные во всех предыдущих рождениях и исполняются все желания. Такой йог достигает высшей цели всех живых существ. Познавший суть этого текста, реализовывает суть всех тайных Учений.

Ни один Будда, когда-либо достигавший просветления, не добивался этого не полагаясь на гуру; и из всех тысячи Будд, что появятся в нашей кальпе, ни один не достигнет просветления без помощи гуру БУДДА

Правильное отношение к учителю

Правильное отношение к Учителю - краеугольный камень духовной практики. Однако само понятие «Учитель» за последнее столетие было искажено и крайне мистифицировано и для серьезного понимания нуждается в очищении.

Наиболее известный санскритский термин, обозначающий Духовного Учителя - это Гуру. Тибетцы переводят Гуру, как Лама.

Гуру - собрание благих качеств, Духовный Учитель, великое существо.

Ла - наивысший, непревзойденный.

Ма - мать.

Ламы напоминают матерей в том, что они дают внутреннее рождение тому, что является наивысшим. Ламы - сверх обычного духовно-развитые люди.

Ла - сердце, устремленное к просветлению на благо других. Ма - мудрость, которая является матерью всех духовных достижений. Лама, таким образом, есть сердце полное самопожертвования и мудрости.

Одним словом, Гуру и Лама представляют собой личности, чье присутствие впечатляет, возносит, воодушевляет других. Подобно хорошим матерям Ламы нянчат учеников и выращивают их до взрослого состояния духовной зрелости!

В тибетском буддизме Духовным Наставником признается тот, кто способен вести учеников к нирване и Пробуждению. Чтобы понять, что Наставник именно таков, нужно хорошо изучить его взгляды и поведение, опираясь на свои собственные знания и авторитетные тексты. Потенциальный ученик должен представлять, каковы критерии достижения тех целей, к которым он стремится, и в соответствии с ними он должен выбирать себе Учителя.

Когда человек знает о больших преимуществах наличия Благого Друга, и волею судьбы встречает подходящего Наставника, то ему было бы глупо упустить возможность быстрого достижения своей цели.

После нахождения подходящего Гуру следующим шагом будет правильное вверение себя ему, не имеющее ничего общего с фанатичным поклонением, а касающееся быстрого и правильного усвоения совершенных наставлений, получаемых от Учителя, соответствующих целям ученика.

Отношения Учителя - ученика в тибетском буддизме строятся на воззрении о причинности "закона кармы " и признании перерождений.

Выбор Учителя происходит на внутреннем, ментальном уровне. Необязательно проходить для этого через какое-то формальное посвящение. Так, прочитав книгу по Дхарме того или иного Учителя, вы можете подумать: "Он - мой Наставник, он укажет мне путь", и в сердце принять этого человека как своего Духовного Наставника. Тогда он станет вашим Духовным Учителем.

Но Учитель тоже, со своей стороны, должен взять на себя ответственность за вас как за своего ученика. То есть, здесь должно произойти принятие как с одной, так и с другой стороны, должна произойти встреча двух умов. Когда между двумя людьми появляется такое чувство, то после этого, если вы с таким чувством услышите хотя бы строчку Учения, вы становитесь учеником, а он - вашим Наставником.

В отношениях Учитель - ученик главное, конечно, это настрой ученика. Даже если Учитель не знает о вашем существовании, если вы преданы ему и считаете себя его учеником, вы таковым и являетесь. Например, у Его Святейшества Далай-ламы очень много учеников, и он далеко не всех их них знает лично.

Знайте и помните, что ученик, приняв кого-то в качестве Духовного Наставника, несет ответственность за сохранение своей преданности Учителю.

Взаимоотношения Учитель-ученик - Джамгон Конгтрул Лодро Тае.
Объяснение взаимоотношений учителя и ученика, как следовать учителю, как учить Дхарме и слушать ее.

Во время пребывания в мире, трудно услышать учение Победителей, которое является источником блага и счастья. Когда вступаешь в учение для того, чтобы наделить свои свободу и дарования смыслом, вначале ищи и следуй Мудрому Учителю.
Если будешь следовать "низшим учителям" - будешь дегенерировать, следуя тем, кто находится на одном с тобой уровне, будешь оставаться таким же. Следуя тем, кто выше тебя, обретешь святость. Поэтому, ты должен следовать тому, кто превосходит тебя самого.
Ищи обоснования для следования Мудрому Учителю при помощи писаний, аргументации, и примера.
Общие категории Мудрых Учителей – обычный человек, бодхисаттва, эманация тела Будды - нирманакая, совершенное тело наслаждения Будды - самбхогакая, которые связаны с вашими собственными четырьмя обстоятельствами.
Характеристики Мудрого Учителя, который является обычным человеком "преподаны" как восемь, четыре, или два качества.
Особые категории - это "Учитель пратимокши", "Учитель бодхисаттва", и тайный "Учитель мантры", объяснены последовательно.
Пять видов Учителей пратимокши: наставник или кенпо (mkhan-po), Учитель ритуалов, частный наставник, надежный Учитель или Учитель чтения, и Учитель гецул.
Они восхваляемы как ламы, обладающие нравственностью, знающие ритуалы винаи, сострадающие больным, имеющими чистых последователей, стремящиеся приносить благо при помощи дхармы и материальных вещей, и дающие своевременные наставления ('dom-pa).
Следуйте Мудрому Учителю, который укротил свой ум, пребывает в спокойствии, умиротворил заблуждения, обладает возвышенными качествами, которые значительно превосходят ваши, соединен с усердием, обладает богатством знания писаний, полностью постигает таковость, обладает искусной речью, чья природа (bdag-nyid) полна заботы и кто рассеивает страдания.
Более того, лучшим является тот, кто наделен двенадцатью качествами, такими как ученость и т.д. Ваджрный Учитель постоянен, его ум укрощен, он разумен, терпелив, и без обмана. Он знает практику мантры и тантры, он сострадателен и обладает любящей добротой к другим, сведущ в писания. Он совершенен в десяти сущностных моментах, искусен в изображении мандалы и знает, как объяснить мантру.
Также, Учитель обетов Ваджраяны, обладает тремя сокровищами, полной рекой посвящений, старателен в поиске подходящих сосудов. Он умудрен в тантре, искусен в активностях ритуалов, обладает знаками реализации.
Вкратце, он имеет непрерывную линию, незатронутые самаи, особые устные наставления, и он знает смысл тантр. Из трех, лучший - "лама" полностью посвященный монах.
В частности, славный лама способен зародить в потоке ума ученика союз нерушимой изначальной мудрости (vajrajnana).
Отклоняться от вышеперечисленных характеристик – значит обладать недостатком, не быть компетентным Мудрым Учителем, "избегайте такого учителя.
К тому же является редким, когда все качества в полном наличии. Поэтому, необходимо принимать ламу с наиболее возвышенными качествами.
Подходящим сосудом для обета пратимокши, является "личность" без препятствий для обета.
Ученик, наделенный следующим, должен рассматриваться обладающим отличительной чертой усердия и пребывающим в соответствии с обетом: преданность Учителю (slob-dpon), правильное принятие свода правил нравственности, медитативная концентрация, подтянутый и дисциплинированный ум, терпение.
Быть сосудом обета бодхисаттвы означает быть исполненным веры, сострадания, быть наделенным умом для постижения пустоты; терпеливым в практиках, не искать блага покоя для себя; быть усердным; получать удовольствие от слушания о пустоте.
В добавок к этим характеристикам, объясненным выше, подходящий сосуд для "тайной мантры "предан ламе, восприимчив к тантре, имеет открытый ум, старателен в поддержании самай и в практике.
Избегайте ошибок. В отношении ученика, в котором смешаны недостатки и благие качества, лама должен принимать того, кто наделен верой и тому подобным.
Учитель и ученик, которые подобны драгоценным украшениям, должны проверять свои отношения. С отношением жажды освобождения, следуй Мудрому Учителю, посредством подношения материальных вещей, почитания, уважения, и практики.
Следование настоящему Мудрому Учителю – это чистое поведение (tshangs-spyod, brahmacarya); цельное, неподдельное, совершенное, и чистое. Я вижу его, как подтверждение освобождения от страдания. Так было сказано Победителем.
Кроме этого, существует множество преимуществ следования другу.
У губительного друга скверный нрав, недостаток чистого видения, он склонен к догматизму, полагает свое собственное воззрение высшим, восхваляет сам себя, и порочит других.
Необходимо распознать