Здравствуйте!

Я продолжаю вести тему по доколумбовской Мезоамерике здесь:

http://vk.com/duh_cacao

Здравствуйте!

 

Если Вам интересна культура доколумбовской Мезоамерики, то Вам сюда:

http://blogs.mail.ru/mail/4akbal/ 

 

Там я веду активно свой блог, а здесь почти не бываю.

С любовью, Dayskeeper.

 


Странники Млечного Пути, путешественники между мирами, мастера транса и видения, общающиеся с богами и предками, священники-шаманы, посвященные в церемонии помощи и защиты Высших Сил, врачеватели душ и телесных недугов, говорящие с ветром, вызывающие дождь, побеждающие засуху, те, кто могли обеспечить богатый урожай священного маиса (кукурузы) не ради демонстрации своей магической силы, а исключительно из-за любви к своему народу – таких людей индейцы майя называют «ах-мен» -«те, кто видят, те, кто знают». Все правители майянских городов , именующиеся «халач виник», то есть «истинные люди» и «кул ахау» - «божественные владыки», были видящими, проводниками Духа. Когда они открывали порталы в духовный мир, на людей нисходила благодать – «иц», буквально «роса небес».
Мир древних майя был отражением творения мира видимого и невидимого. Место, где эти миры пересекаются, центр, «пупок мира», называется «мишик баламил». Из пупка от земли тянется пуповина – «куушан суум», проходящяя через небесные космические уровни в мир Духа к источнику жизни, соединяющая народ майя с их богами. Майя представляли эту пуповину, как змею, которая появляется из живота Бога Маиса в священном месте, которое они называли На-Хо-Чан. На майянских стелах обычно изображают вертикально стоящего правителя, держащего на запястьях двухголовую змею. Весьма подробно я писал об этом здесь:

http://www.liveinternet.ru/users/dayskeeper/post98045150/

По преданиям этот центр находится в городе Чичен-Ица прямо под стадионом для игры в мяч. Вот фотография этого места (на переднем плане – Храм Ягуаров):

 

 

Сейчас

это место силы временно бездействует, «спит». Но потомки майя, современные жители Гватемалы и Мексики, верят, что однажды появится новый правитель их народа и когда это случится, то из этого места возникнет пуповина и соединит их с Небесной Прародиной.
В «Библии Майя» - книге «Пополь-Вух» написано «как совершилось возникновение всего: неба и земли; как были образованы и обозначены четыре ее угла и четыре главные точки; как она была расчленена и как было разделено небо; и была доставлена веревка для измерения и натянута в небесах и на земле, на четырех углах, на четырех главных точках, как это было названо Создательницей и Творцом, Матерью и Отцом жизни и всех сотворенных вещей, теми, кто создали дыхание и создали мысль, теми, кто дает рождение детям, теми, кто бодрствует над счастьем народа, детьми света, сыновьями света, теми заботливыми мыслителями, кто размышляет над благополучием всего, что существует в небе, на земле, в озерах и море.»
Веревка - это и есть «куушан суум». По-этому в своих церемониях «ах-мены» сначала создают магическое пространство с пятью направлениями – восток, запад, север, юг и центр, чтобы освятить место и открыть портал в мир Духа. Обычно для этого используют разноцветные свечи. Или же на алтаре по частям света и в центре раскладывают кристаллы. Это называется "открыть путь".
Фермеры, когда выбирают территорию для своего участка, поля, еще не обработанного и вспаханного, покрытого кустарником и деревьями, сначала отмечают на нем небольшими грудами камней в самых углах четыре части света, тем самым «центрируя» это место. Деревни отмечают свои земли большими валунами в четырех частях света. Сам человек является центром – настоящее, здесь и сейчас. Впереди восток – будущее, позади запад – прошлое, справа юг – орёл и слева север – ягуар. Майянские дома, поля, деревни, города всегда создавались людьми аналогично тому, как боги сотворили мир. Для этого есть очень подходящий термин - «квинкунс» - расположение четырех предметов по углам прямоугольника или квадрата с пятым предметом в центре, как расположение в шахматном порядке. А это майянский глиф который читается как «бе», что означает "дорога" или "путь":

Четыре направления имеют ряд аналогий, связанных с богами дождя, богами ветра, держателями неба, носителями года в календарной магии, деревьями, маисом, ягуарами, змеями, пчелами, стихиями, звездами, расами и человеком- кровь, волосы, кожа и кости. Особенно у майя почитаются ягуары – стражи четырех направлений.
Четыре направления также применяются «ах-меном» при исцелении больных. Для этого используют те же кристаллы – «састуны», то есть «камни света». С их помощью определяют, где находится зло – причина заболевания. Кристаллы помещают по четырем направлениям в пределах дома больного и объявляют это пространство «солнечным». Зафиксировав место, «ах-мен», таким образом, сначала исцеляет землю, потому что она тоже нуждается в лечении, независимо от местоположения злого духа в этом пространстве.
Далее он всматривается в кристаллы, которые начинают «рассветать», пока не обнаруживает в одном из них, то, что он называет «дымок». Это и есть причина заболевания, негативная энергия, злой дух. «Ах-мен» буквально загоняет его в один из четырех углов. Чтобы удержать это зло, а затем убрать его из этого пространства, он обращается к богам-ягуарам – стражам четырех кардинальных направлений, указывая на кристаллы каждому из них, за исключением того, который находится в месте, где злой дух "загнан в угол". Он просит богов-ягуаров поразить злой дух и выбросить его в подземное место, называемое «чултун», где он должен быть заперт. Эта магия – очень древняя практика майя.
Центрирование места или человека является способом сосредоточения духовных сил невидимого мира в пределах материальных форм человеческого мира. В этом контексте выражение «церемониальный центр», будь то пирамида, стадион, храм или площадь древнего города, приобретает сакральный смысл. Работа по центрированию зашифрована в священном календаре майя Цолькин,

где красный, белый, синий и желтый цвета обозначают четыре направления, а зеленый – центр.



 

Теперь в «Белых Облаках» будет проводиться церемония приготовления чоколатля «ПИЩА БОГОВ» с прорицанием на Священном Календаре Майя.

Церемонию проводит Dayskeeper дядюшка Джо, автор книги «Тайна Священного Календаря Майя». Заказать церемонию для себя и друзей можно в удобное для вас время на 3-м этаже в магазине «Белые Облака» и по тел. (495) 623-49-69.

Проезд: метро «Китай-город» или «Чистые Пруды».

Более подробно о приготовлении чоколатля можно почитать здесь:

http://blogs.mail.ru/mail/4akbal/6F227A449BC68258.html

 

Для чоколатля годятся только натуральные какао-бобы, никаких какао-порошков и шоколадных плиток,

с добавлением перца чили, ванили и корицы.

 

Я специально для вас сварю божественный напиток по древнему индейскому рецепту так, как его пили таинственные ольмеки задолго до открытия Америки

 

 

и расскажу о вашем предназначении, прорицая для вас на Священном Календаре.

 

 

 

С любовью, дядюшка Джо.

http://apinews.ru/index.php/entertainment/2012/2156-kvant.

В 2009 году День Весеннего Равноденствия начнется 20 марта в 14ч 44 мин по московскому времени. Это событие отмечали разные народы во все времена, очень торжественно, как большой праздник. Определяли этот день разными способами. В Мезоамерике ольмеки, тольтеки, ацтеки, индейцы майя строили пирамиды, такие как, например, в древнем городе Вашактун.

 

В день весеннего равноденствия Солнце всходило прямо над вершиной центральной пирамиды.

 

 

 

Это отверстие вертикальной шахты на вершине майянской пирамиды в Шочикалько.

 

По лучу , точно проникающему через это отверстие только два раза в год - в дни весеннего и осеннего равноденствия, жрец, находящийся внутри пирамиды в специальной комнате мог определить эти дни.

Каждый город, каждая деревня у этих народов строилась с учетом небесной проекции. Индейцы на восходе встречали утреннее весеннее Солнце с особым ликованием, как момент возрождения жизни. 
В Южной Америке инки определяли равноденствие с помощью «интиуатаны» - «солнцевязи» или «места, где ловят Солнце», специального приспособления, которое ставили во дворах или на площадях, находящихся перед храмами Солнца.

 

 

Когда жрецы чувствовали, что равноденствие уже близко, они брали на себя заботу ежедневно следить за тенью, которую отбрасывала«интиуатана». На плоскости они с помощью нити проводили линию с востока на запад, зная по долгому опыту, где следует ставить одну и другую точку этой линии. По тому, как падала на линию тень от колонны, они знали о приближении равноденствия; и когда тень покрывала линию прямо посредине с самого восхода и до захода солнца, а в полдень свет солнца заливал всю колонну вокруг, не оставляя где-либо тени, они говорили, что тот день был днем равноденствия. Тогда они украшали это место всеми цветами и пахучими травами, которые могли собрать, и на них ставили трон Солнца, и они говорили, что в тот день Солнце со всем своим светом целиком и полностью усаживалось на ту колонну. В связи с этим они в тот день особенно, с самым большим проявлением радости и ликования поклонялись Солнцу и преподносили ему большие дары из золота, и серебра, и драгоценных камней, и других уважаемых вещей. В мартовское равноденствие индейцы с великим празднеством и ликованием убирали кукурузные поля, считавшиеся как бы садом Солнца. 
В День Равноденствия – Эквинокс солнце освещает половину обоих полушарий земного шара одинаково, и на всей планете ночь и день длятся поровну – по 12 часов. В наших северных широтах в это время начинается весна, просыпается природа, в самом воздухе витает дыхание жизни. Это идеальное время для того,чтобы начать новое дело, заложить фундамент, основание, дать смысл и направление для развития ваших интересов, идей, которые гармонично реализуются в течение года. Желаю всем счастья и любви!

 

Работаю над созданием второй книги. Тема – галактическая астрология, астрономия, майя, ольмеки etc. В этом посте я не буду подробно излагать идеи и концепции моей новой книги. Здесь в он-лайне я просто работаю с материалом. Итак, символика доколумбовских народов Мезоамерики.Мы сейчас живём в преддверии Новой Космической Эры – Эпохи Белого Ягуара, которая начнется в 2013 году, а точнее на рассвете дня зимнего солнцестояния 21 декабря 2012 года. Знанием об эпохах, о времени в совершенстве владели народы доколумбовской Мезоамерики: ольмеки, майя, ацтеки. Древние видящие проникали в тайны движения небесной механики, не имея телескопов и компьютеров. Эти люди были шаманами, посвященными в многомерное видение нашей Вселенной. Даже в их простом быте ничего не было случайным: посуда, одежда, каждая деталь была наполнена сакральным и мистическим смыслом. Они разговаривали на языке образов и метафор и строили свои города как проекцию стран Млечного Пути.

 

Маис – Дерево – Сейба – Каменный топор – Правитель- Вождь- Ахау = МЛЕЧНЫЙ ПУТЬ.

 

Небо- Змея =ЭКЛИПТИКА.

 

Напомню, что эклиптикой называется путь, большой круг, по которому движется Солнце. Эклиптика проходит по зодиакальным созвездиям и Змееносцу. Реально же в Космосе Солнце не проходит ни по каким созвездиям. Эклиптика – всего лишь видимость с точки зрения земного наблюдателя, воображаемый путь Солнца в небе…

Священное дерево майя – это сейба

   

 

В метафизическом представлении майя – наш мир это четырехугольная Земля, развернутая на четыре стороны света, которая покоится на спине огромного каймана. Из Сердца Земли рождается и растет Дерево Яш-Че –«Зеленое Дерево», которое дает жизнь на земле. Крона этого дерева проникает в Небеса, а корни уходят в нижние миры Шибальбы.

На фреске из Сан-Бартоло (Гватемала):
 

   

мы видим дерево, на котором сидит Небесная Птица.


А вот стела из Исапы в мексиканском штате Чьяпас:                                                                            

 

На дереве сидит Небесная Птица. У основания дерево трансформируется в каймана. Ветви дерева – это рукава нашей галактики Млечный Путь. Листья – солнечные системы. Центральный ствол- панцирь – наша Земля. Змея – эклиптика. Небесная Птица и Кайман –порталы в другие миры.
Рядом справа – искусственное дерево, на котором сидит большая птица в маске. Эта сцена иллюстрирует миф из индейского эпоса «Пополь-Вух» о братьях-близнецах и Вукуб-Какише, который возомнил себя Богом.
У доколумбовских народов Мезоамерики не было разделения на светскую и религиозную власть. Правитель, вождь – «Ахау» или «халач виник» - истинный человек был и царем, и шаманом. Во время церемоний, связанных с равноденствиями и солнцестояниями, а также во время возведения на престол, «халач виник» отождествлял себя со священным Деревом, соединяя, таким образом, людей с богами.
На майянских стелах обычно изображают вертикально стоящего правителя, держащего на запястьях двухголовую змею. Он не сжимает змею пальцами, что характерно для всей майянской иконографии. Пасти змеи широко открыты, и она изрыгает видения в образе богов.  

 

На этой стеле из Копана

 и плите из Бонампака мы видим, что из пастей змея видения выходит бог Кавиль.

В ритуальной практике майя Бог Кавиль это:

- источник силы, связанной с колдовством, трансформацией и трансцендентальным состоянием.
- сущность Дракона Шибальбы, известного еще как Змей Видения.
- проводник для контакта с богами и обожествленными предками.
- сущность священного танца, воплощающего воскрешение Бога Маиса из Шибальбы, сила, делающая это воскрешение возможным.
- сила человеческой королевской власти, объединяющая в лице правителя весь Космос – Верхний мир, сей мир и мир Шибальбы.
- сила, заключенная в топоре молнии Бога Дождя, которая раскалывает землю и дает рост растениям.
Он также живет в храмах, создавая в них святые места – «места силы».
Ритуал Змея Видения был связан с приемом наркотиков, либо без их приема через танец, приводящий в состояние транса, с последующим кровопусканием (протыканием различных частей тела: ушей, языка, крайней плоти иглой морского ската ), после чего капающую кровь собирали на бумагу и сжигали ее на огне, в результате чего из дыма появлялся Змей Видения.

 

 

 

 

 

 

 На памятниках костюм правителя и формы видения могут быть разными и особенными для каждого памятника, но поза обычно не меняется.
На этих стелах из Копана изображены правители-шаманы в церемониальных позах, символизирующих Млечный путь. Правители прижимают к себе змею, образуя с ней крест. 
В Копане каждую стелу называют стелой Видения.
 

Это фрагмент стелы, изображающей видение бога восходящего Солнца.

Церемонии, на которых правитель отождествлялся с Сейбой- священным Деревом, проходили ночью, когда в небе севера на юг простирался Млечный Путь.
На некоторых памятниках на змее написаны иероглифы «Солнце», «Луна», «Звезда», «Небо», «Ночь», но чаще всего змеиная шкура украшалась иероглифом «циновка». Циновка – символ власти индейского вождя, тоже самое, что трон для европейских монархов.

 

На этой стеле змея изгибается полукругом и каждый ее позвонок обозначен знаком «Зеркало». Здесь боги Видения –два брата-близнеца., которые установили Камень Творения Ягуара, про который я еще расскажу.

 

 

На этой стеле мы видим женщину, облаченную в костюм богини Луны. Над ней простирается змей видения, из которого появляется бог Кавиль.
В церемониях видения участвовали мужчины и женщины, которые у майя тоже были правительницами.

 

На стеле из гватемальского города Сейбал «халач виник» держит змею под боковым углом. На змее и поясе правителя можно прочитать иероглифы «небо», «солнце», «ночь». 
В символике майя любой крест, вертикальный или диагональный, означает астрономическое пересечение эклиптики с Млечным Путем. В этом пересечении находятся основы галактической астрологии!
 

 

 

Этот индейский ритуал имеет древние корни. Исполняют его Voladores, по нашему «летуны»! Традиционно такой ритуал проводят в священных местах силы. 
Четыре «летуна» представляют четыре направления- Восток, Север, Запад, Юг. Они 13 раз оборачиваются вокруг шеста вниз головой, в то время, когда когда пятый участник танцует в Центре, играя на флейте. Шест – это Млечный Путь. Пятый участник – Небесная Птица. 13 раз – это эклиптика, путь Солнца через знаки Зодиака, включая созвездие Змееносца, которое играло важную роль в майянской мистерии Зодиака и которое полностью игнорируется на Западе по причинам, которые я здесь сейчас не буду затрагивать.

 

Это страницы из индейских рукописей, которые принято называть «кодексы».
Вверху страница из миштекского кодекса Виндобоненсис. Внизу рисунок страницы из Дрезденского кодекса майя.
Вверху мы видим священное дерево сейба, разрезанный ствол, откуда появляется голова человека.
Два бога, чьи календарные имена 7 Орёл и 7 Дождь, рассекают этого человека, чтобы появилась пара, как Адам и Ева. На дереве левая половина ствола символизирует женское начало –диски веретена, а правая – мужское в виде дротиков-стрел.

Внизу мы также видим священное дерево, на котором восседает Чак – бог молнии. Он рассекает дерево, прокладывая себе путь. 
Здесь дерево – символ Дуальности.

 

Эта фреска из города богов Теотиуакан. На ней мы видим Великую Богиню с помощниками и священное Дерево, которое тоже символизирует мужское и женское начало. Желтый ствол с бабочками – мужской, потому что бабочки – это души воинов. Красный ствол с пауками – женский. Паук символизирует прядильщицу. Присмотревшись внимательно, можно увидеть над головой Великой Богини маленького паучка, спускающегося на паутинке. Это символ реинкарнации, нового воплощения на Земле. 



В индейской метафизике кроме Зеленого Дерева Яш-Че в центре по четырем углам мира находятся еще четыре дерева – красное, белое, черное и желтое.
 

 

На этом фрагменте из кодекса Борджиа изображен ярко-красный попугай ара на верхушке священной сейбы, фрукты которой – солнца.. Это дерево Юга.

На Востоке – Кецаль на дереве с драгоценными фруктами. Кецаль у майя - дух джунглей

На Западе ястреб сидит на цветущем молодом маисе.

Каждое дерево растет из лежащего на спине скелета, представляющего разные аспекты сил Земли: скелеты в разных одеждах, но в одном положении.

Дерево Центра – символ изобилия, зрелый маис, готовый для сбора урожая. На нем сидит Кецаль с перьями на хвосте из листьев маиса.

 

Это крышка саркофага Пакаля Великого из майянского города Паленке.
Пакаль изображен в падающей позе. Священное дерево растет из черепа скелета. На кресте мы видим Змея видения, из пасти которого выглядывают бог Кавиль и бог- шут. Наверху сидит Небесная Птица.

 

Сравним теперь саркофаг Пакаля с плитой из Храма Креста, установленной Чан-Баламом «Змеей-Ягуаром» - сыном Пакаля Великого. Здесь тоже мы видим Священное Дерево, но тело Пакаля заменено персонифицированным объектом в форме креста, в основании которого находится шип морского ската, используемый майя в ритуальных церемониях для протыкания различных частей тела.
Наверху сидит небесная Птица. Змей Видения немного отличается своими позвонками-сегментами, на которых нарисованы иероглифы «нефрит» и «новый». Нижняя челюсть Змея похожа на клюв Птицы. Два священника стоят вокруг Дерева. Тот, что слева, держит предмет для кровопускания. Старший справа держит статуэтку бога-шута.
Эта плита – главное святилище Храма Креста.

 

Храм Креста, Храм Солнца и Храм Надписей вместе образуют Три Камня Творения.
В центре площади этой архитектурной группы расположена низкая платформа с четырьмя лестницами. Это место, возможно, было связано со Священным Деревом, возможно там проходили цермонии, подобные Voladores. Возможно, там находился гномон, отмечающий движение Солнца по зениту, как, например в городах Кабах и Ушмаль, где всё еще есть такие гномоны – клиновидные столбы с небольшим утолщением в вершине, которую полностью закрывает тень, когда Солнце находится в зените.

Это плита их Храма Лиственного Креста из Паленке. Сейбу здесь заменяет стебель маиса, символизирующий изобилие. Початки кукурузы персонифицированы как головы Бога Маиса. Змей видения здесь отсутствует, но Небесная Птица также сидит наверху и те же самые священники делают те же самые предложения.

Выше мы рассмотрели четыре Дерева из ацтекского кодекса Борджиа. Дерево Востока и Центральное Дерево похожи на деревья майя из Паленке. Но Северное Дерево из кодекса Борджиа у меня ассоциируется совсем с другим изображением 
Здесь мы видим не сейбу и маис, а кактус, на котором сидит орел с перьями из кремниемвых ножей. В лапе он держит лист табака, также как и Птица Юга. Из его клюва течет кровь. Разноцветные стволы растут из лежащего на спине скелета.

 

Вот с чем у меня ассоциируется Дерево Севера – флаг Мексики, который украшает герб Теночтитлана – орел, кусающий змею, сидит на кактусе, растущем из камня на воде.

Это ацтекский храм Священной Войны

Рассмотрим его барельефы.

 

Ацтеки изображали видение различными способами. У этого орла, сидящего на кактусе, под клювом мы видим знак «атль-тлачинолли», буквально «вода-огонь» - знак конфликта противоположностей и их же единства.

Здесь на спинке трона Теокалли два бога окружают солнечный диск. Из их ртов извергаются те же самые потоки «атль-тлачинолли». Кстати, там, где я нарисовал стрелку, слева, бог со змеиной ногой – это Тескатлипока - ацтекский потомок майянского змееногого бога Кавиля.

Продолжаем осмотр храма Священной войны. Помните, как у Цоя:

Земля, небо.
Между землей и небом война…

 

Это ацтекский календарный знак Первая Смерть. Обратите внимание – на этом барельефе знак «огонь-вода» выглядит особенно изящно!

 

Карта Теночтитлана - столицы ацтеков –здесь орел в центре креста – месте, где соединяются небеса и подземные миры. Крест здесь символизирует движение по горизонтали -эклиптика, а кактус – движение по вертикали, то есть Млечный путь.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

http://blogs.mail.ru/mail/4akbal/267D82C8E8095EFE.html

25 января 2009 года в воскресенье в 14-30 в магазине "Библио-Глобус" на Лубянке состоялась презентация моей книги про календарную магию майя. Подробности здесь: http://www.biblio-globus.ru/history.aspx?controlId=5&recordNo=3019
Спасибо всем, кто приехал!
С любовью, Dayskeeper.

...Ведь именно так
Ты станешь Тольтеком:
Учась непреклонно,
И сделав привычкой
Во всём советоваться
С собственным сердцем.

«Уеуетлатолли» - "Мудрость Старейшин", один из кодексов Тольтеков, уходящий корнями в цивилизацию Теотиуакана.




Вот первая- всем пылом своим стремитесь стать другом Того, кто повсюду всегда в каждом пребывает, ибо он – ночь и ветер, Владыка сокровенной жизни, Тот, кто делает со Вселенной то, что душа делает с телом.

Остерегайтесь, чтобы исполняя положенное, не стали Вы самонадеянны, беспокойны или малодушны – но оставайтесь смиренны в сердце, уповая лишь на Творца и решаясь следовать его наставлениям.

Вот заповедь вторая, которую должны вы помнить: живите с каждым в мире, никого не обижайте, всех уважайте. Никогда не стыдите другого, будьте тихи, пусть другие говорят о вас, что хотят. Не отвечайте, даже если нападают на вас. Так явите себя истинными мужами, выкажете благородство – каждый увидит тогда, что вы достойно представляете меня. Достигнете этого, постоянно упражняясь в миролюбии.

И третью заповедь даю вам: «Не тратьте тщетно время, которое отпустил вам Творец на этой земле. Денно и нощно творите доброе. Не пренебрегайте временем, ибо не знаете, будете ли жить опять, узнаете ли своё лицо там, где начинается жизнь после смерти. Свершите в жизни лучшее, на что способны.

Это всё. Отныне поступайте по своему разумению, орлы и ягуары. Каждый из вас станет владеть собой и покорит жизнь.

У воды нет волос.

Хороший человек видит хорошие знаки.

Для того чтоб услышать себя, нужны молчаливые дни.

Для того чтоб понять про себя, пообщайся с камнем в горах...

Если ты заметил, что скачешь на мёртвой лошади – слазь!

Когда Великий Дух дает новый день, он посылает его – всему.

Тот, кто молчит, знает в два раза больше, чем болтун.

Жизнь похожа на дыхание бизона зимой.

Есть много способов пахнуть скунсом.

"Надо" - лишь умирать.

Сначала посмотри на следы своих мокасинов, прежде чем судить о недостатках других людей.

Родина там, где тебе хорошо.

Если тебе есть, что сказать, поднимись, чтобы тебя увидели.

Ворон кричит не потому, что предвещает беду, а потому, что в кустах враги.

Помни, что человек тоже животное, только умное.

Не всегда враг является врагом, а друг - другом.

Не судите человека, пока не проходили две луны в его мокасинах.

У всего в мире — своя песня.

Надо мной — красота, подо мной — красота. И когда я покину тело — я тоже пойду тропой красоты.

Ребёнок – гость в твоём доме – накорми, выучи и отпусти.

Хорошо сказанное слово лучше метко брошенного топора.

Даже мёртвая рыба может плыть по течению.

Жизнь течет изнутри вовне. Следуя этой мысли, ты сам станешь истиной.

У души не будет радуги, если в глазах не было слез.

Задай вопрос из своего сердца, и услышишь ответ из сердца.

Смерти нет. Есть только переход между мирами.

Говори с детьми, когда они едят, и сказанное тобою останется, даже когда ты уйдешь.

Когда видишь, что гремучая змея готовится к удару – бей первым.

Не беспокой людей об их религии.

Человек должен сам сделать свои стрелы.

У белого человека слишком много начальников.

Те, кто ложатся с собаками – встают с блохами.

Внутри каждого человека идет борьба злого волка с добрым. Всегда побеждает тот волк, которого ты кормишь.

Прежде чем любить, научись ходить по снегу, не оставляя следов.

Когда вы привязываете лошадь к столбу, разве ждете вы, что она нагуляет силу?

О Великий Дух, чей голос я слышу в ветрах,
Я прихожу к тебе, как один из множества твоих детей.
Мне нужны твоя сила и мудрость.
Сделай меня сильным не для возвышения над моим братом,
но для победы над моим величайшим врагом - cамим собой.

Если ты будешь говорить с совами или камнями, они будут говорить с тобой, и вы узнаете друг друга. Если ты не будешь говорить с ними, ты не узнаешь их, а того, чего ты не знаешь, ты будешь бояться. Человек разрушает то, чего боится.

Все на земле имеет свою цель, каждая болезнь - лекарство, которое лечит ее, а каждый человек - предназначение.

Я был на краю земли.
Я был на краю вод.
Я был на краю неба.
Я был на краю гор.
Я не нашел никого, кто не был бы моим другом.

Как ловок должен быть язык белых, если они могут сделать правильное выглядящим как неверное, и неверное выглядящим как правильное.

Лягушка не выпивает пруд, в котором живет.

Скажи мне - и я забуду, покажи мне - и я не смогу запомнить, привлеки меня к участию - и я пойму.

Ветер, давший нашим дедам их первое дыхание, получает и их последний вздох, и ветер также должен дать нашим детям дух жизни.

Космос можно принять их в себя, не покидая земли. Землю оставить не прочь слабые духом, но сильные духом Землю с собой поднимают. У сильных забота о том, как поднять человечество в целом. У сильных путь только вперед, кверху, к достижениям новым, полезным и нужным всем людям. Забота о мире, обо всех - признак человека новой расы.