-Цитатник

Без заголовка - (1)

ЧЕХЛЫ В МАШИНУ КРЮЧКОМ.               ...

Без заголовка - (0)

Чехол для спиц Давно собиралась навести порядок со своими спицами и крючками. Нашла вИнтернет...

Без заголовка - (0)

Магия кожи в потрясающих работах Дианы Светличной! Всем привет! Сказать, что я открыла рот...

Без заголовка - (0)

Органайзер для кухни из жестяных банок

Без заголовка - (0)

Пасхальные кролики, пакетницы. Автор  Olivia45   3. 4. этого Кроля шить легко...

 -Рубрики

 -Поиск по дневнику

Поиск сообщений в bragi

 -Подписка по e-mail

 

 -Статистика

Статистика LiveInternet.ru: показано количество хитов и посетителей
Создан: 07.10.2010
Записей: 2543
Комментариев: 93
Написано: 2647





Жираф

Понедельник, 12 Декабря 2011 г. 02:26 + в цитатник
Это цитата сообщения labris1985 [Прочитать целиком + В свой цитатник или сообщество!]



Здесь он сделан похоже из пластики,думаю можно сделать и из солёного теста.Мне кажется его применение в качестве полотенцедержателя не совсем удобно. Я хочу сделать его держателем для детских резинок-бантов и браслетов. А если в ушах сделать много дырок,то в них можно вставлять серьги для хранения!

1. 
Читать далее...
Рубрики:  глина ,пластика,фарфор

Пора лепить драконов к новому году!

Понедельник, 12 Декабря 2011 г. 02:26 + в цитатник
Это цитата сообщения TUFELKA [Прочитать целиком + В свой цитатник или сообщество!]



 

Кухня это такое волшебное место, где можно не только еду готовить, но и еще как нибудь поколдовать! Давайте своим детишкам игрушку сказочную сделаем. Дракона из ничего и по быстрому! Н у не совсем из ничего, а из соленого теста

Берем стакан муки, полстакана соли и воды 125 мл. И дальше можно поэкспериментировать - если столовую ложку ложку растительного масла добавить, тесто будет эластичным, а если ложку ПВА, тогда игрушечка будет очень крепкой. 

Читать далее

 
Процедура 027.jpg
 
Можно сушить на воздухе, только это долго, лучше запечь в духовке при температуре 50 градусов приблизительно от 1,5 до 2 часов.
А теперь можно раскрасить!
Рубрики:  глина ,пластика,фарфор

Домики для специй из солёного теста

Понедельник, 12 Декабря 2011 г. 02:26 + в цитатник
Это цитата сообщения Елена_71 [Прочитать целиком + В свой цитатник или сообщество!]



http://stranamasterov.ru/node/191458?tid=451%2C1351

1.

У меня появилась полочка под специи, а вот баночек нет. Вот я и подумала смастерить их самой. Может кому и пригодится мой опыт.


Мастер-класс, Поделка, изделие Лепка: Домики для специй из солёного теста Бутылки, Тесто соленое. Фото 1
Читать далее...
Рубрики:  глина ,пластика,фарфор

Лепим веночек из солёного теста. МК Ваталинка

Понедельник, 12 Декабря 2011 г. 02:23 + в цитатник
Это цитата сообщения Елена_Баякина [Прочитать целиком + В свой цитатник или сообщество!]

.

Доброго здоровья.

Продолжаем Новогодние мастер - классы. Представляю вашему вниманию первый маленький МК по лепке веночка из солёного теста.
Копия DSC00734 (700x696, 316Kb)

Читать далее...
Рубрики:  глина ,пластика,фарфор

Лепим ангелочка из солёного теста. МК Ваталинка

Понедельник, 12 Декабря 2011 г. 02:22 + в цитатник
Это цитата сообщения Елена_Баякина [Прочитать целиком + В свой цитатник или сообщество!]

.

Доброго здоровья.

Почти вся прекрасная половина лирушечек уже задумалась о приближении Нового Года. Да!!! Волшебный,  сказочный праздник. И я так сказать, решила внести свою лепту в ожидании этого чуда. А поэтому предлагаю вашему вниманию первый маленький МК. Сегодня мы слепим ангелочка из солёного теста.
DSC00704 (693x700, 302Kb)

Читать далее...
Рубрики:  глина ,пластика,фарфор

МК Луна из соленого теста

Понедельник, 12 Декабря 2011 г. 02:21 + в цитатник
Это цитата сообщения Елена_71 [Прочитать целиком + В свой цитатник или сообщество!]

Рубрики:  глина ,пластика,фарфор

Лепка из солёного теста. Как сделать мельчайшие узорные детали при изготовлении поделок.

Понедельник, 12 Декабря 2011 г. 02:20 + в цитатник
Это цитата сообщения Татьяна_Троценко [Прочитать целиком + В свой цитатник или сообщество!]



http://www.trozo.ru/archives/10360#more-10360

Опубликовано: 13 Январь 2010. Автор: trozo.ru

Мы уже писали про инструменты, которые могут понадобиться вам при лепке из солёного теста, в этой статье мы рассмотрим, как использовать предметы домашнего обихода для изготовления необычных поделок из теста. Обработка солёного теста предметами домашнего обихода часто дает впечатляющий эффект. Например, расчёской можно нанести на тесто ажурный узор, а при помощи разных незатейливых вещиц поверхность изделия можно сделать рельефной.

Чесноковыжималка. Если вы воспользуетесь чесноковыжималкой, то из теста получатся кудряшки в форме спагетти. Из них вы сможете сделать для моделей волосы, шерсть и другие декоративные детали.

Лепка из солёного теста. Как сделать мельчайшие узорные детали при изготовлении поделок.

 читать далее

Рубрики:  глина ,пластика,фарфор

Без заголовка

Понедельник, 12 Декабря 2011 г. 02:10 + в цитатник

 

пишет:

Делаем сами новогодние шарики

 

Отсюда

Для изготовления нитяных новогодних шариков Вам понадобится:

- воздушный шар небольшого размера или напальчник;

- нитки (подойдут любые: для шитья, шерстяные, ирис, мулине) ;

- ПВА клей (также можно использовать силикатный и канцелярский);

- жирный крем (вазелин или масло для смазывания поверхности шарика)

- ножницы, иголка;

- пластиковое яйцо от киндер-сюрприза;

- блестяшки (можно использовать материал для дизайна ногтей, бисер, бульонки);

Итак, приступаем:

1. Надуваем шар размером с новогодний елочный шарик (чтобы помещался в ладони) и крепко-накрепко завязываем его ниткой, чтобы не сдулся в процессе.

2. Смазываем поверхность надутого шарика кремом, чтобы впоследствие приклеенные нитки легко отстали от шарика. 

3. Раскаляем иглу и проделываем в пластиковом яйце от киндер-сюрприза 2 дырочки напротив друг друга. Наполняем яйцо клеем.

4. Вдеваем нитку в иголку (конец нитки не отрезаем от катушки) и приступаем непосредственно к созданию шарика.

5. Протягиваем иголку с ниткой через яйцо с клеем (нитка при этом пропитается клеем) и вынимаем нитку из иголки. Конец нитки привязываем к шарику. 

6. В одной руке держим шарик, во второй руке яйцо с клеем и пропущенной через него ниткой. Начинаем аккуратно обматывать шарик проклееной ниткой в произвольном направлении. Обматываем столько, сколько вам хочется, но желательно побольше, чтобы при сдутии шарика конструкция не потеряла форму.

7. Когда закончите наматывать нитку, обрежьте ее и закрепите кончик узлом. Подвесьте нитяной шар на просушку. На то, чтобы клей хорошо высох и стал достаточно твердым может уйти 1-2 дня.

8. Когда клей высохнет и затвердеет можно аккуратно вынимать шарик. Для начала возьмите карандаш с ластиком на конце и через дырочки потыкайте шарик, чтобы он слегка отстал от нитяных стенок. Затем его аккуратно проколите в одном или нескольких местах и сдуйте. Очень аккуратно достаньте шарик изнутри через наиболее большой просвет в нитках. Если нити сдвинулись подвиньте их на место.

9. Украсьте получившийся шарик блестками, бисером, стеклярусом, пайетками и прочими декоративными украшательствами и повесьте его на елочку или украсьте ими дом.

P.S. Если не получается намотать на шарик проклееную нитку, то можно обмотать шар сухой нитью, а затем проклеить ее с помощью губки.

P.P.S. Не забудьте надеть фартук и нарукавники.

 

 

Серия сообщений "новый год":
Часть 1 - шарик на елку из пластиковой бутылки
Часть 2 - Поделки из бумаги
...
Часть 14 - Новогодние снежинки своими рукам
Часть 15 - Декор рождественских свечей для уютной атмосферы
Часть 16 - Без заголовка
Часть 17 - Новогодний декор люстр и светильников
Часть 18 - Оформление Новогодней Бутылки
...
Часть 24 - Без заголовка
Часть 25 - Без заголовка
Часть 26 - Без заголовка


Декупаж от профи

Понедельник, 12 Декабря 2011 г. 02:06 + в цитатник
Это цитата сообщения Katra_I [Прочитать целиком + В свой цитатник или сообщество!]



Хотите сделать свои декупажные работы безупречными? тогда стоит прислушаться к совету профессионалов.

Мастер-класс по работе со шпатлевкой от сайта http://dcpg.ru

Юлия Алексеева рассказывает о материалах и некоторых техниках нанесения шпатлёвки.

Материалы.

Грунтовка

1.Для стекла:

Использую водоэмульсионку для потолков, примерно такую.Неразбавляю, крашу губкой в 3-4.

14452.jpg

2.Деревянная поверхность:

Сначало строительная грунтовка,                    

Читать далее...
Рубрики:  декорирование бутылок

СУПЕРКУПАЛЬНИК КРЮЧКОМ. СХЕМЫ+МАСТЕР-КЛАСС

Понедельник, 12 Декабря 2011 г. 01:58 + в цитатник
Это цитата сообщения Иримед [Прочитать целиком + В свой цитатник или сообщество!]



http://club.season.ru/index.php?showtopic=19184&st=380 

АВТОР:sudarikova-nika 

 

Схема купальника такая.
Красными кружочками обозначены места соединения .Каждый фрагмент вяжется отдельно .

Подкладка предусмотрена только на плавочках,на лифе она совсем не нужна,вязка очень плотная и ничего не просвечивает.

Схема вязания трусиков для купальников:

Сначала вяжется два таких треугольничка.

 

Прибавления будут такие:(буду писать сразу количество столбиков для лицевого ряда- столбики с накидом(первая цифра).и без накидов-изнаночный ряд(вторая цифра).Чтобы узор выглядел более рельефно,столбики с накидом цепляются только за заднюю петельку
1р:5 8 ,
2р:12 14,
3р:18 20,
4р: 24 26,
5р: 30 32,
6р: 36 38,
7р: 42 44,
8р: 50 52,
9р: 56 58,
10р: 62 64
11р: 70 72
12р: 76 78
13р: 82 84
14р: 90 92
15р: 96 98
16р: 102 104
17р:108
Для переда будет соответственно узору спинки ,но только 12р.13-й только 82 п лицевого ряда со столбиками с накидом а изнаночный ряд провязать начиная с 49-й петли
Убавления для спинки делаем вот таким образом.

 

     

Теперь нам надо соединить наши половинки ,связав ластовицу.

  

Для начала соединяем наши треугольники цепочкой из 10 воздушных петель вот таким образом.
Продолжаем вязание по обе стороны от цепочки,сначала одну сторону

Пошаговое выполнение здесь: http://club.season.ru/index.php?showtopic=19184&st=640 , сообщение #646.

По этой же ссылке Вы найдете еще много полезного о вязании этого суперкупальника!
   

 

Рубрики:  вязание

ДЕД МОРОЗ (Морозко

Понедельник, 12 Декабря 2011 г. 01:01 + в цитатник

 

 
Традиционный костюм Деда Мороза. 
Об одеяниях Деда Мороза см. ниже "ОТЛИЧИЯ НАШЕГО ДЕДА МОРОЗА ОТ ВРАЖЕСКОГО ЗАДРЫГИ САНТА КЛАУСА".

http://supercook.ru/slav/slov-mif-13.html


ДЕД МОРОЗ (Морозко) — могучий русский языческий Бог, персонаж русских легенд, в славянских сказаниях — олицетворение русских зимних морозов, кузнец, сковывающий льдом воду, щедро осыпающий зимнюю природу искристым снежным серебром, дарящий радость зимнего празднества, а в случае надобности, в тяжелую годину защищающий русских от наступающих врагов вмораживающими в лед дотоле невиданными зимними холодами, от которых начинает ломаться железо. 

 
Морозко.

Под влиянием христианства, жестоко и кроваво боровшегося со славянским язычеством (битва с религиозными конкурентами за прибыли), первоначальный образ Снежного Деда был искажен (как и всех прочих славянских богов), и Морозко стали представлять злым и жестоким языческим божеством, Великим Старцем Севера, повелителем ледяного холода и пурги, морозившим людей. Это нашло отражение и в поэме Некрасова «Мороз — Красный нос», где Мороз убивает в лесу бедную молодую крестьянскую вдову, оставляя сиротами её малолетних ребятишек. 

По мере ослабления влияния христианства в России конца XIX - начала XX века, образ Морозко стал смягчаться. Впервые Дед Мороз появился на Рождество в 1910 году, однако не приобрёл широкого распространения. 

В советское время, после отвержения идей христианства, был распространён новый имидж Деда Мороза: он являлся детям под Новый год и дарил подарки; этот образ создан советскими кинематографистами в 1930-х годах.

В декабре 1935 года соратник Сталина, член Президиума ЦИК СССР Павел Постышев опубликовал в газете «Правда» статью, где предложил организовать для детей празднование Нового Года. В Харькове был организован детский новогодний утренник. Некоторые современные малограмотные исследователи истории обвиняют Сталина в непоследовательности за то, что он не уничтожил Деда Мороза, так как Дед Мороз, по их мнению, «детский бог». 

На праздник приходит со своей божественной внучкой — Снегурочкой. Современный собирательный образ Деда Мороза построен по мотивам агиографии Святого Николая, а также описаний древнеславянских божеств Позвизда, Зимника и Корочуна. К сожалению, все древние мифы и сказания славян были уничтожены посленасильственной христианизации, потому о древних славянских верованиях и традициях нам практически ничего не известно (см. «Проблемы изучения язычества на Руси»). 

Своеобразный характер интерпретации в христианстве языческих божеств (религиозных конкурентов христианства, пусть и любимых народом, которых церковники непременно представляли крайне злыми и жестокими) обусловил внушаемое церковниками поведение Деда Мороза — после внедрения христианства на Руси он стал собирать жертвоприношения — воровать непослушных детей и уносить их в мешке. Такая церковная интерпретация позволяла с детства внушать неприятие языческих богов. 

Однако со временем, после введения ограничений непримиримой идеологии христианства и распространения более поздних постхристианских гуманистических традиций, особенно после окончательного запрета христианам сжигать людей на кострах (в первой четверти XIX века), Дед Мороз в представлении русских подобрел и стал уже сам одаривать детишек. 

Этот образ был окончательно оформлен в СССР: древний славянский Бог Дед Мороз стал символом самого любимого народного праздника — Нового Года, заменившего праздник Рождества Христова (якобы дня рождения бога чужого народа из Синайской пустыни), дотоле при всемерной поддержке властей навязываемый церковью народу царской России почти в течение целого тысячелетия. 

Профессиональный праздник Дедов Морозов отмечается каждое последнее воскресенье августа. 

Недавно днем рождения русского Деда Мороза было объявлено 18 ноября — по данным многолетних метеорологических наблюдений в этот день на большей части России ложится устойчивый снежный покров. Но это не более, чем нынешняя российская коммерческая самодеятельность, основанная на христианской традиции Рождества Христова. Конечно, у великих славянских Богов нет и не может быть "дней рождения", ибо они вечны и возникли в сознании и верованиях людей еще во времена раннего палеолита в самом начале послеледникового периода, а возможно, и раньше. 

О древних верованиях славян, об их четырех великих солнечных праздниках, в т.ч. о великом двухнедельном языческом новогоднем Йоле-Солнцевороте, положившем начало нашему современному Новогоднему празднику (который есть просто усеченный Йоль, от которого ныне осталась только последняя и самая волшебная 12-я Ночь Йоля — наша Новогодняя ночь), о насильственной христианизации славян варяжскими захватчиками-поработителями, об уничтожении славянской мифологии (потому ныне у славян нет своей мифологии) см. на стр.Масленица и в сопроводительных статьях на стр. Пантеон славянских богов, приведенных после "Словаря славянских богов". 


 

Традиции 

Дед Мороз – наш любимый славянский Бог и сказочный волшебник. От мала до велика, от края и до края земли российской каждый человек знаком с ним. 

С древнейших дохристианских времен у язычников-славян Дед Мороз божественный повелитель зимней стужи, снега и ветра, замерзших рек и снежных сугробов. Изначально его представляли как могучего старика огромного роста с длинной седой бородой. Суровые зимы, в понимании наших древних славянских предков, были делом рук старика с посохом. Воспринимался как могущественный волшебник с достаточно суровым характером. 

И ныне мы любим его зимние узоры на окнах. Он, конечно же, не сменил свой посох и в бороде его по-прежнему живёт вьюга. Всё так же могущественный старец сковывает льдом реки и наметает непроходимые сугробы. 

В гардеробе Деда Мороза долгополые шубы трёх цветов: белая, синяя и красная, на седовласой голове боярская шапка, украшенная разноцветными кристаллами, в руках он держит посох и мешок с подарками. По старой традиции передвигается он на тройке великолепных белых лошадей, символизирующих три зимних месяца. Вершить добрые дела помогает Деду Морозу его божественная внучка - Снегурочка. Как и все боги и волшебники, Дед Мороз может наказать за злые и нечестные поступки героев сказок, так и помочь в самый отчаянный момент. 

В отличие от традиционной в Северной Европе Снежной Королевы, Дед Мороз свою волшебную силу преумножает, не замораживая людям сердца, а наоборот согревая их своей любовью. Дед Мороз всегда дает возможность исправить свою ошибку другим персонажам, Снежная Королева никогда и ни в чём не помогает героям сказок. Обладая одинаковой силой в деле замораживания всего живого на земле, они совершенно различаются по температуре и доброте своих сердец. Сердце Снежной Королевы – кусок льда, а русский Дед Мороз несёт нам такую добрую теплоту своей древней языческой славянской души, что сравнить её можно лишь с теплом солнышка. 

Существенны отличия нашего древнего славянского Деда Мороза от западноевропейского святого Николая (Санта Клаус, Santa Claus). Дед Мороз довольно строгий, но справедливый, как должно любимому славянскому Богу. А в Санте Клаусе величия нет и в помине. А как же иначе?! 

Вы можете представить европейского задрыжку Санту в глухой русской деревне? Представить Санту, который сковывает лёд на реках? Прокладывает морозные снежные пути путникам? Наметает снежные сугробы? Который в тяжелейших обстоятельствах приходит своему теряющему силы народу на помощь и дотоле невиданными холодами вмораживает в лёд и обращает в прах непобедимые армии захватчиков, как это он сотворил и с армией Наполеона, и с армией Гитлера под Москвой и под Сталинградом? Конечно, нет! Потому наш великий русский языческий Бог Дед Мороз всегда с нами, какими бы силами ни пытались церковники вытравить его из нашей русской души. 

Задрыганный Санта Клаус – всего лишь западный бизнесмен и коммерсант: он снимается в рекламе «Кока-Колы» аж с 1931 года. Наш могучий Дед Мороз, в отличие от западного соседа, дарит подарки абсолютно всем детям, а не только тем, которые хорошо себя вели. И размеры щедрых подарков Деда Мороза не ограничиваются размерами носочков, в которые Санта Клаус кладет свои подарки. Широка и щедра душа нашего любимого славянского Бога Деда Мороза. Добра и прекрасна его божественная внучка Снегурочка

И с каждым новогодним подарком, оставленным под ёлочкой для малышей и взрослых, растёт могущество Деда Мороза и увеличивается Добро на земле. 

Дед Мороз и РПЦ 

Отношение Русской Православной церкви к Деду Морозу неоднозначное, с одной стороны как к языческому божеству и волшебнику (Богу иной религии, значит, религиозному конкуренту, противоречащему христианскому учению), а с другой стороны, как к непобедимой русской культурной традиции, с которой бороться — лишь себя позорить и выявлять свою слабость. 

В 2001 году епископ Вологодский и Великоустюжский Максимилиан (Лазаренко) заявил, что РПЦ поддержит проект «Великий Устюг — Родина Деда Мороза», только если Дед Мороз примет крещение. 

Такое высказывание православного иерарха порождено полным непониманием сущности явления – нелепо могучему и грозному русскому языческому Богу креститься в верующие позднее пришлой на Русь чужой византийской монотеистической религии. Этак РПЦ в своей нынешней необузданной гордыне пожелает крестить и древнегреческого Зевса, а заодно — Аллаха, Будду и всех прочих богов иных религий, чтобы собирать свои прибыли не только с православных, но и с прочих верующих. Овладение знаменитым новогодним брендом позволило бы РПЦ еще преумножить свои доходы. 

Впрочем, именно за грубые нарушения базовых христианских истин и наразборчивую непомерную жадность в стяжании современная РПЦ объявлена в христианском мире Церковью-изгоем. Но руководителей РПЦ, ставших в постсоветское время обладателями личных миллиардов долларов, такое положение не слишком беспокоит. После дальнейшего врастания РПЦ во власть, глядишь, и узрим позорное для РПЦ крещение Деда Мороза и Снегурочки в православие. Тогда РПЦ, нынче уже ставшая богаче Газпрома, получит доступ к еще одному источнику своих и так уже немалых доходов. 

Великий Устюг — нынешняя «бизнес-родина Деда Мороза» 



По инициативе мэра Москвы Юрия Лужкова в Вологодской области с 1999 года действует туристский бизнес-проект «Великий Устюг — родина Деда Мороза». В Великий Устюг идут туристские поезда из Москвы, Санкт-Петербурга, Вологды, разработаны специализированные автобусные путешествия. 

За первые три года (с 1999 по 2002 год) число туристов, посетивших город Великий Устюг, выросло с 2 тыс. до 32 тысяч. По заявлению Губернатора Вологодской области Вячеслава Позгалева, с начала реализации проекта Деду Морозу было направлено более миллиона писем от детей из различных стран, а товарооброт в городе вырос в 15 раз и снизилась безработица.



Великий Устюг. Вотчина Деда Мороза летом.


Вотчина Деда Мороза зимой.


Вотчина Деда Мороза зимой.


Ворота в вотчину Деда Мороза.


Дед Мороз и Снегурочка.


Зал в тереме Деда Мороза.


Печь для пирогов в вотчине Деда Мороза.

 
Домик Снегурочки в вотчине Деда Мороза.


Интерьер гостиницы в вотчине Деда Мороза.


Магазин подарков в вотчине Деда Мороза.

ЕСЛИ ТЫ НАСТОЯЩИЙ РУССКИЙ, 
ПОДДЕРЖИ НАШЕГО ДЕДА МОРОЗА!

 

История Деда Мороза 

Великий Бог наших древних предков-язычников 

Дед Мороз – грозный и всемогущий русский языческий Бог - появился у нас очень давно (не то, что западный клоуняжный задрыжка Санта Клаус). Это реально существующий дух, здравствующий, между прочим, и поныне. 

Дважды, спасая Русь от лютого наступающего врага, когда русский народ в жестоких битвах уже терял последние силы, а враг подступал к Москве, дотоле веселый русский Дед Мороз обращался в сурового непобедимого Генерала Мороза и приходил на выручку. И две самые мощные в те времена армии в мире (Наполеона и Гитлера) Генерал Мороз беспощадно обратил в прах и вморозил в лед дотоле невиданными холодами. 


Случись что сейчас, западный придурковатый христианский Санта русских спасать не придет. 


 

Когда-то, еще до появления христианства на Руси, наши предки верили в то, что духи умерших охраняют свой род, заботятся о приплоде скота и хорошей погоде. Поэтому, чтобы наградить их за заботу, каждую зиму люди дарили им подарки. 

В канун праздника деревенская молодежь надевала маски, выворачивала тулупы и ходила по домам, колядовала. В разных регионах существовали свои особенности колядования. Хозяева одаривали колядующих едой. 

Смысл как раз и заключался в том, что колядующие представляли собой духов предков, которые получали награду за неустанную заботу над живущими. Среди колядующих часто был один "человек", одетый страшнее всех. Как правило, ему запрещалось говорить. Это был самый старый и самый грозный дух, его еще часто называли просто Дедом. Вполне возможно, что это и есть прообраз современного Деда Мороза. 

Только сегодня он, конечно, подобрел и не приходит за подарками, а приносит их сам. С принятием христианства языческие обряды пришлой из Византии на Русь церковью были "упразднены", но существуют и по сей день. 

Колядующие изображают не духов предков, а небесных посланцев, что, согласитесь, практически одно и то же. Тут уже сложно сказать, кого считать Дедом, но "старшой" есть и сейчас. 

Хозяин зимы 

Согласно другой версии, "прапрадедом" современного русского Деда Мороза был герой русских народных сказок Морозко или Мороз красный нос, хозяин погоды, зимы и мороза. Изначально его называли Дедом Трескуном и представляли маленьким старичком с длинной бородой и суровым как русские морозы нравом. С ноября по март Дед Трескун был полновластным хозяином на земле. Даже солнце его боялось! Он был женат на презлющей особе – Зиме. Деда Трескуна или Деда Мороза отождествляли также с первым месяцем года – серединой зимы – январем. Холоден и студен первый месяц года – царь морозов, корень зимы, ее государь. Он строгий, льдистый, ледяной, пора снеговеев. В народе про январь говорят и так: огневик и студень, снеговик и трескун, лютый и лютовей. 

Крутой нрав 

В русских сказках Дед Мороз изображается как взбалмошный, строгий, но справедливый дух зимы. Вспомните, к примеру, сказку "Морозко". Добрую трудолюбивую девушку Морозко поморозил-поморозил, да потом одарил, а злую да ленивую – заморозил насмерть. Поэтому, во избежание неприятностей некоторые северные народы и сейчас задабривают старика Мороза – в торжественные ночи бросают за порог своих жилищ лепешки, мясо, выливают вино, чтобы дух не злился, не мешал охоте, не губил посевов. 

Внешний вид 

Деда Мороза представляли как седого старика с бородой до пола в длинной толстой шубе, валенках, шапке, руковицах, и с посохом, которым он морозил людей. 

Место жительства 

Сказать однозначно, где живет русский Дед Мороз, сложно, так как существует масса легенд. Некоторые утверждают, что Дед Мороз родом с Северного полюса, другие говорят – из Лапландии. Ясно только одно, Дед Мороз живет где-то на крайнем Севере, где круглый год зима. Хотя в сказке В.Ф.Одоевского "Мороз Иванович" Мороз красный нос по весне перебирается в колодец, где "и летом студено". 

Снегурочка 

Позже у Деда Мороза появилась внучка Снегурка или Снегурочка, героиня многих русских сказок, снежная девочка. Да и сам Дед Мороз изменился: стал приносить детям подарки под Новый год и выполнять сокровенные желания. 


 

Как видно, происхождение русского Деда Мороза в корне отличается от европейского Санта Клауса. Если Санта Клаус был реальной исторической личностью, которую за добрые дела возвели в ранг святого, то русский Дед Мороз – языческий всемогущий Бог, персонаж народных поверий и сказок. 

Несмотря на то, что современный образ Деда Мороза сформировался уже под влиянием европейского новогоднего персонажа, большинство характерных русских черт осталось. И по сей день русский Дедушка Мороз ходит в длинной шубе, валенках и с посохом. Он предпочитает передвигаться пешком, по воздуху, или на санях, запряженных резвой тройкой. Его постоянная спутница – внучка Снегурочка. Дед Мороз играет с детьми в игру "Заморожу", и прячет в новогоднюю ночь подарки под елкой. 

История христианского Санта Клауса 

Прообразом западноевропейского Санта Клауса был Святой Николай, который родился в III веке в городе Патара (малая Азия, Ликия) у весьма состоятельных родителей. Святой Николай - один из самых почитаемых христианских святых. Честь эта выпала ему за великую доброту к людям и за многие творимые им чудеса. Позднее он стал епископом в городе Мира (ныне – Демре, небольшой городок неподалеку от Финикии), поэтому получил имя Мирликийский. В этом городке ему даже воздвигли памятник. В некоторый странах рассказывают, что Святой Николай подбрасывал в дома бедняков набитые золотом кошельки, причем многие считают, что святой подбрасывал кошельки через дымоход, и они попадали в башмаки, которые оставляли сушиться у очага. 


 

Поэтому во многих западно-европейских странах и сегодня принято новогодние подарки, особенно детям, прятать в сапожки, туфельки, или башмачки. Европейские переселенцы, обосновавшиеся в Америке в VII и XVIII веках, привезли c собой туда и предания о Святом Николае. Одной из первых церквей, построенных в тогдашнем Нью-Йорке, была Синтер Клаас или Синт Николас, позднее получившая название "Санта Клаус". 

 

Где родился Санта Клаус 

Современный образ добродушного толстячка Санта Клауса появился в США сравнительно недавно, в Рождество 1822 года. Именно тогда Клемент Кларк Мур написал поэму "Приход святого Николая", в которой Святой предстал жизнерадостным и веселым эльфом с круглым тугим брюшком, свидетельствующем о пристрастии к вкусной еде, и с курительной трубкой. В результате перевоплощения святой Николай слез с ослика, обзавелся восемью оленями и в руках у него появился мешок с подарками. 



Где живет Санта Клаус 

Многие северные страны до сих пор ведут спор, где живет Санта Клаус. Одни считают, что он живет на серерном полюса, другие – что он поселился в местечке Рованиеми на севере Финляндии. В современной Финляндии даже существует специальная служба для ответов от лица Санта Клауса, и это понятно, т.к. в среднем за декабрь на его имя поступает до 80 тысяч писем от детишек разных стран с просьбами и пожеланиями. 

Английское Санта Клаус пошло от прозвания Sinterklaas (от слова "зола") св. Николая (в православной традиции Николая-Угодника) первыми голладскими поселенцами в Америке. Он считался покровителем мореходов и детей, для которых весь год готовил подарки, а в рождественскую ночь развозил их и оставлял в подготовленных для подарков чулочках. Правда, так стало считаться позже, а у голландцев Sinterklaas был, скорее, суровым воспитателем, ибо насыпал золу в чулки тем детям, которые вели себя не так, как надо. 

Особую популярность главный рождественский герой приобрел после того, как американский профессор греческой и восточной литературы Клемент Кларк МУР в 1822 году написал к празднику для своих детей стихотворение о святом Николае, который появляется в предрождественскую ночь, когда засыпают даже мыши, и спускается по каминной трубе с мешком, полным подарков, чтобы оставить их детям. В шубе, с белой бородой и красным носом он разъезжает на упряжке из восьми оленей, а о его приближении можно узнать по скрипу полозьев и мелодичному звону колокольчиков, привязанных к оленьим шеям. 

Стихотворение быстро разошлось и стало популярным, что несколько обидело профессора, так как был очень серьезен и не одобрял веселья, в которое превратилось празднование рождества. 

А лет через сорок карикатурист Томас Наст нарисовал Санта Клауса, и образ приобрел завершенность: красные шуба и головной убор, широкий кожаный пояс и сверкающие черные сапоги. 

Русский Дед Мороз выглядит иначе, а его история восходит к древним языческим богам, к Морозко из славянского фольклора. Дед Мороз - языческий Бог наших древних славянских предков. Он из тех давних времен, когда еще никакого христианства на свете не существовало. 

Если Санта Клаус больше похож на гнома, то Дед Мороз - это великан, богатырь, каждую зиму обходящий дозором свои владения, сковывающий льдом реки и озера, а, заодно, и одаривающий детей. Его особенность – перед вручением подарка, зачастую, просить исполнить что-нибудь для себя, рассказать стишок, спеть песенку, сплясать, разгадать загадку. Это не из-за жадности – просто его широкая душа просит радости. Но для безголосых, безногих, страдающих склерозом все окупается тем, что у нашего Деда есть Снегурочка – она не только всегда одарит, но и поцеловать может. 

Особенности русского Деда Мороза 


 
Дед Мороз (Морозко).

Внешние особенности Деда Мороза и его неизменных атрибутов таковы: 

1. Дед Мороз носит очень теплую шапку с меховой опушкой. Внимание: никаких бомбошек и кисточек! 

2. Нос Деда Мороза – обычно красный. (Никаких дурных аналогий! Просто на крайнем севере ОЧЕНЬ ХОЛОДНО! А алкоголя божественный Дед не боится.) Но также допускается вариант синего носа в силу снежно-ледяного происхождения Дедушки. 

3. У Деда Мороза борода до самого полу. Белая и пушистая, как снег. 

4. Дедушка Мороз носит длинную толстую шубу на меху. Изначально цвет шубы был белым; затем, в самом начале ХХ века - стал синим, холодным; в советское время изменился на "революционный" красный, что совсем глупо по отношению к языческому Богу. На данный момент допускаются два варианта - белый и, в крайнем случае, синий. 

5. Руки Дед Мороз прячет в огромные трехпалые рукавицы. 

6. Дед Мороз никогда не носит ремней и, обычно, не подвязывает шубу кушаком. Его шуба имеет внутренние застежки. Кушак появился уже в ХХ веке. 

7. Дед Мороз предпочитает исключительно валенки. И не удивительно, ведь при – 50 гр. С (обычная северная температура воздуха) в сапогах даже у Снежного хозяина ноги отмерзнут. 

8. При себе Дед Мороз всегда имеет волшебный посох. Во-первых, чтобы легче было по сугробам пробираться. А во-вторых, по легендам, Дед Мороз, еще будучи "диким Морозко", этим самым посохом народ и "морозил". 

9. Мешок с подарками – более поздний атрибут Хозяина зимы. Многие дети верят, что он бездонный. Во всяком случае, Дед Мороз никогда никого к мешку не подпускает, а сам достает из него подарки. Делает это он неглядя, но всегда угадывает, кто какой подарок ждет – на то он и Бог. 

10. Дед Мороз передвигается пешком или на санях, запряженных тройкой, или мгновенно перемещается таинственным божественным образом, о котором нам знать не дано. Любит также рассекать родные просторы лыжным ходом. Случаев использования Дедом Морозом оленей не зарегистрировано - они для нашего могучего Бога мелковаты. 

11. Самое главное отличие русского Деда Мороза – его неизменная спутница внучка Снегурочка. Оно и понятно: в одиночестве да на крайнем севере, где одни тюлени да пингвины, с тоски умереть можно! А с внучкой оно веселее. 

P.S. А еще Дед Мороз никогда не носит очков и не курит трубку! У Бога и с глазами, и с привычками все в порядке. 

Происхождение Новогодних Дедов разных народов 

Предками сказочного новогоднего персонажа в одних странах считают местных гномов, в других - средневековых странствующих жонглеров, которые распевали рождественские песни, или бродячих продавцов детских игрушек. 

Предком нашего современного русского Деда Мороза значится восточнославянский дух холода Трескун, он же Студенец, Мороз. Образ нашего Деда Мороза складывался веками, и каждое время вносило в него что-то свое. 

Среди предков западноевропейского новогоднего старца Санта Клауса (но не нашего Деда Мороза!) был и вполне реальный человек. В IV веке жил в турецком городе Мира архиепископ Николай. По преданию, это был очень добрый человек. Так, однажды он спас трех маленьких дочерей бедствующего семейства, подбросив в окно их дома узелки с золотыми монетами. После смерти Николая объявили святым. В XI веке церковь, где он был захоронен, ограбили итальянские пираты. Они похитили останки святого и увезли к себе на родину. Прихожане церкви святого Николая были возмущены. Разразился международный скандал. История эта наделала так много шуму, что Николай стал объектом почитания и поклонения христиан из разных стран мира. 


 

В средние века твердо установился обычай в Николин день, 19 декабря, дарить детям подарки, ведь так поступал сам святой. После введения нового календаря святой стал приходить к детям на Рождество, а потом и в Новый год. Везде доброго старика называют по-разному, в Англии и Америке - Санта-Клаус, а у нас - Дед Мороз. 

Костюм европейского Санта Клауса тоже появился не сразу. Сначала его изображали в плаще. К началу XIX века голландцы рисовали его стройным курильщиком трубки, умело прочищающим дымоходы, через которые он забрасывал детям подарки. В конце того же века его одели в красную шубу, отороченную мехом. В 1860 году американский художник Томас Найт украсил Санта Клауса бородой, а вскоре англичанин Тенниел создал образ добродушного толстяка. С таким Санта Клаусом все мы хорошо знакомы. 


 

Кто он такой - наш старый друг и всесильный добрый волшебник русский Дед Мороз? 

Наш Мороз – языческий Бог и персонаж славянского фольклора. На протяжении многих поколений восточные славяне создавали и хранили своеобразную "устную летопись": прозаические предания, эпические сказания, обрядовые песни, легенды и сказки о прошлом родной земли. 


 

У восточных славян представлен сказочный образ Мороза - богатыря, кузнеца, который сковывает воду "железными морозами". Сами Морозы часто отождествлялись с буйными зимними ветрами. Известно несколько народных сказок, где Северный ветер ( или Мороз) помогает заблудившимся путникам, указывая дорогу. 

Наш Дед Мороз - образ особенный. Он отражен в древнеславянских сказаниях (Карачун, Позвизд, Зимник), русских народных сказках, фольклоре, русской литературе (пьеса А.Н. Островского "Снегурочка", поэма Н.А. Некрасова "Мороз, Красный нос", стихотворение В.Я. Брюсова "Царю Северного полюса", карело- финский эпос "Калевала"). 

Позвизд - славянский бог бурь и непогод. Стоило ему тряхнуть головой - на землю валил крупный град. Вместо плаща влачились за ним ветры, с полы его одежды падал хлопьями снег. Стремительно носился Позвизд по небесам, сопровождаемый свитой бурь и ураганов. 

В легендах древних славян существовал и другой персонаж - Зимник. Он, как и Мороз, представлялся в виде старика небольшого роста, с белыми волосами и длинной седой бородой, с непокрытой головой, в теплой белой одежде и с железной булавой в руках. Где он пройдет - там жди жестокой стужи. 

Среди славянских божеств выделялся своей свирепостью Карачун - злой дух, сокращающий жизнь. Древние славяне считали его подземным богом, повелевавшим морозами. 

Но со временем Мороз менялся. Суровый, в компании Солнца и Ветра разгуливающий по земле и насмерть морозивший встретившихся на пути мужиков (в белорусской сказке "Мороз, Солнце и Ветер), он из грозного постепенно превращается в справедливого и доброго деда. 

И всё же, давайте попробуем определить основные черты облика Русского Деда Мороза соответствующие как историческим так и современным представлениям об этом сказочном волшебнике. По мнению одного из исследователей образа Деда Мороза - кандидата исторических наук, искусствоведа и этнолога Светланы Васильевны Жарниковой - традиционный облик Деда Мороза, согласно древнейшей мифологии и символики цвета, предполагает: 

Борода и волосы - густые, длинные и седые (серебристые). Эти детали облика, кроме своего "физиологического" смысла (он бог-старик - седой, но полный божественной мощи и энергии) несут ещё и огромный символьный характер обозначая могущество, счастье, благополучие и богатство. Удивительно, но именно волосы - единственная деталь облика не претерпевшая за тысячелетия никаких значительных изменений. 

Рубашка и брюки - белые, льняные, украшены белым геометрическим орнаментом (символ чистоты). Эта деталь практически потерялась в современном представлении о костюме. Исполнители роли Деда Мороза и костюмеры предпочитают закрывать шею исполнителя белым шарфом (что допустимо). На брюки, как правило, не обращают внимания или шьют их красными под цвет шубы (страшная ошибка!) 

Шуба - длинная (по щиколотку), обязательно серебряная (сплошь расшитая узорами из серебряных нитей), в крайнем случае синяя, расшитая серебром (восьмиконечные звёзды, гуськи и другой традиционный орнамент), отороченная лебединым пухом. Шуба красного "революционного" цвета появилась при советской власти. Некоторые современные театральные костюмы, увы, грешат экспериментами в области цветовой гаммы и замены материалов. Наверняка многим приходилось наблюдать седовласого волшебника в зелёной шубе. Если так, знайте - это не Дед Мороз, а один из его многочисленных "младших братьев". Если шуба коротка (голень открыта) или имеет ярко выраженные пуговицы - перед вами костюм Санта Клауса, Пер Ноэля или ещё кого-то из зарубежных побратимов Деда Мороза. А вот замена лебединого пуха на белый мех хоть и не желательна, но всё же допустима. 

Шапка - под цвет шубы, расшитая серебром и жемчугом. Оторочка (залом) лебединым пухом (или белым мехом) с треугольным вырезом выполненным на лицевой части (стилизованные рога). Форма шапки - полуовал (круглая форма шапки традиционна для русских царей, достаточно вспомнить головной убор Ивана Грозного). Кроме вальяжного отношения к цвету, описанного выше, театральные костюмеры современности пробовали разнообразить украшение и форму головного убора Деда Мороза. Характерны следующие "неточности": замена жемчуга на стеклянные алмазы и самоцветы (допустима), отсутствие выреза за оторочке (не желательно, но встречается очень часто), шапка правильной полукруглой формы (это Владимир Мономах) или колпак (Санта Клаус), помпон (он же). 

Трёхпалые перчатки или варежки - белые, расшиты серебром - символ чистоты и святости всего, что он даёт из своих рук. Трёхпалость - символ принадлежности к высшему божественному началу ещё с неолита. Какой символьный смысл несут современные красные варежки - неизвестно. 

Пояс (допустим, но нежелателен) - белый с орнаментом под цвет долгополой шубы (символ связи предков и потомков). В наши дни сохранился как элемент костюма, полностью утратив символьный смысл и соответствующую цветовую гамму. А жаль ... 

Обувь - белые, расшитые серебром валенки (или, в крайнем случае, шитые серебром сапоги с приподнятым носком, каблук скошен, небольших размеров или полностью отсутствует). В морозный день Дед Мороз всегда надевает белые, шитые серебром валенки. Белый цвет и серебро - символы луны, святости, севера, воды и чистоты. Именно по обуви можно отличить настоящего Деда Мороза от "подделки". 
Более-менее профессиональный исполнитель роли Деда Мороза никогда не выйдет к публике в ботинках или чёрных сапогах! В крайнем случае он постарается найти хотя бы красные танцевальные сапоги или обычные черные валенки (что тоже очень нежелательно). 

Посох - хрустальный или посеребрённый "под хрусталь". Ручка витая, так же серебристо-белой цветовой гаммы, без крючкообразного навершия. Посох завершает лунница (стилизованное изображение месяца) или голова быка (символ власти, плодородия и счастья). В наши дни трудно найти посох соответствующий этим описаниям. Фантазия художников-декораторов и реквизиторов практически полностью изменили его очертания. 

ОТЛИЧИЯ НАШЕГО ДЕДА МОРОЗА ОТ ВРАЖЕСКОГО САНТА КЛАУСА 


 

1. Красный цвет. 
Из истории:
  • Традиционная одежда Русского Деда Мороза - белая, расшитая серебряной нитью ("морозные" узоры).
  • В поздние царские времена (конец XIX – начало XX вв.) появились одежды "холодного" синего цвета, расшитые серебряной нитью, и желтые, расшитые "золотой" нитью.
  • После пролетарской революции 1917-го появились красные одежды (под цвет интернационального пролетарского флага), расшитые серебряной нитью.
  • После 1960-х у мусульманских народов СССР для Деда Мороза стали изредка практиковаться одежды зеленого цвета, тоже расшитые узорами. 
    Современные традиции одеяний Деда Мороза: 
    Желательно, чтобы оно было настоящим серебряным - белым, почти сплошь расшитым серебряными узорами. 
    Дед Мороз может быть в красном или синем расшитом узорами одеянии. 
    Допустимо, чтобы оно было "золотым" – желтым, расшитым "золотыми" нитями. 
    Одеяние настоящего Деда Мороза не покрывает сплошной цвет – он обязательно разбавлен узорами, вышивкой, оторочкой (белого или голубого цвета) и пр. 
    В одежде чуждого Санта Клауса преобладает агрессивный сплошной красный цвет (исключительно этот!), и лишь опушка его жалкой куртёнки порою белая. 
    Красные одеяния Деда Мороза были введены в советское время как идеологически выдержанные в соответствии с цветом интернационального пролетарского революционного красного флага. Это нелепо. Дед Мороз - древний языческий бог наших предков очень давних "допролетарских" времен. 
                   Цвет одежды – красный цвет: 
                   Вряд ли это русский Дед! 

    2. Колпак. Самая типичная отличительная черта! Настоящий Дед Мороз НИКОГДА не может быть в колпаке – на нем боярская шапка. А на Санта Клаусе – этот мерзкий шутовской колпачок с помпончиком, как у гномика-проказника, что сразу придает ему нетипичную для Деда Мороза несерьезность и пародийность. 
                   Как увидишь ты колпак – 
                   Будь уверен: это – враг! 

    3. Верхняя одежда. На Деде Морозе должна быть длинная шуба до земли, желательно, без всяких поясов, из-под которой не должно быть видно никаких штанов. Штаны уничтожают всякую солидность. Что у Деда Мороза под шубой – это сакрально и выставлению на обозрение не подлежит. 
    На Санта Клаусе надета короткая куртка (иногда чуть ниже пояса, иногда вообще до пояса), перехваченная поясом. Ниже кацавейки – красные штаны. 
    Запомните, что в таких издевательских шмотках истинному Деду Морозу нашей русской зимы ни за что не вынести. 
                   Если на Деде ты видишь штаны – 
                   Знай: этот Дед не из нашей страны! 


                       

    4. Обувь. На Санте Клаусе всегда одеты сапоги, зачастую укороченного типа, что опять же смехотворно для нашего климата. У Деда Мороза должны быть только валенки! 
                   Коль на Деде сапоги – 
                   Знай, что ходят в них враги! 

    5. Борода. У Санты Клауса борода коротко подстрижена, как у эдакого цивильного старичка, и еще кудрявая, как у барашка с детской открыточки. 
    Всё это абсолютно не характерно для Деда Мороза. Борода Деда Мороза – буйная, длинная, растрепанная вольным ветром, и, в большинстве случаев, в ней отсутствует всякая слащавая кудрявость. 
                   Коротка борода? 
                   Это с Запада беда! 

    6. Рост и объем. Дед Мороз внушителен по росту, могучей ладной стати, как истинный божественный властелин Нового года! 
    На Деде Морозе в соответствии с русской зимой надето множество теплых одежд, и все одежды – настоящие, меховые, толстые. 
    Так что Дед Мороз обязательно внушителен размерами и в отношении объема, но именно из-за теплых одежд - ожирением и прочими нарушениями здоровья русский бог не страдает. 
    Санта Клаус по росту неприлично мелок. Что касается объема, то Санта Клаус достаточно тощ. Ну, да шмотки-то у него тоненькие фиговые, так, ради формальности. 
                   Если Дед и тощ, и мелок – 
                   Прочь гони такого смело! 
    Иногда бывает, что в отношении объема Санта Клаус, наоборот, кидается в противоположную крайность и становится толстым и круглым. Но помните, что его толщина всегда выглядит неестественно и карикатурно, в то время как все пропорции могучего Деда Мороза, как и подобает богу, всегда величественны и гармоничны, и его толщина никогда не вступает в противоречие с его ростом. 

    7. Очки. Также для Санта Клауса типичен такой признак окультуренности, как очки. Дед Мороз этим признаком не обладает. Разве может этот всесильный дух Природы – Дед Мороз – иметь такой физический недостаток, как близорукость?! 
    Близорукость присуща только тем, кто испорчен пагубной цивилизацией, кто приручен и одомашнен до полной дегенерации, как это и произошло с Санта Клаусом. 
    Дед Мороз могучий русский языческий бог, он крепок и строен, полностью здоров, и ему все ни по чем! При надобности, может и выпить в божественных количествах, при этом совсем не пьянея! 

    8. Снегурочка. Тоже отличительный признак. У Санта Клауса никогда не было и не будет внучки, потому что его изуродованный прообраз – св. Николай, – как всякий западный святой, был целомудренный импотент. 
    А у нашего природного Деда Мороза есть внучка, всеми любимая Снегурочка! Так что наших – двое, а Санта Клаус – скитается вечно один-одинешенек! 

    9. Посох. Обратите внимание: посох у Санта Клауса – это стандартный посох католического епископа (ибо не зря Санта Клаус происходит от св. Николая, епископа Мирликийского): палка с загнутым верхом. Но Дед Мороз не имеет к св. Николаю никакого отношения, поэтому его посох всегда только прямой, на нем может быть круглый набалдашник. Или в виде звезды-снежинки; закругляться посох не должен ни в коем разе. 

    10. Олени. Только Санта Клаус передвигается, как учат нас американцы в своих кино и мультиках, на оленях по небу. Способом передвижения Деда Мороза олени никогда не были. 
    Для нашего Деда олень мелковат и слабосилен. Дед Мороз может иногда ехать на русской тройке. И не по небу, а по земле, вернее по снегу, - он же плоть от плоти этого снега, этой земли, этой природы. Зачем ему отрываться от родных корней? 
    Из-под полозьев саней взвивается снежная пыль, морозный ветер бьет в лицо – Дед Мороз катится с удалью и бубенчиками! 
    Мчится лихая тройка по русской Земле – то хозяин Зимы Дедушка Мороз объезжает свои бескрайние владения! 

    Но чаще Дед Мороз передвигается мгновенно божественным мистическим образом, и нечего нам лезть в сакральные материи. 

    11. Носки на камине. Это относится только к Санта Клаусу, но не к Деду Морозу. 
    Носки на камине – чисто западный прибамбас: якобы Санта Клаус спускается по дымоходу и кладет подарок в носок. Однако что объяснять – дураку понятно, что никаких каминов на Руси никогда не водилось. Да и не пролезет наш могучий Дед в какой-то узкий камин, зачем ему это? 

    К тому же Дед Мороз никогда бы и не появился у нас таким примитивным и приземленным способом, как у них:"Проникая в дом через трубы и форточки, он раскладывает подарки в чулочки, чаще всего развешанные на камине, и позвякивает колокольчиками, как бы возвещая о приходе Нового Года." 

    Дед Мороз возникает в наших домах неким мистическим образом, истинно как языческий дух, никто толком и не знает, как он появляется, - знаем только, что в нашем доме он БЫЛ... А на западный манерпытаться объяснять эту священную тайну рациональным образом – кощунство. (Как в христианстве кощунственно рациональное объяснение Восресения Христа.) 

    И еще. Наш Дед Мороз – настоящая щедрая русская душа, он не столь убог и зажимист, чтобы ограничивать свой подарок размером идиотского полосатого носка! 

    12. Прочая сопутствующая атрибутика – всякие веночки, колокольчики и пр., в том числе песенки "Джингл беллз" и другие. Это всё – чисто рождественская атрибутика и связана только с Санта Клаусом. Относить весь этот западный ширпотреб и мусор к образу Деда Мороза не следует. 

    P.S. Отношение к Санта Клаусу 

    Во многих статьях, размещенных в Интернете, можно прочитать следующее утверждение: "Дед Мороз не одинок, у него есть родственники во многих странах. Самым близким и важным из них является Санта Клаус. А история Санта Клауса, как и Деда Мороза, начинается со Святого Николая". 

    Это наглая ложь! Дед Мороз не является родственником Санта Клауса и наш древний языческий Дед гораздо старше и Святого Николая, и всего христианства (см.). 

    ЧЕМ ОПАСЕН САНТА-КЛАУС? 


     

    Что вы скажете, если нашего сказочного Емелю художник изобразит как ковбоя на фоне американских прерий? Или Василису Прекрасную изобразит в виде мулатки? Наверняка, у вас вызовет улыбку такое несоответствие подписи и изображённого. Вы просто посмеётесь над буйной фантазией неразумного художника. Это только в дурацких голливудских фильмах древнегреческий певец Орфей может быть представлен негром. 

    И что скажут ваши дети, внуки, увидев такие картинки? 

    При нынешних темпах американизации ваши внуки, или даже дети, будут воспринимать такие картинки как должное! Они будут уверены в том, что ковбой – это часть русской культуры, а в любой русской народной сказке непременно должны быть чернокожие персонажи. 

    Не верите? А зря! 

    Попросите вашего ребёнка нарисовать Деда Мороза – и он, скорее всего, нарисует вам Санта-Клауса! 


     

    Ваши дети уже забывают, как выглядит настоящий Дед Мороз. 

    И не мудрено – в телевизионных рекламах под видом Деда Мороза нам показывают импортного Санта Клауса. В магазинах вместо российского Деда Мороза нам тоже подсовывают Санта-Клаусов, сделанных в Китае. 

    Забывая нашего Деда Мороза и наши новогодние традиции, мы постепенно забываем свою собственную культуру, при этом вовсе не обретая чужую. 
    И становимся просто безродными и зависимыми жалкими подражателями (как уже произошло в нашей экономике), теряя свое прошлое, настоящее и будущее. 


    Сейчас церковники пытаются изображать наших древних славянских предков просто некими дикарями, которых только принятие христианства приобщило к цивилизации. Конечно, это полная ложь. 

    У наших славянских предков были и своя развитая культура, и руническая письменность, и немалые научные познания, позволявшие иметь всегда точный солнечный календарь, привязанный к ежегодным астрономическим событиям, и прекрасная архитектура (все каменные славянские языческие храмы были снесены христианами), и свои древние боги, и священнослужители-волхвы, хранители и созидатели тогдашней великой славянской культуры. 

    Именно в результате насильственного крещения и залитого славянской кровью зверского внедрения Бога чужого народа, проведенного варягами-завоевателями для укрепления своей пошатнувшейся тогда власти, наши славянские предки были лишены и своей письменности, и своего прошлого, и своих исконных богов, объединявших народ и символизировавших славных предков. 

    Крещение славян варягами сопровождалось массовыми убийствами несогласных. В результате проведенного при христианизации геноцида славянское население сократилось приблизительно c 12 млн до 3 млн человек. 
    (Также о князе Владимире и крещении Руси см. в 361-м выпуске.) 

    Внедрение христианства почти на тысячелетие сделало славян на их собственной исконной земле рабами для всех пришлых на Русь иноземных разноязыких "повелителей" (даже у последнего русского царя Николая II домашним семейным языком был английский). Ни с одним другим народом такого не случалось. Подробнее см. на стр. Масленица 

    Отголоски этого тысячелетнего пребывания в рабстве мы имеем и поныне в виде безнадежной подчиненности народа любым властям, постоянной российской научной и технической отсталости, приниженного положения русских, у которых до сих пор нет ни своего национального территориального образования, ни своей русской столицы. Так что в РФ земли или национальные нерусские, или общие. А в столице РФ Москве сейчас живет лишь 31% русских. 

    Последнее, что пока еще остается у нас из древних верований и традиций наших славянских предков-язычников - это наш русский Дед Мороз. 

    О 2-недельном священном новогоднем празднике наших древних славянских предков см. Новогодняя Ночь - волшебная 12-я Ночь великого языческого Йоля.

Из истории Деда Мороза

Создание Деда Мороза как обязательного персонажа новогоднего ритуала приписывается советской власти и приурочивается к концу 1930-х годов, когда после нескольких лет запрета вновь была разрешена елка.
 
Стремительный процесс разработки этого образа как непременного участника детского праздника елки стал возможным в предвоенные годы только при опоре на литературную традицию и бытовую практику, в основных чертах сложившуюся задолго до Октября…
 
В 1840 году были опубликованы «Детские сказки дедушки Иринея» В.Ф.Одоевского, в одной из которых («Мороз Иванович») впервые дана литературная обработка фольклорного и обрядового Мороза…
 
Образ этот уже узнаваем: «добрый Мороз Иванович» — «седой-седой» старик, который как «тряхнет головой — от волос иней сыплется»; живет он в ледяном доме, а спит на перине из пушистого снега…
 
С одной стороны, согласно поэме Некрасова «Мороз, Красный нос» (1863), он изображается как зловредный атмосферный дух, которому приписывается способность оказывать пагубное воздействие на человека...
 
С другой стороны (преимущественно в поэзии для детей), зарождается его положительный двойник, главной функцией которого становится формирование «здоровой» погоды и сотворение



Процитировано 3 раз

Без заголовка

Понедельник, 12 Декабря 2011 г. 00:41 + в цитатник

 

Четыре сезонные ипостаси
славянского бога солнца: 
Коляда—Ярило—Купайла—Световит 

Достоверно известно, что древний славянский календарь строился по явлениям четырех сезонных ипостасей языческого бога солнца — Коляда-Ярило-Купайла-Световит, привязанным к четырем астрономическим солнечным событиям года: 
— слабенькое зимнее солнце-младенец Коляда — рождается обновленным утром после Ночи Зимнего солнцестояния, 
— в День Весеннего равноденствия обращается в окрепшее солнце-юноша Ярило
— в День Летнего солнцестояния обращается в могучее солнце-муж Купайла
— в День Осеннего равноденствия обращается в стареющее и слабеющее мудрое осеннее солнце-старик Световит, умирающее на закате перед Ночью Зимнего солнцестояния, чтобы наутро возродиться обновленным солнцем-младенцем Колядой, вновь набирающим свою солнечную силу.
 
Подробнее о верованиях и о четырех великих солнечных праздниках древних славян см.:
 
 
 
 
 
 
 
 
  • Три Масленицы на Руси

  • Известно, что в разные времена и в разных местностях славяне пользовались разными календарями — с древнейших времен между тогдашними племенами и народами Евразии и Северной Африки шел постоянный культурный обмен. Славянский Новый год в глубокой древности приходился на 12-ю Ночь великого Йоля-Солнцеворота (см. ниже), затем на День весеннего равноденствия, уже в христианские времена - на День осеннего равноденствия.Дошедшие до нас скудные сведения о древних дохристианских славянских календарях фрагментарны, весьма путаны, во многом противоречивы. Кроме того, в течение столетий значительно "дополнены" и "поправлены" церковниками и различными исследователями.Потому никакой полностью достоверной реконструкции хотя бы одного древнего славянского календаря нет — большая часть сведений о них утрачена безвозвратно. То, что преподносится сейчас как некий "истинный древний славянский календарь", всегда смесь некоторых дошедших до нас в разной степени достоверных исторических сведений и собственной богатой фантазии очередного "исторического реконструктора".О проблемах изучения славянских календарей и об имеющихся в распоряжении современной науки слишком скудных достоверных сведениях о славянских календарях см. в приведенной ниже работе Ю. А. Коловрата«ЯЗЫЧЕСКИЙ МЕСЯЦЕСЛОВ ВОСТОЧНЫХ СЛАВЯН. Часть 1. Летосчисление. Календарь».Такое явление в исторической науке называется "кабинетная мифология". Причин у "кабинетной мифологии" может быть две: или желание не слишком добросовестного историка оригинальным образом выделиться, или заказ историкам от властей сочинить что-то "историческое", подходящее для сложившейся ситуации.Большинство ныне известных "славянских языческих праздников" при ближайшем рассмотрении оказывается чисто христианскими церковными праздниками, появившимися после принятия христианства, но обретшими в разных местностях некоторые особенные черты обрядности.Достоверны только языческие празднования дней весеннего и осеннего равноденствий и летнего и зимнего солнцестояний. Но древняя языческая обрядность этих праздников практически полностью утрачена — и утрачена безвозвратно.Современные "реконструкции" былой языческой обрядности празднеств весьма эклектичны, т.к. искусственно "составлены" из дошедших до нас упоминаний о празднованиях этих праздников разными племенами и народами и в совершенно разные времена (будто тогда все люди жили одинаково, а мир тысячелетиями стоял на месте, нисколько не изменяясь), а также изрядно "сдобрены" появившимися позднее христианскими обычаями. 

    Для понимания сути проблемы перед чтением этой страницы рекомендуем предварительно прочитать именно в таком порядке:
  • Три Масленицы на Руси
  • И на странице Пантеон славянских богов статьи: 
    — «Проблемы изучения язычества на Руси» 
    — «О невозможности возрождения славянского язычества»
  • Ниже на этой странице приводятся разнообразные воззрения различных исследователей на структуры древних дохристианских славянских календарей и взаимная критика некоторых высказанных положений. 
    Истину в последней инстанции не знает никто.

Для справки:
Летнее и зимнее солнцестояние 
и весеннее и осеннее равноденствие 
по времени UTS 

 Даты и время солнцестояний и равноденствий по времени UTC (см. ниже) 
год Весеннее
равноденствие
Март
Летнее
солнцестояние
Июнь
Осеннее
равноденствие
Сентябрь
Зимнее
солнцестояние
Декабрь
день время день время день время день время
2009 20 11:44 21 05:45 22 21:18 21 17:47
2010 20 17:32 21 11:28 23 03:09 21 23:38
2011 20 23:21 21 17:16 23 09:04 22 05:30
2012 20 05:14 20 23:09 22 14:49 21 11:11
2013 20 11:02 21 05:04 22 20:44 21 17:11
2014 20 16:57 21 10:51 23 02:29 21 23:03
2015 20 22:45 21 16:38 23 08:20 22 04:48
2016 20 04:30 20 22:34 22 14:21 21 10:44
2017 20 10:28 21 04:24 22 20:02 21 16:28

ПОЯСНЕНИЕ об UTC 
     UTC — Универсальное Координированное Время (англ. Universal Coordinated Time, UTC), Универсальное время, также Всеобщее скоординированное время — основа гражданского времени, отличающегося на целое количество секунд от атомного времени и на дробное количество секунд от UT1. 
     UTC — было введено взамен времени по Гринвичу (GMT), и иногда также ошибочно именуется GMT. Новая шкала времени UTC была введена, поскольку шкала GMT является неравномерной шкалой и связана с суточным вращением Земли. Шкала UTC базируется на равномерной шкале атомного времени TAI и является более удобной для гражданского использования. Часовые пояса вокруг земного шара выражаются как положительное и отрицательное смещение от UTC. 
     Следует помнить, что время по UTC не переводится зимой и летом. Поэтому для тех мест, где есть перевод на летнее время, смещение относительно UTC меняется. 
     В Европе существует переход на летнее время, который осуществляется в последнее воскресенье марта в 2:00 переводом часовых стрелок на 1 час вперёд, а обратный переход осуществляется в последнее воскресенье октября в 3:00 переводом стрелок на 1 час назад. 
     Поправка UTC для Москвы + 4 часа (после отмены в РФ весной 2011 года перехода летнее-зимнее время). (Ранее с переходами летнее-зимнее время — зимой + 3 часа, летом + 4 часа.) 
     Например, если в Москве 20:00, то UTC = 16:00. 
     Таким образом, дата солнцестояния или равноденствия по московскому времени может сместиться на следующую дату относительно UTC. Например, если время по UTC 23:00 22 июня, то в Москве уже 03:00 23 июня.

Великие солнечные праздники
наших древних славянских предков-язычников 
Эти праздники и ныне остаются на своих местах, а праздновать их или нет — это дело каждого.

СПРАВКА. Слово языческий (т.е. «народный») происходит от древнего славянского слова «язык» («языцех»), означавшего «народ». Эту презрительную обзывалку некогда единой у всех "варварских" европейских народов религии друидов/волхвов придумали христианские церковники. Смысл слова "языческий" можно перевести на современный язык как "простонародный", "плебейский". 

Истинное название той былой религии неизвестно, т.к. все следы истории славян до обращения их в рабство варяжскими завоевателями-поработителями были церковниками в течение столетий тщательно и методично уничтожены. И ныне РПЦ старательно уничтожает малые остатки прежней славянской культуры, стремясь искоренять даже сказочных героев. В частности, не так давно в России по настоянию церкви был закрыт очень интересный музей Бабы-Яги. Церковь резко не одобряет и новогодних Деда Мороза и Снегурочку, но пока ничего не может поделать с этой народной традицией, потому лишь недовольно скрипит зубами. 

В той древней (идущей из палеолита) славянской религии не было никаких постов, но были довольно частые праздники. В летнюю страдную пору эти праздники были коротки (по 1-му дню, иногда включали предшествующую ночь), а в холодное время года, когда не было земледельческих работ, — весьма продолжительны (до 2-х недель). 

Славянские боги никогда не называли славян своими рабами — ведь эти боги символизировали славных древних предков, когда-то внесших существенный вклад в развитие славянской жизни и тем запечатлевшихся в народной памяти, а затем в народных сказаниях и верованиях обретших некие мифические свойства. Славяне всегда воспринимали своих богов как защитников и заступников славянского рода-племени, хотя не всегда имеющих для этого силы. Т.е. в сознании народа славянские боги никогда не наделялись абсолютной давлеющей мощью. Скорее, в жизни славянского человека они были некими духовными советчиками и помощниками, с которыми славяне обращались вполне запросто, могли и наказать за невыполнение просьбы. 

Бог чужого невеломого народа, называвший людей рабами, был жестоко и кроваво внедрен в сознание славян после порабощения их пришлыми из Скандинавии завоевателями-варягами. Крещение восточных славян, нежелавших принимать чужого Бога, сопровождалось жутким геноцидом — за 2 года "крещения" (с 988 года по 990-й) число славян сократилось с 12 млн до 3 млн человек. 

Сейчас РПЦ и российские власти всячески воспевают это жуткое преступление скандинавских захватчиков, заставляют русский народ воспринимать его как некогда свершившееся великое благо, даже возродили государственный праздник годовщины Крещения. Хотя все преступления гитлеровских нацистов во время 2-й Мировой — просто малые шалости в сравнении со злодеяними на славянских землях скандинавских бандитов и служителей византийской церкви. Но когда-то огнем и мечом внедренная в славян рабская идеология весьма удобна нынешним светским властям и РПЦ (разве плохо иметь безропотно обираемый народ, единогласно голосующий за всякого, ему указанного?) — потому российской исторической наукой (этой вечно продажной девкой на службе у властей) жуткие злодеяния варягов не слишком афишируются и ни в коем случае не критикуются. А всякие российские художники в своих произведениях изображают варягов как истинно мудрых и героических лидеров славянского народа (хотя более гнусные злодеи и людоеды в истории встречались редко). 

В порабощении ранее свободного северного народа варягам всемерно помогали церковь и власти Византии, а там хорошо знали, как надо обращать людей в рабов. Иванов, не знающих родства и не ведающих о прежней свободе, содержать в рабстве куда легче. И призванная варягами из рабовладельческой Византии (там хорошо знали, как надо обращать людей в рабов) христианская церковь на тысячелетие гармонично встроилась во власть всяких пришлых иноязычных господ (это варяги, потом монголо-татары, затем выходцы из многих стран Европы - русских царей славянского происхождения не было, дворяне из славян были крайней редкостью, вроде Михайлы Ломоносова). 

Русская православная церковь всегда старательно заботилась о сохранении и укреплении у народа рабской идеологии и сама содержала своих единоверцев-христиан в рабстве (что в христианстве есть смертный грех), занималась работорговлей (церковные крепостные). И ныне многие русские уверены, что только обращение славян в рабство шайкой пришлых бандитов-варягов и внедрение христианства дали славянам возможность культурного развития, а дотоле они были существами темными и никчемными. И никогда не было у славян никакой многотысячелетней истории их прежней свободной жизни, не было развития и достижений. И что всем добрым и хорошим славян одарили именно их мудрые иноязычные господа-рабовладельцы и пресвятые православные церковники. 

Стараниями церкви были полностью уничтожены все славянские хроники, памятники славянской культуры, славянская мифология (потому у русских нет своей мифологии), славянские верования и обычаи. И если для многих людей античности известны подробности их жизни даже не по дням, а по часам, то у славян не сохранились даже имена былых предводителей их племен - церковниками и властями все было стерто бесследно и невосстановимо. 

Поэтому нам для обозначения религии волхвов/друидов тоже придется пользоваться наименованием "язычество", по смыслу, вложенному в него церковниками, презрительным и уничижительным. 

Древняя религия славян характеризуется как пантеизм: объектом религиозного культа была природа, воспринимаемая как единое органическое целое, полное разнообразных проявлений жизни и находящееся в непрестанном движении. 

Славянская мифология представляла собой поэтические воззрения на природу. Эта мифология возникала удивительно естественно и органично, как бы сама собой. Она была чужда всего иррационального, сверхчувственного и являла обобщение народной мудрости. 

Особое внимание наших древних предков привлекали небесные явления, такие как восход солнца или гроза:«Днём катится по Небу Златой Коловрат — ярое Солнце, ночью льётся наземь звёздный свет — сияние тысяч Очей Сварога. Когда приходит время грозы — сверкают, рассекая Небеса, cтрелы Перуновы... Многолико Небесное Пламя Сварги. Многолико и едино, подобно самому Роду, Богу нашему...» 

Как и для нас ныне, основополагающее значение для жизни древних людей имели астрономические события, связанные с Солнцем и Небом — восходы и закаты, смены времен года. Только впоследствии мифы о природных явлениях были приурочены к событиям и существам, имеющим земную локализацию, однако именно небесные явления и составляют главное содержание мифов. 

Календарь наших древних языческих предков. 
    Солнечный календарь друидов/волхвов всегда был точен, т.к. привязывался не к числу дней в году (оно, как и у нас ныне, могло изменяться), а к астрономическим событиям четырех дней — летнего и зимнего солнцестояния и весеннего и осеннего равноденствия, которые происходят в природе независимо от любого календаря. 
    Дни этих 4-х ежегодных астрономических событий, столь важных для людей и всей природы, были самыми главными и самыми священными языческими праздниками наших предков. 
    Ныне от этих языческих праздников у нас осталась только последняя и самая волшебная 12-я Ночь Йоля — теперь это наша Новогодняя ночь.

Современные схемы солнечных праздников
 

Земля вращается вокруг Солнца, делая один оборот за год. При этом Земля, как волчок, вращается вокруг своей оси, делая один оборот за сутки.
 
Т.к. ось вращения Земли наклонена, при годичном обращении вокруг Солнца Земля больше подставляет под солнечные лучи то Северное, то Южное полушарие. Когда больше освещается Северное полушарие - у нас лето, в Южном - зима. Потом наоборот - когда у нас зима, в Южном полушарии - лето.
 
Из-за наклона земной оси у нас зимой дни короткие, а ночи долгие (поэтому зимой холодно). А летом дни длинные, а ночи короткие, и летом тепло.
 
В году бывает самый короткий день - это День зимнего солнцестояния. В этот день солнце поднимается совсем невысоко над горизонтом и быстро заходит. В эти сутки у нас самая долгая ночь - Ночь зимнего солнцестояния.
 
После Дня зимнего солнцестояния день начинает прибывать, а ночь укорачиваться.
 
Весной наступают такие сутки, в которых длительности дня и ночи равны. Это День весеннего равноденствия.
 
Затем летом наступают сутки, в которых самый долгий день и самая короткая ночь. Это День летнего солнцестояния. После него день постепенно укорачивается, а ночь удлиняется.
 
Осенью опять наступают такие сутки, в которых длительности дня и ночи равны. Это День осеннего равноденствия.
 
После него дни становятся еще короче и короче, а ночи длиннее. И так, пока не наступит самая долгая ночь в году - Ночь зимнего солнцестояния.
 
И на следующий год все опять повторяется. 

Эти четыре дня в году - весеннего равноденствия, летнего солнцестояния, осеннего равноденствия и зимнего солнцестояния - были у наших древних предков-язычников самыми великими праздниками. 
Бог солнца имел у язычников четыре имени по числу времен года. 
1) Зимнее слабенькое солнце, всходящее утром после самой долгой Ночи зимнего солнцестояния (это начало астрономической зимы), они считали Солнцем-младенцем и называли Коляда
2) Весеннее крепчающее солнце после Дня весеннего равноденствия (начало астрономической весны) называлось Солнце-юноша Ярило
3) После Дня летнего солнцестояния (начало астрономического лета) солнце обращалось в могучее Солнце-мужаКупайлу
4) После осеннего равноденствия (начало астрономической осени) солнце слабело, тепла от него становилось все меньше и меньше, и его считали мудрым Солнцем-стариком Световитом
Затем слабеющее Солнце-старик Световит умирало на закате перед Ночью зимнего солнцестояния (начало астрономической зимы), что наутро после этой ночи возродиться обновленным Солнцем-младенцем Колядой, опять набирающим свою солнечную силу.
 
Эти четыре ипостаси славянского бога солнца - Коляда, Ярило, Купайла и Световит - соответствуют четырем астрономическим временам года - зиме, весне, лету и осени.

1. Праздник Комоедица - встреча Весны священной утром Дня весеннего равноденствия (начало астрономической весны). 
Это было наступление Нового года наших древних предков. 
После этого праздника начинался новый земледельческий год. 

КОМОЕДИЦА (или Комоедицы) — один из древнейших великих славянских языческих праздников; помимо главного смысла священного праздника встречи дарованного небом наступления Весны и начала Нового года, также имел характер почитания местного славянского Медвежьего бога: принесение жертвы великому Медовому зверю Кому первыми выпекаемыми праздничными блинами, которые торжественно относили в лес. Отсюда пословица «Первый блин комам». 
Комоедица — очень древнее празднование европейских народов, существовавшее с глубоких доантичных времен. В Древней Элладе этот весенний праздник назывался Комедиа (медвежий праздник), откуда пошла античная комедия. Современное название зверя ранее было иносказательным («настоящее» имя нельзя произносить вслух, чтобы не призвать невзначай): «медведь» — ведающий мёд. Оно достаточно древнее: не «мёдведь», а «медведь». Постепенно это имя прижилось, став «настоящим». После чего начало вытесняться уже новыми иносказаниями: «мишка», «топтыгин», «косолапый» и т.п. Древнее имя «Ком», возможно, тоже иносказательное: медведь похож на большой шерстяной комок из-за кажущейся неуклюжести. Может быть, исконное имя содержится в названии медвежьего дома: берлога — «логово бера»? Отсюда «берендеи»… 
Наши славянские предки отмечали Комоедицы в священный День весеннего равноденствия (по современному календарю в разные годы 20 или 21 марта), после которого день становится длиннее ночи, когда пробуждается природа и Ярило-солнце растапливает снега. 
Веселое 2-недельное празднование Комоедицы начиналось за неделю до Дня весеннего равноденствия и продолжалось неделю после.

ПРИМЕЧАНИЕ. В день весеннего равноденствия растаяла сказочная Снегурочка - это Зима ушла и уступила место Весне. В мультфильме "Снегурочка" 1952 года (см. м/ф) сделана попытка реконструкции обычаев древнего славянского праздника Комоедицы и встречи Весны священной. 
Борясь с мудрой народной традицией, церковники долго и безуспешно боролись с праздником Комоедицы. Много позднее, в XVI веке церковники, взамен запрещенной ими Комоедицы, учредили новый церковный праздник, перенесенный почти на месяц ближе к началу года, и назвали "сырная седмица" (или "мясопустная седмица", т.к. в эту неделю церковь запрещала людям есть мясо). 
А русские люди стали называть этот новый церковный праздник Масленицей, т.к. в эту неделю перед Великим постом церковники разрешали есть сливочное масло, творог и сыр. 
В былые времена праздником Комоедица люди после долгой надоевшей Зимы встречали Весну и славянский Новый год, а также взбадривались перед началом земледельческих работ, которые начинались сразу после праздника. В заключение празднования Комоедицы весело сжигали чучело Марены (Зимы). 
Перенесенная к началу года церковная Масленица (сырная седмица) имеет смысл подготовки к Великому посту, т.к. встречать Весну и взбадриваться перед полевыми работами слишком рано - еще долго на полях будут лежать снега, кружить студеные вьюги да метели.

2. Праздник Купайла - встреча восхода летнего солнца утром Дня летнего солнцестояния (начало астрономического лета). 
 
Бог могучего летнего солнца Купайла.

День летнего солнцестояния 21 июня — день языческого бога Купайлы (летний коловорот) — великий праздник религии друидов (волхвов). 
Праздник предваряют 7 дней Русальной недели. Эти дни посвящены богиням рек, озёр и водоёмов. На Русальной неделе без особой надобности не купались, чтобы не тревожить готовящихся к летнему празднеству водных божеств. 
В ночь накануне Купайлы язычники всей Европы весело пировали и обмывались в водоемах, затем торжественно встречали рассвет самого долгого дня в году, девушки сплетали венки и пускали их по воде. С этого дня начинали ежедневно купаться в реках. 
Празднование продолжалось весь день. На следующий день опять приступали к работам — время напряженных летних работ не позволяло праздновать долго.


Ночь накануне праздника Купайлы - Дня летнего солнцестояния.


Волшебная Ночь накануне Купайлы. 
Верили, что кто найдет в эту ночь цветущий папоротник, обретет клад. 
И хотя папоротники не цветут, а размножаются спорами, очень редко бывает, что папоротник светится в темноте из-за поселившихся на нем микроорганизмов (древние думали, что это цветение). Найти такой папоротник - действительно редкая удача, но никакого клада это не принесет.


СВЯТИЛИЩЕ ЧИСЛОБОГА. 
Утро Дня летнего солнцестояния - торжественная встреча славянами восхода летнего солнца, вступающего в свои права.


День празднования Купайлы. Приношение венков духам реки.

ПРАЗДНИК КУПАЙЛЫ В ХРИСТИАНСКИЕ ВРЕМЕНА 
Т.к. языческий день Купайлы приходился на христианский Петровский пост (в пост праздновать нельзя), а победить этот народный праздник, как и Масленицу, церковь не смогла, попы "перенесли" его на рождество Иоанна Крестителя — на 24 июня по ст. стилю (7 июля по новому стилю), первый день после Петровского поста, и переименовали в день Ивана Купалы (название церковного праздника связали с тем, что Иоанн Креститель крестил Христа купанием в реке Иордан). 
Так появился еще один фальшивый церковный "праздник", лишенный прежнего глубинного смысла единения человека и всей земной природы с великим небесным мирозданием.

3. Вересень — 2-недельное празднование Дня осеннего равноденствия (начало астрономической осени). 
"Бабье лето" – последняя неделя астрономического лета, первая неделя осеннего празднования. 

ХРАМ БОГА ХОРСА. 
Вересень (Таусень, Овсень, Авсень, Усень, Осень, Радогощь — названия праздника в зависимости от говора местности) — великий славянский языческий праздник Дня осеннего равноденствия (начало астрономической осени). В этот день могучее Солнце-муж Купайла (Дажьбог) становится мудрым слабеющим Солнцем-стариком Световитом. 
Также этот праздник был связан с окончанием сельскохозяйственных работ. 
Празднование начинали за неделю до Дня осеннего равноденствия и продолжали неделю после. 
В это время собран и подсчитан урожай, уже сделаны запасы на следующий год. В закромах изобилие от собранного урожая. Праздник урожая отмечался широким хлебосольством. 
Празднично чествовали слабеющее осеннее Солнце – источник света, тепла, плодородия, подарившее собранный урожай. 
Древние славяне отмечали этот праздник зажиганием костров и осенними хороводами – прощались с летом и встречали осень. Веселились, пекли большие праздничные пироги, чтобы на следующий год собрать хороший урожай. 
В этот день обновляли в избах огонь – старый гасили, а новый зажигали. В доме ставили большие снопы. Желали друг другу, чтобы следующий год был плодороден.

4. Йоль-Солнцеворот — 2-недельное празднование рождения обновленного Солнца-младенца Коляды, вновь набирающего свою солнечную силу после Ночи зимнего солнцестояния (начало астрономической зимы). 
Наша современная волшебная 
Новогодняя ночь (завершающая 12-я Ночь Йоля), сияющая огнями нарядная новогодняя вечнозелёная ёлка, венок Йоля (ныне именуемый "Рождественский венок"), новогодние свечи (огни Йоля), всемогущий языческий бог Дед Мороз, маскарадные маски и костюмы, шествия ряженых, кондитерские сливочные, бисквитные и шоколадные "брёвна" (символы "Йольского бревна"), День чествования женщин — это наследие традиций великого священного Йоля, весёлого 2-недельного языческого зимнего праздника наших древних предков, которым они отмечали рождение обновленного солнца. 

Йоль-Солнцеворот — самый великий и самый священный 2-недельный праздник наших предков-язычников. Ныне мы празднуем только последнюю, самую волшебную 12-ю Ночь Йоля — это наша Новогодняя ночь. 
Когда позднее осеннее Солнце-старик Световит совсем состарится и утратит былую силу, оно умрет на закате перед Ночью зимнего солнцестояния, чтобы утром вновь возродиться обновленным и постепенно набирающим новые силы Солнцем-младенцем Колядой. 
Таинственная самая долгая Ночь зимнего солнцестояния, когда старое Солнце-Световит уже умерло, а новое Солнце-Коляда еще не родилось — это, по верованиям древних, сказочная мистическая брешь во времени, безвременье, в котором властвуют духи и тёмные силы. 
Противостоять этим силам можно только собираясь всем родом на совместное веселое пиршественное празднование. Против общего веселья темные духи бессильны. 
Но горе тому родичу, кто останется в эту ночь в одиночестве, вне своего рода-племени, без близких людей рядом — тёмные духи будут завлекать его и толкать на всякие ложные мрачные мысли.


ХРАМ БОГА ЗНИЧА. 
Вечер накануне Начальной ночи Йоля. Скоро все родичи соберутся на совместное 2-недельное празднование. К наступлению темноты волхв разжег путеводный костер, чтобы никто из родичей не сбился с пути. 

По датам современного календаря празднование этого солнечного праздника начиналось на закате 19 декабря и продолжалось до заката 1 января
О праздновании священной Ночи зимнего солнцестояния — самой долгой ночи в году, вечером накануне которой умрет старое Солнце-Световит, а утром родится обновленное Солнце-младенец Коляда — см. Йоль-Солнцеворот.

 
Во время празднования великого Йоля проводился День чествования женщин.

 
Чтобы помочь родиться новому Солнцу-Коляде, люди в Ночь зимнего солнцестояния (2-я Ночь великого Йоля) зажигали священный Огонь Йоля — праздничный костер Йоля из огромного бревна, который затем горел 12 дней до окончания весёлого 2-недельного празднования Йоля-Солнцеворота. По традиции, в огне этого костра сжигали все старые и ставшие ненужными вещи, освобождая себя от старья для новой счастливой жизни. 
Подробно об этом 2-недельном праздновании см. Йоль-Солнцеворот.

"ПОДМЕННЫЕ" ХРИСТИАНСКИЕ ПРАЗДНИКИ, УЧРЕЖДЕННЫЕ ЦЕРКОВЬЮ В ЗАМЕНУ ЗАПРЕЩЕННЫХ ВЕЛИКИХ ЯЗЫЧЕСКИХ СОЛНЕЧНЫХ ПРАЗДНИКОВ
 
1) Нынешняя Масленица (сырная седмица) — это праздник Русской православной Церкви, заменивший великое славянское Солнечное празднование и не имеющий никаких языческих корней. 
Церковники долго и жестоко, временами кроваво, но безуспешно боролись со славянским праздником Комоедицы. Когда славянское празднование победить так и не удалось, церковники применили известный иезуитский прием — если не можешь победить врага, объединись с ним и разрушь его изнутри. 
7-дневная Масленица (сырная седмица, последняя неделя подготовки к Великому посту) введена церковниками в XVI веке взамен древней Комоедицы, 2-недельного празднования Дня весеннего равноденствия и начала славянского Нового года. 
Т.к. прежняя языческая Комоедица попадала на 
Великий пост, когда праздники и веселья Церковью строго запрещены, церковники "сдвинули" свой праздник Масленицы во времени от Дня весеннего равноденствия почти на месяц ближе к началу года, отведя ему неделю перед Великим постом, т.е. совершили фальшивую подмену того, что даровано самим Небом. Кроме временно́го "сдвига", прежнее народное празднование сократили с двух недель до одной. 
Это был не "перенос" славянского весеннего праздника Комоедицы (Комоедицу перенести невозможно, т.к. она связана с ежегодным астрономическим событием, над датой которого попы и христианский Бог не властны), аучреждение для народа нового церковного праздника взамен прежнего языческого, чтобы уничтожить и стереть былые традиции из памяти народа. И это им вполне удалось — ныне мало кто из русских помнит Комоедицу, веселый весенний праздник своих славянских предков. 
Иезуитские приемы всегда работают хорошо и эффективно. 
Потому в недавнее время ими воспользовались и демократические российские власти. 
Чтобы заставить народ забыть революционные традиции и что негодные власти можно свергать, они подменили праздник годовщины Великой Октябрьской социалистической революции 7 ноября на возрожденное празднование 4 ноября Дня воцарения Дома Романовых и иконы Казанской Божией Матери, которую Дом Романовых почитал своей покровительницей. В царские времена праздник воцарения Дома Романовых 4 ноября ежегодно пышно отмечался по всей Российской империи и был отменен после свержения царизма в результате Февральский революции 1917 года. 
Тогда народу казалось, что с царизмом покончено навсегда. Но после революции 1991 года в России произошло возрождение прежних феодальных порядков устройства общества с жестким делением на правящую элиту и подвластных простолюдинов, и праздник 4 ноября вновь оказался весьма уместен.
2) Второй "подменный" праздник — православный день Ивана Купалы, заменивший запрещенный церковниками славянский День Купайлы (день вступления в права могучего летнего солнца-Купайлы), языческое празднование Дня летнего солнцестояния. 
Обрядовая часть христианского праздника Ивана Купалы (Иоанна Крестителя, который крестил Христа купанием в реке Иордан) приурочена ко дню рождения Иоанна Крестителя — 24-го июня. Так как Русская Православная Церковь живёт по старому стилю, дата рождения Иоанна Крестителя (24 июня по ст. стилю) у нее приходится на 7 июля по новому стилю. 
Нынешние поклонники былого язычества заявляют, что христианский день Ивана Купалы — это славянский языческий праздник, при этом не задумываясь, откуда у славянского бога летнего солнца Купайлы могло взяться древнееврейское имя Иван (Иоанн).
3) Третий — однодневное празднование Рождества Пресвятой Богородицы, заменившее прежний 2-недельный славянский Вересень, языческое празднование вступления в права стареющего мудрого осеннего солнца-старика Световита в День осеннего равноденствия, древний праздник собранного урожая. 
Рождество Пресвятой Богородицы празднуется 21 сентября по новому стилю (8 сентября по ст. стилю).
4) Четвертый — Рождество Христово, в 273 году н. э. заменившее языческое празднование Рождества солнца-младенца Коляды утром после Ночи зимнего солнцестояния (самой долгой ночи в году). 
В мире Рождество Христово празднуется 25 декабря. Живущие по старому юлианскому календарю русские православные празднуют этот праздник тоже 25 декабря по ст. стилю, т.е. 7 января по новому стилю.


ПРИМЕЧАНИЕ. 
Над великим языческим Небом, которому поклонялись наши предки, ни христианство, ни порожденный чужим народом христианский Бог не властны — в вечном Небе движение идет по своим бесконечным законам, не зависящим ни от каких богов. 
Дело всяких богов — лишь стяжание грешных земных благ для безбедного содержания своих служителей. Потому, боги родятся, какое-то время живут в сознании людей, и потом, когда перестают приносить достаточную прибыль, неизбежно умирают — или окончательно стираясь в памяти, или превращаясь в старинные сказки, легенды и мифы, которые уже не воспринимаются, как религиозные.
Время идет, все движется и изменяется — возникают, живут и исчезают планеты, звезды, галактики... И лишь бесконечное Небо пребывает вечно, постоянно определяя все основные и самые важные условия нашей жизни.

Числом разнообразных праздников 
славяне себя не обижали

Турицы 
6 января 

Турицы посвящены туру — одному из древнейших почитаемых среди славян животных, обладающих магической силой. В туре воплощается союз Велеса и Перуна во славу и процветание Рода славянского. Сын Велеса и Макоши, Тур, как и греческий Пан, покровительствует пастухам, гуслярам и скоморохам, молодецкой удали, играм, плясам и веселью, а также рощам и зверью лесному. На Севере Тур предстает гордым оленем, а в таежных лесах сохатым. В этот день гадают на весь будущий год, так как праздник закрывает зимние святки. 12-й день святок соответствует 12 месяцу года. Гадания происходят под вечер, с наступлением темноты. Собирают снег для отбеливания холстины. Снег, собранный в этот вечер, брошенный в колодец, может сохранить воду на весь год. Славяне видели в празднике Тура древнейший обряд юношеских посвящений в мужчины, когда, воплощаясь волком, юноша должен был проявить охотничьи способности и воинскую отвагу и завалить своего первого тура. Древние славяне брали пример с этих грозных животных, которые не знали страха и не щадили себя, чтобы защитить стадо. Они старались научить юное поколение нападать и обороняться, проявлять находчивость и стойкость, выносливость, храбрость, умение объединяться для отпора врагам, защищать слабых и находить слабое место у противника. Много лет туры, дикие быки, служили людям как символ чести и храбрости. Из турьих рогов делали кубки и рожки, которые призывно трубили в воинских походах, а из особо крупных рогов делали даже луки. Турицы еще и пастуший праздник, в это время община приглашает к себе пастуха на очередной сезон, договаривается с ним о работе, доверяя ему драгоценное стадо на длительное время. Пастух, слуга Велесов, ставит на общий стол хмельные напитки, а община — кушанья, и праздником отмечают свой сговор. С этого момента пастух принимает заботу о стаде, а тур помогает ему в этом деле, защищая молодых телков и готовящихся в феврале к отелу коров от различных напастей и болезней.

Бабьи каши 
8 января 

В день Бабьих каш принято чествовать повивальных бабок. Им приносили подарки и угощения, водку, блины. Приходили с детьми, чтобы бабки их благословили. Особенно рекомендовалось в этот день ходить к бабкам будущим мамам и молодым девушкам. Позднее православная церковь стала отмечать в этот день праздник иконы пресвятой Богородицы. Бабка повивальная — в деревне всем родня дальняя. Ни одни родины не обходились без повитухи. Бабка пособляла роженице. И была она, как говаривали, с руками. Зная обычаи старины, бабка знала свое дело. При муках роженицы затапливала баньку, вываживала роженицу по солнцу. Бабканье — повиванье — утворялось добрым словцом, добрыми травами, добрыми молитвами. Одымляя роженицу, то есть, запалив березовую лучину и поджигая полынь с травой бессмертником, бабка радела о легких родинах. Еще не в столь далекие времена матушка собирала ребятишек ввечеру и учила их славить Рождество, обсыпать зерном — на долгий век, на счастье, на благополучие. Проще простого было в праздничный час выдать по ломтю пирога, побаловать детей клюквой на меду. Но матушка знала: «Не во всяком дому каравай выпечен, да еще, чтобы всему семейству вдосталь». И вот ребятишки должны были заслужить угощение, всем миром ребячьим отведать поровну и сыти, и сладостей.«Подайте коровку, маслену головку, на поду печену, коровку золочену!» И в ребячий короб от всякого дома выносили и большухи, и девицы-невесты обрядовое печенье, которое по своему обличью сродни скотинке. А ребятишки подзадоривали: «Ты, хозяюшка, подай! Ты, отрадушка, подай! Подавай — не ломай! Отломишь немножко — будет Ермошка. Отломишь горбушку — будет Андрюшка. А подашь середину — быть свадьбе!» И так ребячий короб тяжелел. И гурьбой славильщики бежали к чьей-то протопленной баньке, делили между собой угощение. Это было радостное время игр, забав. Дети узнавали друг друга и по-детски были счастливы, запоминая это зимнее чудесное время. Наблюдали и за приметами: если этот день ясный, то будет хороший урожай проса. Каша в печи подрумянится — к снегу. Если синички с утра пищат, можно ожидать к ночи мороза. А вот беспрерывный крик ворон и галок сулит снегопады и метели.

День похищений 
12 января 

Рубрики:  интересная жизнь

Словарь вещунов, колдунов и знахарей

Понедельник, 12 Декабря 2011 г. 00:28 + в цитатник

http://supercook.ru/slav/slov-mif-07.htm


Б 

БАБА-ЯГА — КОСТЯНАЯ НОГА (Язя) — в славянской мифологии лесная старуха-волшебница, ведьма, ведунья, заправляющая вихрями и вьюгами и по самому своему имени родственная со змеем. 
Баба-яга — изначально прародительница, очень древнее положительное божество славянского пантеона, хранительница (если надо — воинственная) рода и традиций, детей и околодомашнего (часто лесного пространства). 
Бабе-яге принадлежит весьма важная роль в народном эпосе и преданиях славянского племени. Живет она у дремучего леса в избушке на курьих ножках, которая поворачивается к лесу задом, а к пришельцу передом; забор вокруг избы — из человеческих костей, на заборе черепа, вместо засова — человеческая нога, вместо запоров — руки, вместо замка — рот с острыми зубами. 
Она летает по воздуху и ездит на шабаш ведьм в железной ступе, погоняя толкачем или клюкою и заметая след помелом. Баба-яга обладает волшебными, огнедышащими конями, сапогами-скороходами, ковром-самолетом, гуслями-самогудами и мечом-самосеком. 
Преследуя сказочных героев, убегающих от ее злобы и мщения, она гонится за ними черною тучею. 
Подобно змею, Баба-яга любит сосать белые груди красавиц и также, как он, ревниво сторожит источники живой воды и заботливо прячет в своих кладовых медь, серебро и золото. 
Наконец, подобно змею. Баба-яга пожирает человеческое мясо. 
Народная фантазия представляет ее злою, безобразною, с длинным носом, растрепанными волосами, огромного роста старухою. «У Бабы-яги одна нога — костяная, она — слепа, она — старуха с огромными грудям». 
Связь с дикими зверями и лесом позволяет выводить ее образ из древнего образа хозяйки зверей и мира мертвых. Вместе с тем, такие атрибуты ее, как лопата, которой она забрасывает в печь детей, согласуются с интерпретацией сказок о ней как о жрице. 
Она — антагонист героя сказки, воительница и похитительница, но сказка знает и образ дарительницы и помощника героя.

БАБЫ-САМОКРУТКИ — окрутившиеся своей волей. 
«А во тьме белые томновали по лугу девки-пустоволоски да бабы-самокрутки, поливали одолень-траву» (А. М. Ремизов. «Сказки»). 

В 

ВАКОДЛАКИ — мертвецы, приходящие сосать кровь младенцев. 

ВАМПИР — мертвец, бывший при жизни злодеем, грабителем и вообще человеком с порочными наклонностями, в тело которого вселились нечистые духи. 
Уверяют еще, что если кошка перепрыгнет через покойника, когда он лежит в избе, то умерший непременно сделается вампиром. 
Оскаленные зубы мертвеца и румянец на его щеках указывают в нем вампира. Спустя сорок дней после кончины человека, злой дух, поселившийся в его трупе начинает выходить из могилы, бродит по домам и сосет кровь из ушей младенцев и взрослых. 
Чтобы избавиться от вампира, его заклинают войти в кувшин, после заклятия горло кувшина затыкают пробкою, и затем отправляются на избранное место, там зажигают несколько возов дров и дерна и бросают кувшин в середину пламени: когда сосуд раскалится и лопнет с сильным треском, «народ успокаивает себя мыслию, что вампир уже сгорел». 

ВАРКОЛАК — злой мертвец, бросается на женщин и вступает с ними в блудную связь; рождение от него дети бывают без хряща в носу и обладают способностью видеть духов. 

ВЕДУН И ВЕДУНЬЯ — см. колдун, чародей, кудесник, волхв, вещая женка, колдунья, чаровница, баба-кудесница, волхвитка. 

ВЕДЬМА — женщина, решившая продать свою душу черту; отличается от всех прочих женщин тем, что имеет хвост (маленький) и владеет способностью летать по воздуху на помеле, кочерге, в ступе и т.п.
Русские ведьмы и Баба-яга носятся по воздуху в железной ступе, погоняя пестом или клюкою и заметая след помелом, причем земля стонет, ветры свищут, а нечистые духи издают дикие вопли. 
Они имеют много общего с колдунами: ведьмы находятся в постоянном общении (для чего служат «лысые» горы, где происходят шумные игры шаловливых вдов с веселыми и страстными чертями); точно так же они тяжело умирают, мучаясь в страшных судорогах, вызываемых желанием передать кому-нибудь свою науку, и у них точно так же после смерти высовывается изо рта язык, необычно длинный и совсем похожий на лошадиный. 
Но этим не ограничивается сходство, так как затем начинаются беспокойные хождения из свежих могил; успокаиваются они точно так же осиновым колом, вбитым в могилу. 
В малорусских степях среди ведьм очень нередки молодые вдовы и притом такие, что «не жаль отдать души за взгляд красотки чернобровой»; в суровых хвойных лесах ведьмы превращаются в безобразных старух наподобие Бабы-яги. 
Ведьмы могут оборачиваться в разных животных, чаще всего в зловещих, темноперых и ночных птиц, свиней, собак и желтых кошек («стрига» — ночная птица, у чехов и словаков так называют ведьм; у хорватов стригоном зовут упыря). 
Очень часто ведьмы подвергаются истязаниям за выдаивание чужих коров. 
Ведьмы усердно занимаются приворотами и отворотами любящих и охладевших сердец. 
По своим стихийным свойствам ведьмы могут свободно носиться посреди облачных источников, и потому в народе составилось убеждение, будто они ходят по поверхности рек и озер и не тонут в глубине вод. 
Поэтому обвиняемых в колдовстве бросали в глубокие омуты: неповинные тотчас же погружались на дно, а настоящая ведьма плавала поверх воды вместе с камнем. Первых вытаскивали с помощь веревок и отпускали на свободу, тех же, которые признаны были ведьмами, заколачивали на смерть и топили силою. 
Кроме непременного маленького хвостика, рассказывают еще, что ведьмы, вместо двух, имеют три сосца. 
«Ведьма сама почувствовала, что холодно, несмотря на то, что была тепло одета; и потому, поднявши руки кверху, отставила ногу и, приведши себя в такое положение, как человек, летящий на коньках, не сдвинувшись ни одним суставом, спустилась по воздуху, будто по ледяной покатой горе, и прямо в трубу... вылезла из печки, скинула теплый кожух, оправилась, и никто бы не мог узнать, что она минуту назад ездила на метле» (Н.В. Гоголь. «Ночь перед рождеством»).

ВЕДЬМАК — колдун или упырь-кровосос, который, по поверью, ходит после смерти и морит людей. 
Всего же чаще ведьмак — доброе существо, не только ничего злого не творящее, но даже старающееся быть полезным: он ведьмам мешает делать зло, запрещает ходить мертвецам, разгоняет тучи и пр. 
Он и по смерти не теряет своей силы. Рассказывают, что не раз видели его, как он дерется с мертвецами на могилах и всегда побеждает. 

ВЛХВА — колдунья, пророчица. 

ВОЛКОДЛАК (волколак, вовкулак, вовкун, вавкалак, вукодлак) — человек-оборотень, обладающий способностью превращаться в волка. 
По русским поверьям, вовкулаки бывают двух родов: это или колдуны, принимающие звериный образ, или простые люди, превращенные в волков чарами колдовства. 
Считалось также, что колдуны могли превратить в волков целые свадебные поезда. 
Человека-вовкулака легко узнать по шерсти, растущей у него под языком. 
По преданиям южных славян, приметой волкодлака является заметная, от рождения, «волчья шерсть»на голове. 
Общеславянским является представление о том, что волкодлаки съедают луну или солнце при затмении. Считалось, что волкодлак становится упырем, поэтому рот ему после смерти зажимали монетой.

ВОЛХ — угадчик, прорицатель, колдун; к нему приносили детей, чтобы наложить на них наузы (узлы, навязки). 

ВОЛХАТКА (волхвитка) — ворожея, прорицательница.

ВОЛХВ (кудесник, волшебник) — колдун, угадчик, прорицатель (у Нестора слова «волхв» и «кудесник» употребляются как однозначащие). 
Князь Олег обращался к волхвам с вопросом: какая ему суждена смерть. Рассказавши о том, как сбылось это предвещание, летописец прибавляет: «се же дивно есть, яко от волхования сбывается чародейством». 
Сверх дара прорицаний, волхвам приписывается и врачебное искусство. 
По свидетельству «Слова о злых дусех», «когда (людям) кака-любо казнь найдет, или от князя пограбление, или в дому пакость, или болезнь, или скоту их пагуба, то они текут к волхвам, в тех бо собе помощи ищуть». 
«...Волхвы не боятся могучих владык, 
А княжеский дар им не нужен; 
Правдив и свободен их вещий язык 
И с волей небесною дружен — 
Грядущие годы таятся во мгле: 
Но вижу твой жребий на светлом челе» 
(А.С. Пушкин. «Песнь о вещем Олеге»). 
Волхвование — магия, чародейство, колдовство волхва.

ВОЛХОВ — по утверждению старинного хронографа, лютый чародей (волхв — колдун, кудесник). 
В образе крокодила поселился он в реке, которая от него получила и свое прозвание, и залегал в ней водный путь; всех, кто не поклонялся ему, чародей топил и пожирал. 

ВОРОГ — знахарь. 

ВУКОДЛАК — человек, в которого спустя сорок дней после его кончины входит дьявольский дух и оживляет его бесчувственное тело. 
Вставая из гроба, он бродит по ночам, одетый в саван, прокрадывается в избы, давит спящих людей и пьет из них кровь, отчего эти несчастные не только умирают, но и сами становятся вампирами (кровососами). 

Г 

ГРАДИВНИК в малорусской мифологии - чародей, способный защитить свое село от непогоды. Отвращая бурю, он бегает по селу, звонит в колокола, дерется с невидимыми духами, заклинает тучи. Предводитель бури, обычно прискакивающий в черном одеянии на черном коне, ни за что не одолеет опытного градивника и вынужден будет высыпать град где-нибудь за селом. 
Хмарниками-градивниками либо рождаются, либо становятся, продав душу чернокнижнику, который после сделки вручает новоявленному хмарнику - повелителю стихий - чудесный посох.

Ж 

ЖАБАЛАКА — оборотень, который является в виде жабы. 

З 

ЗАГОВО́Р (или нагово́р, заклятие, примолвка) — народно-поэтическая заклинательная словесная формула, которой приписывается магическая сила. 
Возникший из языческих молитв и заклинаний, заговор основывался первоначально на силе человеческого слова, потом на авторитете призываемого в нём божества, далее — на авторитете заговаривающего лица и убеждении современного простолюдина; вся сила заговора в точном произнесении известных слов и исполнении сопровождающих обрядов. Первоначально язычник силою заповедного слова заговора надеялся принудить боготворимые силы и явления природы ко всему, что ему угодно, и прибегал к заговорам весьма часто. 
С течением времени круг применения заговоров сокращался; наконец, таинственные формулы перестали быть доступными всем; выделился особый класс людей, ведающих таинственную силу обрядов и молений и умеющих совершать эти обряды. Люди эти — знахари, ведуны, колдуны, волхвы и т. д. 
В дохристианскую эпоху в заговорах обращались преимущественно к силам и явлениям природы. Обращения к солнцу, месяцу, звездам, заре, ветрам, огню, грому, дождю и т. п. — наиболее часто встречаемые в заговорах. С принятием христианства стали появляться и обращения к Господу, Богородице, святым. 
Все заговоры делятся на: 
1) заговор с действиями и обрядами; 
2) заговор без них. 
Несмотря на свое разнообразие, заговоры имеют общую структуру. 
1) «Задел», во время произнесения которого оператор входит в состояние изменённого сознания и деперсонализации (что защищает оператора) Пример задела: «Язык — проветчик, зубы — межа, глаза — вода, лоб — бор, веди меня (имя), сударушка — царица Мара-Моренушка, на двор, бери клюкву, мели муку, пеки хлеб, корми меня, будь отныне и до веку моя». 
2) Открытие заговора, то есть формулы типа: «Встану я (имя), благословясь, умоюсь водою, росою, утруся платком тканым, пойду перекрестяся, из избы в двери, из ворот в ворота, на восток», то есть — действие либо представляется оператором мысленно, либо реально совершается им и последовательно «проговаривается». 
3) Выражения желания — иногда пространно, иногда кратко. 
4) Уподобления символа, то есть сравнения желаемого явления с каким-либо явлением в природе, обращения к стихиям — солнцу, месяцу, звездам, заре, ветрам, огню, грому, дождю, воде — с просьбой о помощи. 
5) Закрепление заговора или «ключ». Пример: «будьте слова моя крепки и лепки до веку; нет моим словам переговора и недоговора; будь ты, мой приговор, крепче камня и железа»… или «замыкаю свои слова замками, бросаю ключи под бел горючь камень алатырь; а как у замков смычи крепки, так мои слова метки»…, «Слово каменное, замок железный. Кто тот замок изгложет, слова мои переможет. Так быть сему!» 
6) Благодарность.

ЗДУХАЧ — у южных славян человек (реже животное), обладающий сверхъестественной силой, которая проявляется только, когда он спит. 
Во время сна из него выходит дух, который ведет за собой ветры, гонит тучи, пригоняет и отгоняет град, сражается с другими здухачами. 
Здухач охраняет от стихийных бедствий поля и угодья своего села, рода. Чаще всего это взрослый мужчина, но им может быть и ребенок (особенно родившийся в «сорочке»), женщина и даже пастушеская собака, вол, корова, конь, баран, козел и другие животные. 
Здухач-животное защищает только стада и животных. 
«Согласно народным представлением, здухачами были и знаменитые исторические личности. Бои между здухачами происходят чаще всего весной, когда дуют сильные ветры, и в долгие осенние ночи. Эдухачи вооружены обгорелыми лучинами, веретенами, но нередко в схватке используют камни и древесные стволы, вырванные с корнем. После смерти здухачи становятся волкулаками» (Н.И. Толстой). 

К 

КАПИЩЕ — пространство языческого храма, расположенное за алтарём, и предназначенное для установки капов (статуй, изображающих богов) или иных сакральных предметов. 
В классический период капище отделялось от требища (площадки перед алтарём) сакральным занавесом (в Арконском Храме это были тяжёлые ковровые занавеси, в современном храме Ясукуни — легкая раздвижная стенка). Однако, как показали раскопки на горе Богит, занавес устанавливался не везде. После начала гонений на язычников у славян занавес используется редко. 
В храмах античной Греции и Рима, а также в этрусской традиции капище заменяется целлами — специально построенными крытыми помещениями. 
В капище имеет доступ только жрец и его помощники. 
Если алтарь совмещается с жертвенником (так было в античном мире и у некоторых семитов), он располагается под открытым небом, иначе он может находиться под общей кровлей с капищем («закрытые» храмы Скандинавии). 
В авраамических религиях капищу соотвестствует «святая святых» (иудаизм), «алтарь» (православие), «пресвитерий» (католицизм).

КАРГА — ворона, а также и бранное название злой бабы или ведьмы. 

КАРКУН — означает и ворона, и завистливого человека, который может сглазить, изурочить. 

КЛИКУШИ — это несчастные, страдающие падучею или другими тяжкими болезнями, соединенными с бредом, пеною у рта и корчами; они издают дикие вопли и, под влиянием господствующего в народе суеверия, утверждают, будто злые вороги посадили в них бесов, которые и грызут их внутренности. 
Эта болезнь проявляется в форме припадков, более шумных, чем опасных, и поражает однообразием поводов и выбором мест для своего временного проявления (литургия верных, которая предшествует пению Херувимской). 
Злой дух, вселившийся в человека, нарушает церковное благочиние и вводит в соблазн: несутся крики на голоса всех домашних животных — собачий лай и кошачье мяуканье сменяются петушиным пением, лошадиным ржанием и т. п. 
С заботой и лаской относятся к кликушам в домашней жизни, считая их за людей больных, освобождают их от тяжелого труда даже в страдную пору. 
Когда, после удачных опытов домашнего врачевания, больная совершенно успокоится, ей целую неделю не дают работать, кормят лучшею едою, стараются не сердить, чтобы не дать ей возможности выругаться «черным словом» и не начать, таким образом, снова кликушничать. 

КЛЯТВА ТЁМНЫМ ОГНЁМ — обряд кровного братания, очень серьёзное языческое обрядовое действие, таящее в себе глубокую сакральную суть и значение. 
Смысл этой клятвы — единение на духовном уровне двух воинов (как правило) при помощи клятвы верности, (нарушив которую человек духовно умирает) и крови (которая издавна почиталась носительницей души человека). 
Воины клялись ни за что не предавать, быть верными до смерти, и стоять друга за друга до конца в бою. 
Этот обряд был особенно необходим для укрепления Воинства Родова и скрепления родственно-племенных уз и отношений между представителями одного народа.

КОЛДУН и КОЛДУНЬЯ (калдованец, калдовница) — тот, кто совершает жертвенные приношения; бывают природные и добровольные, последних труднее распознать в толпе и не так легко уберечься от них. 
Природный колдун, по воззрениям народа, имеет свою генеалогию: девка родит девку, эта вторая принесет третью, и родившийся от третьей мальчик сделается на возрасте колдуном, а девочка ведьмой.
Существуют, хотя и очень редко, колдуны невольные. Дело в том, что всякий колдун перед смертью старается навязать кому-нибудь свою волшебную силу, иначе ему придется долго мучиться, да и мать-сыра земля его не примет. Поэтому знающие люди избегают брать у него из рук какую-нибудь вещь и вообще дотрагиваться до его руки. 
Для «невольного» колдуна возможно покаяние и спасение. Колдуны, большею частью, люди старые, с длинными седыми волосами и нечесанными бородами, с длинными неостриженными ногтями. 
В большинстве случаев, они люди безродные и всегда холостые, заручившиеся, однако, любовницами. По наружному виду они всегда внушительны и строги; воздерживаются быть разговорчивыми, ни с кем не ведут дружбы и даже ходят всегда насупившись, не поднимая глаз и устрашая тем взглядом исподлобья, который называется «волчьим взглядьем». 
Пользоваться помощью колдуна, как равно и верить в его сверхъестественные силы, в народе считается за грех, хотя за этот грех на том свете не угрожает большое наказание. 
Но зато самих чародеев, за все их деяния, обязательно постигнет лютая, мучительная смерть, а за гробом ждет суд праведный и беспощадный. Тотчас же, как зароют могилу колдуна, необходимо вбить в нее осиновый кол, с целью помешать покойнику подыматься из гроба, бродить по белому свету и пугать живых людей. 
Колдун вредит человеку, скотине и переносит свою ненависть даже на растения. Вред, приносимый человеку, всего чаще выражается в форме болезней: грыжи, нарывы, запои, припадки. 
Повальные падежи скота относятся также к работе колдунов. Из растений всего более вредят хлебу. 
Как властелины вихрей, колдуны могут насылать на своих ненавистников и соперников порчи по ветру, подымать их на воздух и кружить там со страшною быстротою. Колдуны ездят на волках, а колдуньи — на кошках и козлах. На Руси рассказывают о поездках колдунов на волках. 
На старой лубочной картине Баба-яга изображена едущей верхом на свинье. Колдуны могут оборачиваться волками обыкновенно по ночам. 
В Белоруссии о колдуне говорят: «У него мухи в носе»
Нечистая сила охотно превращается в мух. Выражение про человека, что он «с мухой» означает, что тот человек находится в опьянении. 
«...Отмахивался да плевал заплутавший в лесу колдун Фаладей, неподтыканньш старик с мухой в носу» (А.М. Ремизов «Сказки»).
 

КОРОВЬЯ СМЕРТЬ (чума рогатого скота, Черная Немочь) — оборотень, который принимает на себя образ черной коровы, гуляет вместе с деревенскими стадами и напускает на них порчу. 
Появляется также в виде кошки, чаще всего черной, или собаки, иногда в облике коровьего скелета (поздний символ, возникший по образцу облика человеческой смерти). 
С Коровьей Смертью борются различными обрядами: опахиванием селения, умерщвлением коровы, кошки, собаки или иногда небольшого животного, или петуха (чаще всего путем закапывания живьем), зажиганием «живого», т.е. добытого трением, огня, перегоном скота через ров или тоннель, вырытый в земле, тканьем «обыденного», т.е. вытканного в один день, холста. 
При опахивании иногда поют, призывая Коровью Смерть выйти из села, т.к. в селе ходит св. Власий (покровитель скота). Когда на Курщине и Орловщине попадалось навстречу какое-нибудь животное (кошка или собака), то его тотчас убивали как воплощение Смерти, спешащее укрыться в виде оборотня. 
В Нижегородской губернии для отвращения заразы крестьяне загоняли весь скот на один двор, запирали ворота и караулили до утра, а с рассветом разбирали коров, при этом лишняя, неизвестно кому принадлежащая корова принимается за Коровью Смерть, ее взваливают на поленницу и сжигают живьем.

КОШКАЛАЧЕНЬ — оборотень, который является в виде кошки. 

КУЗЕЛЬНИК — колдун, чародей.

КУРДУШИ — злые духи, помогающие колдунам в их работе. 
После благополучного окончания обрядов посвящения в колдуны, к посвященным на всю жизнь приставляются для услуг мелкие бойкие чертенята — курдуши. 
Они относят в нужное место вещи, снятые с заразного больного, дабы другого намеченного «испортить относом». И заклятый порошок бросают «по ветру» на намеченную жертву. И щепотку земли со следа колдуну принесут, волос с головы обреченного. И «порчу» на указанного нашлют «напуском». Все прихоти колдуна выполняют курдуши. 

Л 

ЛЫСАЯ ГОРА — выражение «ведьмы летают на Лысую гору» первоначально относилось к мифическим женам, нагоняющим на высокое небо темные, грозовые тучи. 
Позднее, когда значение этих метафор было затеряно, народ связал ведьмовские полеты с теми горами, которые высились в населенных им областях. 
Ежегодно на первую майскую ночь летают ведьмы на Лысую гору. Каждая ведьма является на празднество вместе со своим любовником-чертом. 
Сам владыка демонских сил — сатана, в образе козла с черным человеческим лицом, важно и торжественно восседает на высоком стуле или на большом каменном столе посредине собрания. 
Все присутствующие на сходке заявляют перед ним свою покорность коленопреклонением и целованием. Сатана с особенной благосклонностью обращается к одной ведьме, которая в кругу чародеек играет первенствующую роль и в которой нетрудно узнать их королеву. 
Слетаясь из разных стран и областей, нечистые духи и ведьмы докладывают, что сделали они злого, и сговариваются на новые козни; когда сатана недоволен чьими проделками, он наказует виновных ударами. 
Затем при свете факелов, возженных от пламени, которое горит между рогами большого козла, приступают к пиршеству: с жадностью пожирают лошадиное мясо и другие яства, без хлеба и соли, а приготовленные напитки пьют из коровьих копыт и лошадиных черепов. 
По окончании трапезы начинается бешеная пляска под звуки необыкновенной музыки. Музыкант сидит на дереве; вместо волынки или скрипки он, держит лошадиную голову, а дудкою или смычком ему служит то простая палка, то кошачий хвост. 
Ведьмы, схватываясь с бесами за руки, с диким весельем и бесстыдными жестами прыгают, вертятся и водят хороводы. На следующее утро на местах их плясок бывают видны на траве круги, как бы притоптанные коровьими и козьими ногами. 
Потом совершается сожжение большого козла и пепел его разделяется между всеми собравшимися ведьмами, которые с помощью этого пепла и причиняют людям различные бедствия. 
Кроме козла, в жертву демону приносится еще черный бык или черная корова. 
Гульбище заканчивается плотским соитием, в которое вступают ведьмы с нечистыми духами, при совершенном погашении огней, и затем каждая из них улетает на своем помеле домой — той же дорогою, какою явилась на сборище.

Н 

НАУЗНИК (узольник, обавник) — знахарь, задающийся навязыванием амулетов-узелков при лечении:«кои завязують зверове и мечки, и гледать на воду, и завезують деца малечки». 

О 

ОБЛАКОПРОГОННИКИ — чародеи. Существует поверье, что колдуны могут носиться в тучах, производить грозы, напущать бури, дождевые ливни и град; могут морочить, т.е. застилать окрестности и предметы туманом, и, придавая им обманчивые образы, заставляют человека видеть совсем не то, что есть на самом деле. 

ОБОРОТНИ (волкодлаки или волколаки) — души младенцев, умерших некрещенными, или души чародеев и вероотступников, осужденные вечно блуждать и не ведать покоя. 
Оборотень обыкновенно показывается в сумерки и ночью; с диким воем и неудержимою быстротой мчится он, перекидываясь в кошку, собаку, сову, петуха или камень, бросается под ноги путнику и перебегает ему дорогу; нередко он подкатывается клубком, снежною глыбою, копною сена, а в лесу встречают его страшным зверем или чудовищем. 
Оборотнями «скидываются на время» сами колдуны или «оборачивают» некрещенных младенцев, девушек, лишивших себя жизни, или колдунов, если «колдун продал свою душу черту»
Оборотни — существа временные, являющиеся таковыми на ту лишь пору, когда требуют различные обстоятельства (например, желание отомстить и даже подшутить). 
Оборачиваясь волком, человек приобретает голос и хищнические наклонности этого зверя: удаляется в леса, нападает на путников и домашний скот и томимый голодом дико воет, и даже пожирает падаль. 

ОПОЙЦА — существо, которое впивается в живое тело и сосет из него кровь, как пиявка. 

П 

ПОЛУНОЧНИКИ — колдуны, ведьмы, опойцы и вообще люди, предавшиеся злому духу, проклятые или отлученные от церкви, по смерти своей не гниют, потому что мать-сыра земля не принимает их; они выходят по ночам из гробов, бродят возле прежнего своего жилища и являются к родным и соседям. 

ПОРЧЕЛЬНИК (портежник) — колдун. Колдун и ведьмы собирают ядовитые травы и коренья, готовят из них отравное снадобье и употребляют его на пагубу людей; в областных говорах «отрава»обозначается словами: порча, портеж. 

Т 

ТРАВНИЦА (кореньщица) — знахарка, колдунья. 

ТРАВОВЕД — колдун.

У 

УПЫРЬ (вурдалак) — мертвец, бывший при жизни своей колдуном, вовкулаком и вообще отверженным церковью, каковы: самоубийцы, опойцы, еретики, богоотступники и проклятые родителями. 
По мнению малороссов, упыри нарождаются от блудной связи вовкулака или черта с ведьмою. В глухую полночь выходя из могил, где лежат они нетленными трупами, упыри принимают различные образы, летают по воздуху, рыщут на конях по окрестностям, подымают шум и гам и пугают путников, или проникают в избы и высасывают кровь из сонных людей, которые вслед затем непременно умирают; особенно любят они сосать кровь младенцев. 
Предрассветный крик петуха заставляет упыря мгновенно исчезать или повергает его окровавленного наземь — в совершенном бесчувствии. 
Являясь ночью к бабе, упырь начинает допытываться, как приготовляются сорочки, с тем, чтобы по отобрании ответа высосать из нее кровь. Умная баба должна как можно долее продлить свой рассказ, и потому сперва описывает: как сеют лен, как его собирают и вымачивают, потом говорит о пряже, тканье, белении полотен и наконец — о шитье сорочки. Пока она успеет окончить все эти подробности, запоют петухи и упырь пропадет. 
Они появляются либо в своем обличье, либо с синими лицами, закутанными в черный плащ. Упырь может превратиться в летучую мышь, перо, соломинку. 
Ребенка-упыря можно узнать по двойным рядам зубов. Чтобы прекратить деятельность упыря, надо вбить осиновый кол в то место могилы, где находится грудь покойника. 
Упыри — враги берегинь. Лекарством от укушения упыря служит земля, взятая из его могилы. 
«Упырь, — дело другое; он всегда зол, он родится от черта и ведьмы, — или от ведьмы и вовкулака. Живет он злым человеком. Упыри не гниют в гробах, они по ночам выходят и, из спящих высасывая кровь, засасывают их до смерти» (Н.А. Маркович. «Обычаи, поверья, кухня и напитки малороссиян»). 
«Ваня стал, — шагнуть не может. 
Боже! думает бедняк, 
Это, верно, кости гложет 
Красногубый вурдалак» 
(А.С. Пушкин. «Вурдалак»).

Ч 

ЧАРОВНИК (чародей) — тот, кто умеет совершать чары — суеверные, таинственные обряды, какие совершаются, с одной стороны, для отклонения различных напастей, для изгнания нечистой силы, врачевания болезней, водворения семейного счастья и довольства, а с другой— для того, чтобы наслать на своих врагов всевозможные беды и предать их во власть злобных, мучительных демонов. 

Ш 

ШЕПТУН — так называют знахарей именно за те «заговоры» или таинственные слова, которые шепчутся над больным, или снадобьем. 
Заговоры воспринимаются или изустно от учителей, или из письменных источников, в изобилии распространенных среди грамотного сельского населения под названием «цветников», «травников» и«лечебников»
Главное отличие между колдунами и знахарями состоит в том, что первые скрываются от людей и стараются окутать свое ремесло непроницаемой тайной, вторые же работают в открытую и без креста и молитвы не приступают к делу: даже целебные заговоры их, в основе своей, состоят из молитвенных обращений к Богу и святым угодникам, как целителям. 
Колдун действует зачастую по вдохновению: разрешает себе выдумку своих приемов и средств, лишь бы они казались внушительными и даже устрашали. 
Знахарь же идет торной дорожкой и боится оступиться, придерживаясь «цветника» или наставлений покойничка-батюшки.
 
Рубрики:  интересная жизнь

Словарь русских мифических дев

Понедельник, 12 Декабря 2011 г. 00:21 + в цитатник
Это цитата сообщения Светояра [Прочитать целиком + В свой цитатник или сообщество!]




 

А

АРЫСЬ-ПОЛЕ — существо в славянской мифологии. Девушка, превращённая ведьмой в зверя и возвращавшая себе человеческий облик три дня в неделю, чтобы вскормить своего ребёнка. Муж Арысь-поле похитил у ведьмы некий волшебный предмет, который позволил прекратить эти циклы «оборотничества».
Б

БЕЛАЯ ЗМЕЯ — олицетворение летнего, белоснежного, т.е. озаренного солнечными лучами, облака, и потому в преданиях стоит в близкой связи с другим олицетворением дождевого облака — белою женою: и та, и другая стерегут живую воду; и белые жены нередко принимают на себя змеиный образ.
Вкусить мясо белой змеи — то же, что испить воды мудрости и услышать вещие глаголы грозовых птиц и животных.

БЕЛЫЕ ЖЕНЫ И ДЕВЫ — прекрасные нимфы вод (т.е. дождевых источников); являясь в летнюю пору в легких, белоснежных облачных тканях, озаренных яркими лучами солнца, в зимние месяцы они одеваются в черные, траурные покровы и подвергаются злому очарованию.
Они осуждены пребывать в заколдованных (захваченных нечистою силою) или подземных замках, в недрах гор и в глубоких источниках, оберегают сокрытые там клады — несчетные богатства в золоте и драгоценных каменьях, и нетерпеливо ждут своего избавителя.
На избавителя накладывается тяжелое испытание: он должен держать деву за руку и хранить строгое молчание, не устрашаясь дьявольских видений; поцелуем своим он уничтожает влияние колдовства.
В известные дни года жены и девы эти показываются невдалеке от своих жилищ очам смертных, преимущественно невинным детям и бедным пастухам, показываются они обыкновенно весною, когда цветут майские цветы, в такое время, с которым соединяется мысль о грядущем или уже наступившем пробуждении природы от зимнего сна.

БЕРЕГИНЯ (баба-гормнинка, баба-алатырка, врегина, перегиня) — облачная дева.
Древнейшее значение слова «брег» — «гора», а потому название «берегиня» могло употребляться в смысле горыни (горный дух), и вместе с тем служит для обозначения водяных дев, блуждающих по берегам рек и потоков (старославянское «прегыня» «холм, поросший лесом», но вероятно смешение со словом оберег»; слово «врегина» известно в лужицком языке как название злого духа).
Паисьевский сборник и рукописи новгородского Софийского собора упоминают о требах, поставляемых рекам, источникам и берегиням.
Берегини охраняли человека — дома и в лесу, на суше и на воде. Позднее они получили собственные или собственные групповые имена (русалки, домовые и т.п.).

БОЛОТНИЦА (омутница, лопатница) — водяная дева. В зависимости от того, где живут водяные девы, они получают соответствующие названия.
Водяную деву, живущую на болоте, называют болотницей. Любительницу омутов — омутницей. По поведению и характеру они сходны с русалками.

БРОДНИЦЫ — относятся к берегиням, охраняющим броды. Это водяные девы, предпочитающие селиться в тихих заводях.
По преданиям, они мирно сосуществуют с бобрами. Бродницы строят из хвороста броды и содержат их в полном порядке. Если врага почуют, незаметно разрушат брод, запутают и заведут в омут.
«...И водяные Бродницы, плавая тихо, волновали синие воды и, чаруя глубокие недра, призывали навое из темных могил» (А.М. Ремизов. «К Морю-Океану»).

В

ВЕЩИЕ ЛЕБЕДИНЫЕ ДЕВЫ — водяные девы, их можно узнать по мокрым краям платья и передника. Лебединые девы, по первоначальному своему значению — олицетворения весенних, дождевых облаков; вместе с низведением преданий о небесных источниках на землю, лебединые девы становятся дочерьми Океан-моря и обитательницами земных вод (морей, рек, озер и криниц).
Они состоят под началом у дедушки-водяного. Лебединым девам придается вещий характер и мудрость; они исполняют трудные, сверхъестественные задачи и заставляют подчиняться себе самую природу.
Птица лебедь — одно из древнейших олицетворении белого летнего облака. Вещие девы часто являются на водах белыми лебедушками: присвоенное им предвиденье есть дар бессмертного напитка, которым они обладают; пляска, музыка и пение (метафоры крутящихся вихрей и завывающей бури) составляют любимые занятия, утеху и веселье всех водяных духов; волнения рек и водовороты народ объясняет себе как последствие их танцев.
Всеми этими признаками: вещею силою и наклонностью к пляскам, музыке и песням они сближаются с воздушными существами бурных гроз.
Рубрики:  интересная жизнь

МК по обвязыванию чашечки для купальника

Воскресенье, 11 Декабря 2011 г. 23:59 + в цитатник
Это цитата сообщения Модная_Маргарита [Прочитать целиком + В свой цитатник или сообщество!]




Итак, для начала берем нужную нам чашечку, специальную или же от старого бюстгалтера или купальника

Читать далее...
Рубрики:  вязание

Как спрятать хвостики (концы ниток) при вязании мотивами (МК)

Воскресенье, 11 Декабря 2011 г. 21:41 + в цитатник
Это цитата сообщения rimirk [Прочитать целиком + В свой цитатник или сообщество!]



ИСТОЧНИК: сайт Магия вязания

Автор: Tatyana/ КУЛЯ

Начальный хвостик ввязываю в колечко из воздушек, а последный хвостик так: в последнем ряду последнюю арочку вяжем не из 5 возд. петель, а 2 возд. петли и столбик с накидом, затем этот хвостик из середины арочки
можно замечательно ввязать при присоединении следующего мотива.

Имеем вот такой мотив с хвостиком.




Рубрики:  вязание

Книга Школа рисования для малышей

Воскресенье, 11 Декабря 2011 г. 21:41 + в цитатник
Это цитата сообщения toling [Прочитать целиком + В свой цитатник или сообщество!]



Учимся рисовать вместе с детьми зверей, предметы, сказочных героев, человека, технику и др.

Фотографии пользователяЯнаЭКО
1. 
Читать далее...

Серия сообщений "учимся рисовать":
Часть 1 - Рисуем цветы 4
Часть 2 - Рисуем цветы 3
Часть 3 - Рисуем цветы 1
Часть 4 - УРОК Vitali Satanovsk
Часть 5 - Книга Школа рисования для малышей
Часть 6 - Рисунок кистей рук и стопы.
Часть 7 - ГЛАЗА
...
Часть 27 - Мики Маус. Делаем трафарет
Часть 28 - Без заголовка
Часть 29 - Мастер-класс: техника point to point http://www.tvjam.ru



Поиск сообщений в bragi
Страницы: 127 ... 55 54 [53] 52 51 ..
.. 1 Календарь