Буддизм – это практика дзадзэн, а практика дзадзэн – это буддизм. Поэтому где нет практики дзадзэн, нет и буддизма.
Дзадзэн и есть альфа и омега буддизма. Иначе говоря, теории могут казаться привлекательными на интеллектуальном уровне, но живое сердце буддизма бьётся в самом акте дзадзэн.

1. Дзадзэн и буддизм.
Дзадзэн практиковали и до рождения Готамы Будды; поэтому может существовать и не-буддийский дзадзэн, например, дзадзэн йоги. Но нас, как буддистов, интересует только такой дзадзэн, который представляет собой практику сиденья в том же состоянии тела и ума, какое существовало у Готамы Будды во время предания себя дхарме, или ритму космоса. Поскольку эта книга написана для понимания буддийского дзадзэн, прежде чем мы узнаем, как его практиковать, нам следует узнать кое-что о буддийском учении.

2. Учение буддизма.
Предметы поклонения в буддизме.
Вообще говоря, хороший способ понять какую-нибудь религию – это понять предметы её поклонения. В буддизме есть три предмета поклонения: это Будда, дхарма и сангха.
Будда – это основатель буддизм Готама Будда. Он родился около 463 г. до Р. Х. в северо-восточном районе Индии, ныне называемом Непалом. Это был сын правителя небольшого княжества; но двадцати девяти лет он стал странствующим монахом, а в тридцать пять или тридцать шесть лет сделался просветлённым. Затем до самой смерти (в возрасте восьмидесяти лет) он учил истине множество людей.
Важнейший факт, относящийся к Готаме Будде, заключается в том, что он был не божеством, а человеком. Так что поклонение Будде заключает в себе веру в то, что мы все, будучи людьми, способны совершенствовать свою природу собственными усилиями.
Дхарма представляет собой центральную часть учения Готамы Будды. Он учил нас, что два наши главные мировоззрения, идеализм и материализм, оба оказываются иллюзорными и нереалистичными. При этом он имел в виду то обстоятельство, что идеализм не имеет силы, а материализм сух, подобно пыли. Поэтому он советовал нам пробудиться к реальному миру, к космосу. Сама реальность, ритм космоса – это и есть дхарма.
Сангха – община монахов, монахинь и мирян, которую организовал Готама Будда. Сангха – это сообщество буддистов; она продолжает существовать и до настоящего времени.
Стремление к праведности.
Самое фундаментальное поучение Готамы Будды: «Не делай того, что неправильно; делай то, что правильно». Таким образом он учил своих учеников восьми «правильным путям». Тут нет места для того, чтобы углубляться в этот вопрос, но в данном пункте могут оказаться полезными некоторые пояснения. Все «восемь правильных путей» коренятся в равновесии, которого мы достигаем с помощью дзадзэн, в равновесии между активностью и пассивностью, оптимизмом и пессимизмом, напряжением и расслабленностью, разумным и иррациональным.
Например, правильное понимание заключается в том, чтобы человек не был ни чрезмерным оптимистом, ни чрезмерным пессимистом. Правильным мышлением будут мысли, планы и теории, возникающие из правильного миропонимания, которое не будет ни идеалистически непрактичным, ни слишком материалистическим и тривиальным. Правильная речь часто объясняется как решение не лгать; но в более глубоком смысле это выражение означает «мягкие слова», т. е. речь, которая находится в гармонии с говорящим, слушателем и обстановкой. Правильное действие всегда соответствует обстановке, оно не подвержено неправомерному влиянию наших преходящих настроений или капризов. Правильное занятие подразумевает правильный способ зарабатывать на жизнь и правильный выбор таких способов. Правильное усилие – хорошо выполняемый труд, возможный благодаря внутренней гармонии, равновесию. Правильный ум, как вы сами можете предположить, означает спокойный, невозмутимый ум. Правильное, уравновешенное тело указывает на такое состояние, когда нет излишней натянутости или распущенности, нет ни чрезмерного напряжения, ни чрезмерной расслабленности.
Эти цели могут показаться чрезмерно упрощёнными, но, в конце концов, вдохновение дзэн исходит от человека, подобного нам, который жил очень давно; цель дзэн заключается в том, чтобы очистить нас и привести в гармонию; это не какое-то фантастическое и невероятное переживание, а скорее возвращение к тому устойчивому равновесию, которым мы так часто наслаждались в детстве. Парадоксальным образом мы можем сказать, что цель практики дзадзэн состоит в том, чтобы при помощи наших собственных усилий вернуть нас в обычное состояние, чтобы благодаря упорной работе мы стали нормальными людьми!
Цепь причин и следствий.
С другой стороны, установив равновесие восьмеричного пути, Готама Будда учил также и о двенадцати звеньях цепи причин и следствий, которая связывает нас всех. Согласно этой схеме развития, мы рождаемся в хаосе, т. е. ребёнок сначала существует на уровне (1) бессознательного. Из этой бессознательности возникает (2) действие, которое в свою очередь обращено к порождению (3) сознания. Вместе с сознанием приходит и различение (4) внешнего мира. Наши (5) органы чувств становятся для нас очевидными, и мы понимаем способ соприкосновения со внешней реальностью: это (6) активное, или физическое соприкосновение, например, прикосновение к коже, и одновременно (7) пассивное, или психическое (узнавание предмета как кожи). Благодаря этим способам соприкосновения мы движемся к суждению, желанию или отвращению, т. е. к (8) привязанности. Из привязанности возникает (9) действие захвата того, чего мы желаем; а его результатом оказывается (10) чувство или сознание обладания, скажем, материальными благами, знаниями и уменьями. Наша (11) жизнь возникает из чувства обладания, т. е. такова наша деловая и общественная жизнь. Эта жизнь неизбежно приводит к (12) старости и смерти.
Такая схема, возможно, представится грубо материалистичной; но я полагаю, что мы сами сможем найти в своей повседневной жизни примеры этих категорий. Буддизм утверждает, что мы безнадёжно связаны этим циклом, даже несмотря на то, что это покажется противоречащим тому, что мы сказали выше об идеалистическом восьмеричном пути. Чтобы разрешить такой парадокс, обратимся к вопросу о четырёх типах миропонимания, перечисленных в буддизме.
Четыре миропонимания.
Готама Будда учил, что идеализм, материализм, нигилизм и реализм являются четырьмя взглядами на мир (эти слова употреблены тут в общепринятом значении, а не в качестве технических терминов философии). Далее он учил, что наше миропонимание меняется по мере нашего физического и психического развития. Обыкновенно мы обнаруживаем у детей идеализм, у юношей до двадцати лет – материализм, у молодых людей – нигилизм, а у лиц старшей возраста – реализм. Эти виды мировоззрения встречаются также и в теории буддизма: там идеализм соответствует стремлению к праведности, воплощённому в восьмеричном пути; материализм совпадает с учением о цепи причин и следствий; оба эти аспекта мы уже рассмотрели. Нигилизм совпадает с буддийской доктриной настоящего момента, тогда как реализм совпадает с философией действия. Обе эти взгляда мы сейчас и рассмотрим. Разумеется, практика дзадзэн полностью совмещает в себе все эти точки зрения.
Доктрина настоящего момента.
Как же буддизм может одновременно учить нас идеалистической свободе восьмеричного пути и материалистическому детерминизму цепи причины и следствия? Разве на протяжении всей истории западной философии понятия свободной воли и детерминизма не враждовали друг с другом? Ответ на этот вопрос мы находим в простой доктрине настоящего момента.
Когда мы говорим в понятиях прошлого, настоящего и будущего, это только условный способ выражения, условный способ мышления. Мы можем жить только в настоящем моменте, и настоящий момент – это единственное реально существующее время. Хотя кажется, что эта доктрина поддерживает нигилизм, как говорилось выше, на самом деле это не так; и философия действия объясняет, в чём заключается дело.
Философия действия.
Философия действия – это ключ к дзэн-буддизму. В предыдущем разделе мы видели, как доктрина настоящего момента утверждает, что мы живём в последовательности мгновений, каждое из которых есть «теперь». Любое мгновенье – только и существует; оно полно само по себе. Но нам кажется, что оно вызвано прошлым и направлено в будущее, потому что мы мыслим именно таким образом. В действительности же любое мгновенье и связано с прошлым, и тем не менее всегда остаётся свободным. Это звучит неразрешимым парадоксом; но смысловое значение здесь лишь то, что если вы, например, сейчас читаете, вы принесли из прошлого свою национальность, рост, пол, аппетит, местонахождение и т. п. Эти элементы естественно налагают на ваше непосредственное действие некоторые ограничения; но в пределах этих довольно обширных границ вы в каждый данный момент обладаете почти невероятной свободой.
Это – просто иное выражение той мысли, что буддизм благодаря реалистической философии действия включает в себя идеализм, признавая свободу действия, детерминистический материализм и нигилизм, допускающий существование только данного мгновенья. Поэтому, касаясь нашего выбора правильного или неправильного действия, мастер Догэн в «Сёбо-гэндзо» писал, что «наша решимость стремиться к просветлению, само достижение этого просветления – оба зависят от существования реального мира и действия в настоящем. Если бы в настоящем не существовало реальности, зло, существовавшее раньше, не могло бы исчезнуть, а добро не могло бы проявиться». Философия действия есть средний путь между чрезмерной уверенностью оптимистического идеализма и нереалистичным пессимизмом детерминизма. Мы одновременно и связанней свободны.
3. Что мы переживаем в дзадзэн?
Приводимые ниже подразделения произвольны и взяты просто для удобства рассмотрения того фак та, который по самой сути своей бывает единым переживанием.
Душевные переживания.
Единение с Готамой Буддой – это наше субъективное, личное чувство существенного тождества с Готамой Буддой; иными словами, мы становимся частью космоса точно таким же образом, как он стал его часть сотни лет назад, и наше состояние оказывается таким же, каким было у него.
Постижение себя.
В то же время, когда мы переживаем единение с Готамой Буддой, мы также полностью осознаём самих себя – сидящими безмолвно и неподвижно в безграничной вселенной. В буддизме существует понятие о трёх ядах, которые препятствуют нашему вхождению в ритм космоса и самопознанию; это гнев, глупость (т. е. тревога по поводу прошлых ошибок) и сильные желания. В состоянии дзадзэн среди всего прочего мы очищены от этих трёх ядов, и освобождены для того, чтобы полностью встретиться с самими собою. Говорят, что сотни лет назад на колонне храма Аполлона в Дельфах были высечены слова: «Познай самого себя!» Но мы не можем прийти к познанию себя, размышляя о себе логически, при помощи. одного лишь ума. «Я» есть нечто такое, что постигается одновременно всем моим телом и умом, когда я существую в ритме космоса и поглощён этим актом. В этом смысле дзадзэн представляет собой наивысший способ самопознания при помощи такого метода, как сиденье. Дзадзэн – это сразу и первый шаг к самопознанию, и также конечное достижение самопознания.
Обычный ум. Выше мы сказали, что дзадзэн есть наиболее полное возвращение к самому себе. В таком смысле он представляет собой не какое-то фантастическое и невероятное переживание, а более глубокое утверждение на своём повседневном уме при не слишком большом напряжении и не слишком большом расслаблении. Как сказал Басо, китайский мастер VШ столетия, «Обычный ум и есть просветление». Таким образом дзадзэн не ставит своей целью какие-то ошеломляющие эзотерические или таинственные переживания; его целью скорее является очищение нашего повседневного ума. Другие секты по разным причинам превозносят переживание дзэн до такой степени, что многие люди могут понять их теории интеллектуально, но не способны поддерживать регулярную практику дзадзэн вследствие нереалистичных ожиданий. Дзадзэн представляет собой взаимопроникновение обычного ума и ритма космоса.
Вхождение в ритм космоса.
Это такое переживание, которое часто объявлялось неописуемым. Попытки объяснить его сходны с тем, как если бы кто-то писал руководство по отдельному виду спорта, сам этим спортом не занимаясь. Невыразимый характер переживания дзадзэн побудил мастера Догэна заявить, что «дзадзэн – это дзадзэн». Слова, которые следуют за этим, будут только звоном колокольчика после вашей старательной практики и, следовательно, окажутся ненужными. В дзадзэн мы осуществляем высочайший акт успокоения и очищения своего сознания. В этом состоянии мы осознаём себя и своё окружение, т. е. вселенную в целом. Здесь нет никакого специфического мышления, никакого необыкновенного чувства. Мы просто настраиваем длину своей волны на частоту целого космоса.
Физические аспекты – это надлежащее положение.
Дзадзэн является практикой сиденья, причём предплечья и плечи находятся в определённом положении, ноги скрещены, а позвоночник в его шейном, грудном и поясничном отделах держится вертикально выпрямленным. Приведя свои конечности и позвоночник в такое положение, мы также приводим всё тело в самое здоровое и наиболее правильное состояние. Как род физического упражнения, дзадзэн, несомненно, является упражнением в высшей степени стационарного типа.
Упорядочение внутримозговой деятельности.
Когда все наши кости и мускулы приведены в наиболее правильное состояние, головной мозг, особенно подбугровые области, регулирующие температуру тела, эмоции, обмен веществ, половые функции, пищеварение и всасывание, сон, работают в наиболее гармоничном режиме.
Нормализация деятельности вегетативной системы.
В зависимости от упорядочения внутримозговой деятельности вегетативная нервная система, её симпатический и парасимпатический отделы, становится уравновешенной и здоровой. Чрезмерная активность парасимпатической нервной системы ослабляет деятельность нашего пищеварения, одновременно производя в избыточном количестве желудочный сок. Такие физиологические изменения способствуют ослаблению физического здоровья и создают психологическое состояние, сходное с похмельем: это пассивность, утрата контроля над собой, расстройства сна, склонность к мрачным, пессимистическим мыслям.
С другой стороны, чрезмерная активность симпатической нервной системы создаёт изменения, сходные с опьянением: мы становимся оптимистичными, весёлыми людьми, приятными в разговоре, но также краснолицыми, склонными к страстям, дракам и заблуждениям.
Дзадзэн даёт нам возможность идти срединным путём между этими двумя крайностями, укрепляя и приводя в равновесна обе вегетативные системы; результатом оказывается наиболее благоприятное для нас состояние.
4. Условия, необходимые для практики дзадзэн.
Место для сиденья.
Одно из преимуществ дзадзэн заключается в том, что для его практики не требуется много места: для одного человека достаточно одного квадратного метра площади. Вот желаемые условия, которые приводит в «Сёбо-гэндзо» мастер Догэн:
Предпочтительнее тихие места;
В помещение не должны проникать ветер или дым;
Тёмные места неудобны, лучше всего практиковать дэадзэн при умеренном освещении;
В помещении должна быть приятная температура: тепло зимой и прохладно летом.

Дзафу, подушка для дзадзэн.
Дзафу – это круглая подушка, которой пользуются для дзадзэн; её диаметр – 35-45 см, так что окружность составляет около 120 см. Дзафу набивают ватой так туго, что она сохраняет свою высоту в 6 – 10 см. даже тогда, когда на ней сидят. Но дзафу не всегда необходима для дзадзэн: вы можете воспользоваться любым её заменителем, например, вместо дзафу можно употреблять сложенное в несколько раз одеяло, скатанную простыню или достаточно плотную обычную подушку.
Мат.
В японских домах пол обычно покрыт татами, или матами, набитыми туго сплетённой рисовой соломой. Эти маты дают полную возможность пользоваться при дзадзэн одной лишь дзафу. Однако в домах европейского типа пол обычно бывает твёрдым, поэтому рекомендуется пользоваться тонким матом или толстым ковром. Кстати, я помню, что во время моих кратковременных поездок в Европу и Америку мне для дзадзэн было достаточно обычной жёсткой кровати европейского типа.
5. Как практиковать дзадзэн?
Половинная поза лотоса.
Существуют два способа практики дзадзэн; здесь мы начнём с описания самого лёгкого для начинающих – с половинной позы лотоса.
Сначала сядьте на дзафу, поместив на ней ягодицы. Затем согните одну ногу так, чтобы её наружная сторона касалась поверхности ковра или мата, а ступня была настолько близка подтянута к дзафу, насколько это удобно. Затем положите ступню другой ноги на противоположное бедро.
Разумеется, для начинающих это довольно трудно. Поэтому если поза окажется для вас слишком болезненной, можете сначала положить ступню на противоположную голень или даже на ковёр перед ней. По мере того, как вы будете регулярно практиковаться, ноги станут более гибкими и подвижными, а поза – всё более лёгкой.
Не забывайте, что самая важная часть дзадзэн – это держать кости позвоночника и шеи вертикально выпрямленными.
Полная поза лотоса.
Эта поза, поза лотоса, представляет собой стандартную продвинутую позу для дзадзэн. Сначала выполните половинную позу лотоса, а затем, удерживая верхнюю ступню на месте на противоположном бедре, слегка приподнимите верхнее колено и положите нижнюю ступню перед другой ногой. После этого возьмитесь за неё рукой и положите её на верхнее бедро. Тогда ноги окажутся скрещенными со ступнями на противоположных бёдрах.
Для большинства начинающих эта поза окажется неудобной и неестественной. Но с практикой она постепенно станет вполне приемлемой. Ваша способность принимать и выполнять эту позу значительно возрастёт, если вы будете часто практиковать дзадзэн в половинной позе лотоса, чтобы ослабить напряжение ног и лодыжек.
Кстати, когда левая нога находится наверху, а правая внизу, эта поза называется по-японски «гома-дза», или «поза победы над дьяволом»; наоборот, тому положению, когда правая нога находится над левой, даётся название «китидзё-дза», или «поза, приносящая счастье». Те же названия применимы и к половинной позе лотоса.
Положение рук.
Особое положение рук во время дзадзэн называется «хоккай-дзёин», или «руки в совершенном равновесии, подобном космосу». Когда вы находитесь в одной из поз для дзадзэн, положите руку, противоположную находящейся наверху ноге, на пятку этой ноги; положите её плашмя, обратив вверх ладонь. Затем поместите на неё другую руку, также обратив её ладонь вверх; пальцы верхней ладони покрывают пальцы той, которая лежит снизу. Согните руки, чтобы большие пальцы коснулись друг друга. Получится овал с большими пальцами сверху и остальными пальцами внизу. Обыкновенно большие пальцы соприкасаются на уровне пупка.
Расслабьте плечи, отведите локти немного в стороны, чтобы руки, плечи и локти находились в одной плоскости.
Положение костей позвоночника и шеи.
После того, как ноги и руки приведены в нужное положение, выпрямите позвоночник, насколько это возможно. При его выпрямлении вы, вероятно, почувствуете, что ягодицы как будто немного отходят назад; это может создать некоторую безболезненную напряжённость в мускулатуре бёдер. Обычно наши нижние позвонки образуют прогиб вперёд; но нам следует понять, что сущность дзадзэн заключается в том, чтобы держать позвоночник насколько возможно выпрямленным. Говоря анатомически, верхняя часть позвоночника всегда изогнута; а практикуя дзадзэн, мы чувствуем, как будто все наши позвонки вытянуты в линию.
Держите выпрямленными также и шейные позвонки. для этого подтяните подбородок кзади и постарайтесь как бы коснуться макушкой потолка. Если вы просто подтянете подбородок кзади и не будете тянуть голову вверх, слюнные железы окажутся сдавленными и начнут выделять слюну; поэтому сосредоточьтесь на том, чтобы вытягивать макушку вверх. Делая это, держитесь как можно более расслабленно.
Позвоночник не должен сгибаться ни вперед, ни назад, ни вправо, ни влево. Чтобы воспрепятствовать его изгибу, убедитесь в том, что ваш нос находится на той же линии, что и пупок, а уши – над плечами.
Держите кости позвоночника и шеи в вертикальном положении, потому что это самая важная часть практики дзадзэн; фактически в этом заключается самая его суть. Когда мы практикуем дзадзэн, а позвоночник не выпрямлен, мы не вступаем в состояние самадхи, т. е. полного покоя и равновесия тела и ума.
Состояние рта.
Закройте рот, прижмите язык к его корню, держите губы и зубы сомкнутыми. Дышать необходимо через нос.
Состояние глаз.
Держите глаза естественно открытыми; вам нет необходимости ни открывать их необычно широко, ни держать полузакрытыми. Некоторые буддийские секты настаивают на том, что полузакрытые глаза более удобны для дзадзэн, однако мастер Догэн говорит в «Сёбо-гэндзо», что мы должны держать глаза «не, слишком широко открытыми и не слишком прищуренными». Устремите взор естественно перед собой на расстояние около метра вместо того, чтобы смотреть перед собой затуманенным взглядом.
Начало дзадзэн.
После того, как вы скрестили ноги и положили руки в традиционном стиле, сделайте глубокий вдох и покачайте верхнюю часть тела два или три раза вправо и влево, подобно метроному. Затем выпрямите позвоночник и начните дзадзэн.
Когда для практики дзадзэн собирается много людей, три раза слышится звук традиционного колокольчика – сигнал к началу практики.
Некоторые буддийские секты учат, что нам нужно практиковать брюшное дыхание или тщательно считать число вдохов и выдохов; другие секты также пользуются коанами, или буддийскими повествованиями, чтобы размышлять об истине. Но эти методы дзадзэн обычно не являются необходимыми; они, вероятно, появились вследствие недостаточной регулярности в практике дзадзэн. А если у нас хорошее дерево, нет необходимости его полировать.
6. Как практиковать кинхин?
Кинхин – это традиционная медленная ходьба для того, чтобы устранить онемение ног или стряхнуть сонливость.
Положение рук.
Для практики кинхин сожмите левую руку в кулак, держа большой палец внутри; прижмите кулак к середине груди тыльной стороной вверх. Прикройте кулак раскрытой правой кистью; затем поднимите локти, так чтобы они находились в той же плоскости, что и кисти.
Ходьба при кинхин.
Станьте сразу же за своим местом для дзадзэн, не отходя от него, и повернитесь вправо. Сначала сделайте шаг правой ногой на длину, равную половине ступни, затем шагните левой ногой также на длину половины ступни. Эти два шага должны занять время, равное времени двух медленных вдохов. Кинхин – такой медленный способ передвижения, что со стороны кажется, будто вы стоите на месте. Когда во время практики кинхин вы встречаете стену или другое препятствие, повернитесь под прямым углом направо и продолжайте шагать опять начиная с правой ноги.
Поза при кинхин.
Поза при кинхин должна быть такой же, что и во время дзадзэн: выпрямленный позвоночник и подтянутый подбородок.
Положение глаз.
Направьте взор естественно на расстояние около двух метров перед собой.
Начало кинхин и его окончание.
Когда мы хотим прекратить дзадзэн и начать кинхин, мы дважды звоним в колокольчик; а когда мы хотим прекратить кинхин, мы звоним в колокольчик один раз; услышав этот звук, прекратите кинхин и идите вперёд нормальными шагами в том же направлении, как если бы вы продолжали кинхин; вернитесь таким образом к своему месту для дзадзэн. Затем, когда колокольчик прозвонит три раза, опять начните дзадзэн.
7. Некоторые пояснения по поводу дзадзэн.
Дзадзэн – это само просветление.
Есть несколько буддийских сект, которые учат, что дзадзэн – это метод для достижения просветления. Но в действительности, когда мы сидим в дзадзэн, мы уже в эту же минуту находимся в тех же условиях тела и ума, что и Готама Будда; и в некотором смысле здесь нет различий между опытными практиками и начинающими. Мастер догэн сказал в «Сёбо-гэндзо»: «Дзадзэн начинающего – это также целостное переживание фундаментальной истины».
Человек, практикующий дзадзэн, благодаря этой практике приобретает доверие к себе. Когда мы сидим в дзадзэн в течение одной минуты, мы уже на минуту стали буддой.
Не тревожьтесь по поводу образов или мыслей.
Сущность дзадзэн – не думать. Поэтому нам следует избегать намеренных размышлений и образов. Но когда мы практикуем дзадзэн, мы часто замечаем, что думаем о чём-то, что-то воображаем. Тем не менее нам нет необходимости беспокоиться по этому поводу. Как только мы увидим, что размышляем или что-то воображаем, нам нужно просто прекратить это занятие. Мастер Догэн говорил: «Когда появляются какие-то образы, немедленно остановите их. Вот и всё».
У «мысленной медали» есть как бы две стороны. Первая: чем меньше у нас мыслей, тем лучшим будет наше состояние. И, с другой стороны, мысли возникают из нашего бессознательного аспекта, когда мы во время дзадзэн отсекли стесняющие ограничения своего ума. Поэтому возникновение мыслей полезно для того, чтобы мы освободились от неестественных условии ума и тела и восстало вили равновесие. Однако намеренное вызывание мыслей или образов в состоянии дзадзэн будет свидетельствовать о полном непонимании этого процесса.
8. Дзадзэн и повседневная жизнь.
Необходима ежедневная практика дзадзэн.
Правильная поза и регулярное ежедневное сиденье представляют собой ключи к успешной практике дзадзэн. Действенность дзадзэн сильно уменьшается, если между днями практики имеют место интервалы хотя бы в несколько дней. Есть люди, которые строго практикуют дзадзэн в течение десяти – двадцати дней в храме; но, хотя такое глубокое переживание дзадзэн очень ценно, истинное его значение проявляется только при ежедневной практике.
Если вы будете практиковать дзадзэн перед отходом ко сну, ваш сон окажется более здоровым, а на следующее утро вы проснётесь более свежими Затем, если вы станете практиковать дзадзэн сразу после утреннего умывания, и этой порядок сделается ежедневным, вы построите свою жизнь как буддист.
Конечно, полезно практиковать дзадзэн в свободные промежутки времени, возникающие в течение дня (например, по воскресеньям и в праздники). Домашние хозяйки и другие люди, занятые по утрам и вечерам, вполне могут практиковать дзадзэн во время перерывов между делами.
И, хотя в традиционных комментариях к практике дзэн об этом как будто мало упоминается, вы обнаружите большую пользу для себя, если будете часто принимать правильную позу с выпрямленным туловищем, когда сидите за письменным столом, пьёте чай или даже смотрите телевизор. При этом, конечно, не обязательно сидеть со скрещенными ногами. Поскольку суть дзадзэн заключается в правильной позе, вы таким образом значительно усилите благотворное действие своей буддийской практики.
Регулярная практика дзадзэн – это один и притом единственный стандарт буддийской жизни. Если вы сможете увидеть, что нет разницы между дзадзэн в ежедневной его практике и буддизмом вообще, вы сумеете разрешить одну из самых обычных проблем – проблему нехватки времени. Действительно, в современном обществе лишь немногие из нас живут праздной жизнью. Поэтому мы встретимся и с такими временами, когда окажется трудным найти свободную минуту для дзадзэн. Это станет проверкой нашей решимости; и хотя бы даже мы сумели найти для дзадзэн лишь несколько минут в день, если мы займёмся им на это короткое время, результат будет бесконечно большим, чем если бы мы пропустили сиденье. Учёные теоретики указывают, что мы лучше всего учимся при частой практике, а не при более высокой ее интенсивности. Проникновение в нашу жизнь тех же физических и психических ритмов, какие были у Готамы Будды, возможно осуществить только при поддержании регулярности в практике.
Между прочим, мастер Догэн говорит нам в «Бэндо-го», или «Как жить жизнью дзадзэн», что лучше всего практиковать дзадзэн в храмах или монастырях четыре раза в день: на рассвете, после завтрака, после обеда и вечером. Так что когда у нас есть возможность жить жизнью, посвященной дзадзэн, мы должны следовать этому указанию Догэна.
Не придавать большого значения другим делам, кроме дзадзэн.
Люди, которых интересует дзадзэн, – это часто довольно добросовестные или стремящиеся к совершенству люди. Поэтому они обычно поглощены размышлениями о том, хороши или плохи те или иные идеи и действия, правильны они или ошибочны. Такие люди склонны избегать тривиальных сторон повседневной жизни.
Но подобные рассудочные и оценивающие подходы к реальной жизни не являются отношениями людей, живущих в дзадзэн. Мастер Догэн
в «Фукан-дзадзэн-ги» учит нас, что не следует тралить время на взвешивание своих мыслей и действий. «Не думайте ни о хорошем, ни о плохом, не проявляйте интерес к правильному или неправильному». Подаваться всецело на дзадзэн, не изучая философию или религиозные заповеди, – вот подход человека, который живёт жизнью дзадзэн. Нам, как буддистам, необходимо верить, что если мы ежедневно практикуем дзадзэн, наши действия не хороши и не плохи (хотя, конечно, другие люди будут считать их такими) – они просто являют собой неизбежный процесс нашего раскрытия для истины.
Мастер Догэн часто приводил слова своего учителя Тэндо Нё-дзё о том, что «практика дзадзэн – это действие, избавляющее от самосознание тела и ума. Когда вы просто практикуете дзадзэн, вы уже с самого начала получаете истину. Вам нет надобности возжигать благовония, поклоняться при помощи ритуалов, повторять имя Будды, каяться или читать сутры».
Это значит, что перечисленные выше действия не имеют отношения к исканию истины; достаточно одного только дзадзэн. Однако в действительности многие люди предпочитают эти действия практике самой сути буддизма – практике дзадзэн. Они ставят повозку впереди лошади – и нам необходимо избегнуть этой ошибки.
Дзадзэн – не аскетическая практика.
Некоторые буддийские секты считают дзадзэн аскетической практикой и заявляют, что в жизни дзадзэн важно сократить время сна, уменьшить количество принимаемой пищи, а заниматься практикой нужно при трудных условиях. Советы подобного рода, вероятно, возникли в результате непонимания того факта, что достаточна регулярная практика дзадзэн.
Буддизм никоим образом не означает аскетизма. Готама Будда понимал, что аскетизм не является путём к истине, – и отверг его. Мы можем также принять во внимание слова мастера Догэна: «Еда и питьё должны быть умеренными», а также: «Для дзадзэн весьма полезно, чтобы помещение было зимой тёплым, а летом прохладным».
Дзадзэн также полагается на нечто внешнее.
Многие философы указывают на то, что в буддизме отсутствует понятие какого-либо божества; и многие верят их широко распространённым утверждениям, что дзадзэн – это состояние, когда практикующий полагается только на самого себя. Хотя это понимание весьма известно, оно как-то упускает из виду самый главный пункт: в действительности не может быть такой религии, которая целиком поддерживала бы доктрину опоры на самого себя; все религии пытаются учить некоторой истине, показать её.
Дзадзэн начинается с такого человека, который не хочет или не может полностью ограничиваться стремлением к какому-то культуральному абсолюту, как деньги, наука или искусство. Последователь дзадзэн решил идти путём искания конечной истины при помощи дзадзэн. В своём существовании он полагается на вековую традицию дзадзэн и с преданностью следует по этому пути. Этот путь открывает перед ним наивысшие возможности для того, чтобы найти осуществление. Дзадзэн – это покой, дзадзэн – это утешение, дзадзэн – это само спасение.

Гудо Нисидзима, Джо Лэнгдон