Был у хозяина работник. Жил он в одном доме с хозяином. Работник всё меньше и меньше работал и под конец так обленился, что ничего не делал. Хозяин видел это, но ничего не говорил и только отворачивался от работника, когда встречался с ним. Работник видел, что хозяин недоволен им, и вздумал, не работая, подладиться к хозяину.

Пошёл работник к хозяйским знакомым и друзьям и просил их сделать так, чтобы хозяин не сердился на него. Хозяин узнал про это, призвал работника и сказал:
– Зачем ты просишь людей заступиться за тебя? Ведь ты сам всегда со мною, можешь сам мне сказать что тебе нужно.
И работник не знал, что сказать и ушёл.

И придумал работник другое: собрал он хозяйских яиц, поймал хозяйскую курицу и принёс всё это, как гостинец, хозяину, чтобы хозяин не сердился за него. Тогда хозяин сказал:
– То ты просишь моих друзей хлопотать за тебя, тогда как ты прямо можешь со мной говорить. А теперь вот вздумал меня задобрить гостинцами. Ведь всё, что у тебя есть, всё моё. Если же бы ты и своё принёс мне, то мне не нужны твои гостинцы.
Тогда работник вздумал ещё третье: он сложил стихи во славу хозяина и стал ходить под окнами хозяина и громко кричать и петь стихи, называя хозяина великим, вездесущим, отцом милостивцем, благодетелем. Тогда хозяин опять призвал работника и сказал:
– То ты через людей хотел угодить мне, то ты моим же добром меня дарил, теперь вздумал ещё чуднее: вздумал кричать и петь обо мне, что я всемогущий милостивый и всё другое. Кричишь и поёшь про меня, что я такой и эдакий, а не знаешь и не хочешь знать меня. Мне же не нужно ни заступничества за тебя других людей, ни подарки твои, ни похвалы твои о том, кого ты не можешь знать, – мне нужна от тебя только твоя работа.

То же, что этот работник делают люди, которые молятся святым угодникам, прося их заступиться за них перед Богом, и то же делают, когда хотят задобрить Бога лампадками и всякими жертвами и восхвалением Его. Учение Христа в том, что между Богом и людьми не может быть посредников и что нужны Богу не дары, а наши добрые дела. В этом весь закон Бога.

Лев Толстой «Мысли о вере. Ложные веры»

Лин-чи рассказывал: 
Когда я был молодым, мне нравилось плавать на лодке. У меня была маленькая лодка: в одиночестве я отправлялся плавать по озеру и мог часами оставаться там. 
Однажды я сидел с закрытыми глазами и медитировал. Была прекрасная ночь. Какая-то пустая лодка плыла по течению и ударилась о мою. Во мне поднялся гнев! Я открыл глаза и собирался обругать побеспокоившего меня человека, но увидел, что лодка пуста. Моему гневу некуда было двигаться. На кого мне было его выплескивать? 
Мне ничего не оставалось делать, как вновь закрыть глаза и начать присматриваться к своему гневу. 
В тот момент, когда я увидел его, я сделал первый шаг на моем Пути. 
В эту тихую ночь я подошел к центру внутри себя. Пустая лодка стала моим учителем.
С тех пор, если кто-то пытался обидеть меня и во мне поднимался гнев, я смеялся и говорил: - Эта лодка тоже пуста. 
Я закрывал глаза и направлялся внутрь себя.

Мастер Бахаудин был счастливым человеком.
Улыбка никогда не сходила с его лица. Вся его жизнь была пропитана ароматом веселого праздника. 
Даже умирая, он беззаботно смеялся.
Казалось, он наслаждается даже приходом смерти.
Ученики сидели вокруг, и вот один осмелился спросить.
- Учитель! Как вам удается всегда быть счастливым? Чему вы так радуетесь в последние минуты? 
Старый мастер ответил с улыбкой:
- Много лет назад я пришел к моему мастеру. Я был юношей, семнадцатилетним, но уже глубоко страдающим. Мастеру было семьдесят лет, а он улыбался и радовался просто так, без всякой причины.
Я спросил его, так же как ты: как вам это удается, мастер?
И он ответил:
"Каждый человек внутри себя свободен в выборе. Это - мой выбор. 
Каждое утро, открыв глаза, я спрашиваю себя, что лучше выбрать сегодня - блаженство или страдание? 
И почему-то все время выбираю блаженство. 
Но ведь это, по-моему, так естественно".

- Есть три греха, - сказал мудрый человек.
Толпа замерла.
- Первый грех - это злорадство. Если у соседа сдохла корова, это не повод для веселья. Я не говорю, что вы должны чем-то помочь соседу, но хотя бы не надо радоваться чужому горю. Ваши соседи - тоже люди, не надо желать им зла.
Толпа одобрительно загудела.
Мудрый человек подождал, пока гул прекратится, и продолжил:

- Второй грех - это уныние. Даже если у вас всего одна корова, даже если она старая и больная, даже если она дает мало молока, не надо отчаиваться. Радуйтесь жизни. Да, она старая и больная, но это все-таки корова. Вот у некоторых, например, вообще нет коровы.
Толпа одобрительно загудела.
Мудрый человек подождал, пока гул прекратится, но услышал голос из толпы:
- Если я не унываю и радуюсь тому, что у меня есть корова, а у кого-то ее нет, получается, что я радуюсь тому, что этот кто-то живет хуже меня, а это уже злорадство.
Толпа замолчала, обдумывая сказанное, а мудрый человек завершил свою речь:
- Третий грех - это занудство.

Акшата была очень живым, беспокойным ребенком. Однажды её мама, не выдержав, сказала своей умной и сообразительной дочке:
— Посмотри, Акшата, как к вечеру я устала от тебя. Нужно придумать что-нибудь, чтобы ты не утомляла меня до такой степени.
— Да, мамочка, я сделаю всё, что ты хочешь, — согласилась девочка.
— Сейчас я тебя искупаю, а потом ты пойдёшь в свою комнату, тихонько посидишь в ней пять минут и всё это время будешь молиться Богу, чтобы он сделал тебя хорошей девочкой.
— Хорошо, я так и сделаю!
Акшата ушла в свою комнату, вернулась через пять минут и сказала:
— Мамочка! Я молилась. Я так не хочу, чтобы ты уставала, что молилась очень усердно.
Но на следующий день ничего не изменилось. Мама укорила Акшату:
— Дочка, а я думала, что ты молилась!
— Мамочка, я так горячо молилась! Но если Бог не сделал меня хорошей девочкой, значит, он или ничего не может со мной поделать, или я нравлюсь ему такой, какая есть.

 
Однажды Будда с учениками шёл мимо деревни, в которой жили противники буддизма. Жители высыпали из домов, окружили их и стали оскорблять. Ученики Будды рассердились и готовы были дать отпор. Выдержав паузу, Будда заговорил, и его речь привела в замешательство не только жителей деревни, но и учеников. 
Вначале он обратился к ученикам: «Эти люди делают своё дело. Они разгневаны, им кажется, что я — враг их религии, их моральных устоев. Поэтому они оскорбляют меня, и это естественно. Но почему вы вдруг рассердились? Почему у вас такая реакция? Вы повели себя так, как и рассчитывали эти люди, и тем самым позволили им манипулировать вами. А раз так, значит вы зависимы от них. Но разве вы не свободны?»
Люди из деревни тоже не ожидали такой реакции. Они замолчали. В наступившей тишине Будда обратился к ним: «Вы всё сказали? Если вы ещё не высказались, у вас будет такая возможность, когда мы будем возвращаться назад.»
Озадаченные жители деревни спросили: «Но ведь мы оскорбляли тебя, почему ты даже не сердишься на нас?»
Будда ответил: «Вы — свободные люди, и то, что вы сделали — ваше право. Я не реагирую на это. Поэтому никто и ничто не может заставить меня реагировать так, как ему хочется, никто не может влиять на меня и манипулировать мной. Мои поступки вытекают из моего внутреннего состояния, из моей осознанности. А вам я хотел бы задать вопрос, который касается вас. В предыдущей деревне люди встречали меня, приветствуя. Я сказал им: „Спасибо, мы уже позавтракали, заберите эти фрукты и сладости с моим благословением себе. Мы не можем нести их с собой потому, что мы не носим с собой пищу.“ А теперь я спрашиваю вас: Как вы думаете, что они сделали с тем, что я не принял и вернул им назад?»
Один человек из толпы сказал: «Должно быть, они забрали эти фрукты и сладости обратно и раздали своим детям и семьям.»
«А сегодня я не принимаю ваши оскорбления и проклятья», — сказал Будда. «Я возвращаю их вам. Что же будете делать с ними вы? Забирайте их с собой и делайте с ними всё, что хотите.»

Ученик спросил Учителя - монаха Шаолиня:
- Что значит быть невидимым? Ты говорил, что это - главное искусство Достигшего Совершенства.
- Не обязательно быть совершенным и вот повод показать тебе это.
Навстречу им шли несколько воинов, настроенных явно не миролюбиво: в схватках с монахами Шаолиня оружие было бессильно против посохов, которыми они владели виртуозно, и воины не раз терпели чувствительные поражения. Но сейчас их было много, как думали они, и старший отряда, когда они поравнялись, довольно вызывающе спросил, вытащив меч:
- Как ты думаешь, что я сделаю с тобой сейчас?
- Проткнёшь меня, - невозмутимо ответил Учитель, - если я хоть пошевельнусь.
Ответ удивил начальника: у монаха был посох, но он и не думал сопротивляться, хотя клинок был у самого его горла. Воинственный пыл воина угас: много ли чести убить простого монаха. И отряд двинулся дальше.
- Ты мог перебить и покалечить их своим посохом, но так рисковал, - удивился ученик.
- Я был невидим для них, - ответил Учитель. Они искали одно, а видели другое, то что им показал я. И стал невидимым, не нарушив устава монастыря: использовать искусство боя только для защиты.
- Не обязательно прятаться, чтобы быть невидимым, или тратить огромные духовные силы на изменение личины, - продолжил Учитель, - достаточно знать, кем тебя хотят видеть и соответствовать этому образу. Это и есть искусство невидимости.
Ученик долго осмысливал услышанное и спросил то, что Учитель ждал давно.
- А Достигший Совершенства, мы ведь все должны стремиться к совершенству.
- Что в действиях человека наиболее заметно? 
- Совершаемое зло. 
- А менее?...
Ученик задумался.
- Любовь, - подсказал учитель.
- Но это так просто, - изумился ученик.
- Это самое сложное из всего, что я знаю. Многим не хватает жизни, чтобы наполнить её любовью. 
Учитель помолчал задумчиво, молчал и ученик. 
- Только тот, кому это удалось, становится невидимым.
- Но почему, Учитель?
- Люди несовершенны и видят в нём совсем другое.
Ученик был молод и не мог не задать ещё один вопрос.
- А та, любовь, другая,... - он замялся, но Учитель помог ему.
- Любовь узнаёт любовь даже в песчинке, а на двоих влюблённых - целый мир. В этом огромном мире они невидимы для других, но не для друг друга. 
Учитель ещё помолчал и добавил:
- Если это любовь. Без любви любой человек - НЕВИДИМЫЙ.