ПЯТИДЕСЯТНИКИ (ХАРИЗМАТИКИ)

Самой характерной чертой пятидесятничества (и уж тем более неопятидесятничества) является «молитва на языках» - глоссолалия, от которой оно и получило свое название - как повторение описанного во второй главе Деяний апостольских «чуда языков» в день Пятидесятницы. На самом же деле, «молитва на языках» имеет вид либо очевидного притворства, либо неконтролируемой истерии. Как признаются многие харизматики, чтобы «завестись», они начинают имитировать языкоговорение, выкрикивая бессвязные слова.

ГЛОССОЛАЛИЯ

Если спросить у сектантов, на основании чего они выкрикивают бессмысленные звуки, трясутся в истерике и катаются по полу в экстазе, делая то, что определенно не одобрялось апостолом Павлом, они ответят, что Павел был всего-навсего человеком, который мог ошибаться, в отличие от Иисуса, Который был Богом и ошибаться не мог. Но главное, скажут они, что Павел называл говорение языками даром Духа.
Вообще-то глоссолалия, то есть полусознательное истеричное бормотание и выкрикивание нечленораздельных звуков (то, что харизматики называют «говорением языками»), известна с древности и является непременной принадлежностью многих экстатических языческих культов: шаманские пляски с выкриками, «трансцендентные» трясения шиваитских монахов, бормотание впавших в экстаз дервишей или нечленораздельные «пророчества» древнегреческих сивилл и пифий. Собственно, редко какой языческий культ обходится без глоссолалии. Глоссолалия встречается в современных неоиндуистских и неоязыческих сектах. Новообращенные из язычников принесли глоссолалию в раннехристианские общины, где ей противостоял св. апостол Павел, с педагогической мудростью указывавший ее приверженцам на необходимость сохранения во время богослужения чинности и порядка (см. 1 Кор. 14:1-40).
К концу I в. по мере воцерковления бывших язычников феномен глоссолалии полностью изжил себя в христианских общинах. Лишь во второй половине XIX в. глоссолалия вновь стала появляться в христианской среде, среди ощущавших недостаток духовности и вдохновения людей. Но, находясь вне единого Предания, они приняли душевный экстаз и массовую истерику за знак присутствия среди них Святого Духа, и последнее стало хуже первого...
Харизматикам, утверждающим, что «говорение языками» является знаком реального присутствия Святого Духа, можно напомнить о глоссолалии язычников и спросить, каким же образом Святой Дух может являть Себя в языческих антихристианских культах и зачем нужна была жертва Христа, если спастись Святым Духом можно и через, скажем, религию древних греков или шаманизм? Если же они начнут ссылаться на тот факт, что апостолы говорили языками в день Пятидесятницы (Деян. 2:4-11), то можно легко объяснить, где они заблуждаются: апостолы, не зная других языков, проповедовали Евангелие так, что их понимали уроженцы самых разных народов, а не бормотали никому непонятные нечленораздельные звуки среди говорящих на одном с ними языке людей.
Святой Дух - Дух Истины - дает дар разумения. А выкрикивание нечленораздельных, никому непонятных бессмысленных звуков - не дар, а наказание Божье, которое посылается на гордых, заносчивых людей, посчитавших себя равными Богу (вспомним библейский рассказ о строителях Вавилонской башни в Быт. 11:1-9). Бог говорит, обращаясь к погрязшему в идолопоклонстве Израилю: «За то лепечущими устами и на чужом языке будут говорить к этому народу. Им говорили: «вот - покой, дайте покой утружденному, и вот успокоение». Но они не хотели слушать» (Ис. 28:11-12). Это единственное пророчество о говорении на непонятных языках в Ветхом Завете. И оно однозначно осмысляется как знамение суда над израильским народом. Именно на это пророчество ссылается апостол Павел в 1 Кор. 14:21-22.
И, наверное, самым сильным свидетельством против нынешней глоссолалии является то, что «говорящие языками» иностранные проповедники в нашей стране общаются со своими единоверцами через переводчиков…

«ДВИЖЕНИЕ СВЯТОСТИ» (HOLINESS MOVEMENT)

Пятидесятники считают своими предтечами таких постпротестантских деятелей, как Джон Уэсли (основатель методизма), Чарльз Финней, Пирсел Смит, Дуайт Муди. В конце XIX в. целый ряд методистских и баптистских общин начали практиковать «крещение Святым Духом», что породило «Движение святости» (Holiness Movement). Но все эти инциденты до времени оставались разрозненными и маргинальными. Начало пятидесятничества, как мы его знаем, относится к двум событиям, происшедшим в канун 1901 г. и в 1906 г.: «крещению Святым Духом» в г. Топека, Канзас, и «пробуждению на улице Азуза» в Лос-Анджелесе. Вот что писал официальный печатный орган пятидесятников СССР - журнал «Христианин» - о начале пятидесятнического движения:
Было это в 1900 году. Молодой методистский служитель Чарльз Пархем решил, что его религиозная жизнь нуждается в каких-то изменениях. Читая книгу Деяния и Послания Апостола Павла, он сравнивал немощь своего собственного служения с силой, отраженной в этих книгах. Где его новообращенные? Где его чудеса? Его исцеления? Несомненно, говорил он себе, что христиане первого столетия обладали каким-то «секретом» силы, который утратили теперь и он сам, и его церковь.
Для обретения этой самой «силы первохристианского служения» Чарльз Фокс Пархем (Charles Fox Parham (4 июня 1873 - 29 января 1929)) открыл в канзасском городе Топека библейскую школу. Главной задачей ее студентов и преподавателей было тщательное изучение Библии, чтобы понять, как установить новые, качественно иные отношения со Святым Духом. По мнению Пархема, мысль об обретении этих отношений пронизывала весь Новый Завет. Вскоре «топекцы» пришли к выводу, что началом христианской жизни является «крещение Святым Духом», сопровождаемое глоссолалией, т.е. говорением на иных языках. И вот, в 19 часов 31 января 1900 г., после возложения рук Пархема, молодая студентка Агнес И. Озмен заговорила на языках. В течение последующих трех дней в городе было множество «крещений Святым Духом», а 3 января и сам Пархем, вместе с двенадцатью представителями христианских деноминаций, получил долгожданное «крещение» и заговорил на языках.
Вскоре Пархем основал еще одну школу для обучения проповеди «полного Евангелия». В ней обучался рукоположенный служитель-негр Вильям Джозеф Сеймур (William Joseph Seymour (2 мая 1870 - 28 сентября 1922)), ставший вторым основателем пятидесятничества. В 1906 г. Сеймур получил место в негритянской «общине святости» в Лос-Анджелесе, где он начал проповедовать «третье благословение» и глоссолалию. Конгрегация вскоре изгнала незадачливого проповедника. Но Сеймур не сдался: в начале апреля он арендовал для молитвенных собраний заброшенное здание старой методистской церкви по адресу: Азуза стрит, д. 332. Девятого апреля Сеймур заявил своим прихожанам, что тот, кто не говорит на языках, еще не крещен Духом, добавив, что сам он личной Пятидесятницы еще не пережил и призывает всех «святых» молиться с ним, покуда Дух не снизойдет на них. После молений и поста на все собрание «ниспал огонь»: люди стали падать на пол, говорить языками, истерически смеяться, рыдать, трястись, производить неконтролируемые движения. Этот день и стал подлинным днем рождения пятидесятничества. События развивались бурно: собрания на улице Азуза стали ежедневными, продолжались с десяти утра до полуночи. К концу 1906 г. в Лос-Анджелесе образовалось уже девять пятидесятнических общин. Многие проповедники и миссионеры, работавшие в Азии, Африке и Европе, услышали об этих событиях и поспешили в Лос-Анджелес, чтобы своими глазами увидеть это «пробуждение» и затем понести «огонь» дальше, в родные пределы. Так пятидесятиичество стало международным фактором.
Однако сразу же начались и проблемы. Пятидесятнические общины вскоре прославились тем, что катастрофически не могли ладить друг с другом. Проповедники соревновались в количестве «обращенных грешников», в силе и мощи «явлений Святого Духа», в экстравагантности внешних проявлений переживания «нисхождения Духа». Вскоре появилась и серьезная критика движения со стороны евангелических общин. «Первая волна» пятидесятничества стала утрачивать свою новизну и популярность и приобретать институциализированные формы.
На сегодняшний день в Америке существуют такие крупные пятидесятнические церкви, как «Церковь Бога» (не путать с армстронговской «Всемирной церковью Бога»), «Пророческая церковь Бога», «Пророческая церковь» и др. Все эти объединения в своем учении придерживаются формулы о трех степенях духовного роста: обращение, возрождение, крещение Духом Святым. Кроме того, существуют другие пятидесятнические церкви, ранее состоявшие в «Движении святых», но впоследствии вышедшие из него из-за мелких доктринальных разногласий. Такие церкви, как «Ассамблея Бога», «Международная церковь четырехугольного (четырехстороннего) Евангелия», «Независимая ассамблея Бога» и другие, признают не три, а только две ступени духовного возрастания: обращение и крещение Духом Святым.
Пятидесятнические движения дробятся и по национальному признаку: пуэрториканские, негритянские и др. Многие из перечисленных групп входят в различные союзы и ассоциации, такие как ассоциация «Ассамблея Бога», «Пятидесятническая ассоциация», «Пятидесятническая ассамблея мира», «Пятидесятническая церковь святости» и др.
Нельзя не сказать еще и о пятидесятниках - «единственниках», настаивающих на единственной правильной формуле крещения: «Во имя Иисуса Христа», а не «Во имя Отца, Сына и Святого Духа». Единственники считают, что есть только одно лицо Божества - Иисус Христос. Отец и Святой Дух - это лишь аспекты одной личности Христа, а Троица - это папистская выдумка. Основные пятидесятнические деноминации отвергли единственников, как унитаристскую ересь, после чего в движении произошел еще один раскол.
И, наконец, следует упомянуть о Смите Виглсворте (Smith Wigglesworth (1859 - 1947)), прозванном «апостолом исцеления». Многие считают его первым харизматиком. Во всяком случае, пророчество о «харизматическом пробуждении» принадлежит ему. Виглсворт был настолько знаменит, что его использованные носовые платки продавали как «помазанные вещи великого Смита», а потом возлагали на больных. Он же в прямом смысле бил больных в живот, утверждая, что колотит бесов и выгоняет их из «одержимых», а также плевал в лицо людям, демонстрируя таким образом «водительство Духа».

ВТОРАЯ ВОЛНА ПЯТИДЕСЯТНИЧЕСТВА

В период между двумя мировыми войнами пятидесятничество окончательно сложилось и оформилось. Группы, говорившие о возрождении и преображении всего мирового христианства, стали деноминациями - одними из многих. Время от времени появлялись новые пятидесятнические проповедники, пытавшиеся «возродить первоначальные идеалы», но их усилия, в конце концов, затихали.
Ситуация изменилась лишь с начала 60-х годов, когда мир захлестнула «Вторая волна» пятидесятничества. Она стала известна как «харизматическое движение». Деятелем, подготовившим путь харизматическому движению, стал пятидесятнический проповедник Дэвид дю Плесси (David Johannes du Plessis (7 февраля 1905 - 31 января 1987)) (1905-1986), известный под именем «мистер Пятидесятница». Дю Плесси утверждал, что получил повеление от Господа проповедовать пятидесятничество и возрождение Святого Духа среди традиционных церквей: римо-католической, пресвитерианской, епископальной (англиканской), лютеранской и т.д.
Рождение харизматического движения датируется 3 апреля 1960 г. В этот день священник-епископал Деннис Беннет (Dennis Bennett (28 октября 1917 - 1 ноября 1991)) вместо проповеди рассказал своей общине о пережитом им опыте «крещения Святым Духом». Беннет, уже задолго до этого желавший «больше близости Божией», однажды позволил пятидесятникам возложить на себя руки, после чего его как бы ударило током, и он заговорил «на иных языках». Проповедь Беннета вызвала смущение среди его прихожан, и он был уволен. Сведения об этом просочились в прессу, и Беннета пригласили на телевидение. Прямо перед камерой он начал молиться «на языках». Передачу увидели более миллиона телезрителей. Вскоре Беннет был завален письмами и приглашениями. Благодаря его активной лекционно-проповеднической деятельности харизматическое движение стало быстро распространяться, а Беннет был признан его отцом.
В 1964 г. Дэвид де Плесси был приглашен руководством Римо-католической церкви участвовать во Втором Ватиканском соборе, где имел возможность проповедовать харизматическое возрождение собравшимся. В 1966 г. харизматическое возрождение стало реальным фактором в Римо-католической церкви: студенты и профессора римо-католического университета Дьюк в Питсбурге стали проводить молитвенные собрания совместно с протестантами-харизматиками и через какое-то время заговорили «языками». Спустя пять лет в США уже насчитывалось более 500 римо-католических харизматических молитвенных групп.
В 1968 г. Дэвид де Плесси участвовал в генеральной ассамблее Всемирного Совета Церквей в г. Уппсала. Его пламенная проповедь, обращенная к делегатам, вызвала активный отклик в их сердцах. Все чаще проводились многотысячные съезды и конференции харизматического движения, как конфессиональные (римо-католические, епископальные, лютеранские и пр.), так и всеобщие, с участием пятидесятников и представителей традиционных западных церквей. В 1975 г. в Риме прошел Второй международный конгресс «Католическо-харизматического движения обновления». На него собралось более тысячи римо-католиков. Мессу в соборе Святого Петра совершил кардинал Зюненс вместе с 750 священниками и 12 епископами. Это событие вошло в историю как «первое харизматическое богослужение в соборе Святого Петра». К участникам конгресса со словами одобрения, благословения и поддержки обратился папа Павел VI. К тому времени более чем в 50 странах мира уже насчитывалось около 3,5 тысяч римо-католических харизматических молитвенных групп с 400 тысячами членов.
Однако в самом конце 70-х годов Вторая волна также пошла на убыль. Харизматическое обновление утратило новизну и стало надоедать верующим. Его распространение замедлилось, а местами и вовсе прекратилось. Многие люди «вырастали» из него и возвращались к более традиционным формам богослужения и молитвы. Многие говорили уже о «постхаризматическом» периоде. Тем не менее значение Второй волны трудно переоценить. В течение 20 лет пятидесятнические идеи проникли практически во все западные церковные общины и деноминации. Теперь харизматия является устоявшимся фактором в церковной жизни христианского Запада.

ТРЕТЬЯ ВОЛНА ПЯТИДЕСЯТНИЧЕСТВА

Но как раз с 1980-го года, когда Вторая волна харизматического движения стала терять динамику своего развития, начинается новая эпоха - эпоха неопятидесятнической и неохаризматической «Третьей волны Святого Духа». Цель Третьей волны - проникнуть во все христианские группы и церкви, еще не охваченные «харизматическим возрождением» (в том числе, как это ни парадоксально, и в первоначальные пятидесятнические), и завоевать их. Третья волна намерена возвестить Божие могущество тем, которые еще не испытали его на себе, поэтому она и получила название «Пауэр ивэнджелизм» (Power Evangelism).
Большая часть современных деятелей неопятидесятничества к тому времени уже была на сцене и проповедовала свои учения. Но они были разобщены и не столь известны. Третья волна, создав систему, движение, выдвинула их на первый план. Общаясь и обмениваясь опытом, они могли многократно усилить свое влияние и стать на сегодняшний день самым заметным и массовым фактором «христианской» жизни постхристианской цивилизации. Неопятидесятникам впервые удалось создать массовое «поп-христианство» для потребительского общества массовой телекультуры.
Родоначальником Третьей волны стал Джон Уимбер (John Wimber (25 февраля 1934 - 17 ноября 1997)), которого его последователи называют «ведущей фигурой западного христианства». Уимбер родился в неверующей семье и в молодости был профессиональным джазовым и рок-музыкантом. Во время семейного кризиса он обратился к религии и за несколько лет прошел «эволюцию» от римо-католика до квакерского пастора. Сразу же после своего перехода к квакерам Уимбер заговорил на языках. В 1977 г. он с 150 последователями уходит от квакеров и основывает свою общину под названием «Виноградник христианского общения». Через некоторое время после этого Уимбер по просьбе своих последователей начал возлагать на них руки, молясь об их исцелении. Тогда он ощутил силу «наподобие электрической», исходящую от его рук. Люди падали наземь, теряли сознание. Многие исцелялись.
В праздник Дня Матери 1981 г. община Уимбера, возросшая уже до 700 членов, пережила нечто новое: по молитве одного молодого человека, сотни людей вокруг него задрожали, попадали и заговорили на языках. Когда жена Уимбера Кэрол приблизилась к телам «поверженных в Духе», она почувствовала исходящую от них энергию, вроде тепловой или электрической волны.
Уимбер не знал, как это понимать, и провел ночь за Библией и книгами в поисках объяснения. В конце концов, в пять часов утра, он потребовал от Бога знака. Вскоре у него зазвонил телефон, и приятель, извинившись за звонок в столь ранний час, сообщил, что только что Бог повелел ему передать следующие слова, смысл которых он не понимает: «Это от меня, Джон».
Уимбер понял, что получил требуемый знак, и отбросил всякое сомнение. С тех пор ключевыми для него стали слова «знамения и чудеса». В 1983 г. Уимбер основал организацию «Vineyard Ministries International» («Виноградник международных служений»), которая проводит в США и за рубежом (в Англии, Шотландии, Ирландии, Франции, Швеции, Швейцарии и Германии) собрания, конференции и семинары на темы «Рост общины», «Пауэр ивэнджелизм» (Power Evangelism), «Исцеляющее служение», «Полновластная молитва». Согласно данным самого Уимбера, он и его коллектив смогли обучить более 100 тысяч пасторов и проповедников. Общее же число участников конференций со всего мира достигает полумиллиона человек.
Согласно учению главного пауэр-ивэнджелиста (проповедника-силовика), знамения и чудеса не связаны лишь со временем Христа и апостолов, но до сих пор являются «визитной карточкой» Царства Божия. Такие видимые знамения, как изгнание бесов, исцеление больных, воскрешение мертвых, и в наши дни являются признаками наступающего Царства Божия, которое, по словам Уимбера, пока что, до пришествия Христа, находится на «вражеской территории». Там, где применяется пауэр-ивэнджелизм, происходит столкновение сил - Божией и бесовской. Поэтому ожесточенная борьба с бесами - необходимый элемент присутствия Божия.
Краткое римо-каталическое прошлое Уимбера дает себя знать: предтечами и «церковно-историческими свидетелями» пауэр-ивэнджелизма он называет папу Григория I, Тертуллиана, Игнатия Лойолу и чудотворные исцеления в Лурде. Огромное влияние на Уимбера оказал римо-католический священник-иезуит Френсис Мэкнат, которого Уимбер цитирует постоянно, рекомендует его книги и даже раздает некоторые из них на своих конференциях. Мэкнат, называющий себя «христианским гуманистом», в свою очередь, находится под влиянием ученика Юнга Мортона Келси, который приравнивает Святой Дух к собственному «я», а шаманскую психическую силу к дарам Святого Духа.
Вот характерная цитата из Келси:
Ясновидение, телепатия, знание наперед событий будущего, психокенез и исцеления наблюдались в жизни многих религиозных лидеров и почти у всех христианских святых... Это тот же род силы Духа, которым обладал и Сам Иисус. Иисус был могущественным человеком. Он был сильнее всех шаманов. Мои студенты начинают понимать значение Иисуса лучше, когда читают книги «Шаманизм» Мирче Элиаде и «Путешествие в Икстлан» Карлоса Кастанеды... Это в точности тот же род пси-силы (сверхъестественной силы), которой владел и Сам Иисус».
Это одно из многих доказательств оккультных корней неопятидесятничества. Оккультным мироощущением порождены и рассуждения Уимбера с женой об исходящих энергиях (в виде жара или электричества). Оккультной практикой является и «слово знания» (или, точнее, ясновидение), обладание которым Уимбер считает важным признаком «святых». Например, Уимбер рассказывает, что однажды, летя в самолете, он обратил внимание на человека средних лет:
«Когда я случайно посмотрел в его сторону, я увидел нечто, испугавшее меня. На его лице я увидел написанное очень отчетливо, вполне разборчивое слово «прелюбодеяние». Я поморгал, потер глаза и опять взглянул на него. Оно все еще было там: «Прелюбодеяние! Я видел его не телесными глазами, а духовным зрением... Открыл мне это Дух Божий».
В практике исцелений Уимбера «слово знания» играет важную роль. Иногда он видит над головами людей «светящиеся конусы», которые указывают ему тех людей, которым должно исцелиться. Иногда он чувствует боль в тех местах своего тела, которые он должен исцелить у других людей.
Уимбер убежден, что «духовные дары и духовные полномочия» могут быть переданы через возложение рук, по примеру Моисея и Илии, которые таким образом передали свои «полномочия» другим. Раньше Уимбер воздерживался от передачи своих духовных даров и полномочий другим людям, но тогда, по его словам, Бог отнял у него все дары. Уимбер был вынужден просить своих друзей вновь возложить на него руки. С тех пор он безотказно возлагает руки на всех желающих.
Но если пятидесятнические деноминации на Западе в основном не были захвачены Третьей волной, то на постсоветском пространстве ей удалось добиться блестящих успехов и фактически от пятидесятников в Украине осталось лишь название и юридическая оболочка. Они растворились в самом многочисленном, деструктивном и динамично развивающемся сегменте сектантского мира - неопятидесятническом (неохаризматическом) «Движении веры».

источник http://ukrsekta.info/static/50.html

(с комментариями)

В книге использованы ссылки на Синодальное издание Библии.

© 2000 Ирпенская Библейская Семинария ВСО ЕХБ

Содержание:

Об авторе

ЧАСТЬ 1

Предисловие

Глава 1. Возникновение пятидесятничества

* Предыстория пятидесятничества
* Более близкая предыстория пятидесятничества
* Распространение пятидесятничества в мире

Глава 2. Начало пятидесятничества в России, Закавказье, Украине

* Проникновение пятидесятничества в Европу, Россию и Украину
* Пятидесятничество на Закавказье
* Характерные особенности пятидесятников-единственников
* Было ли пятидесятничество в России до 1913 года?

Глава 3. Деятельность Воронаева

* Воронаевское направление в пятидесятничестве
* Кто такой Воронаев?
* Организация первой общины пятидесятников
* Характерные особенности общины Воронаева
* "Служение" за закрытой дверью

Глава 4 Распространение пятидесятничества, организация Союза Христиан Евангельской Веры, ревнование о языках

* Распространение пятидесятничества за пределы Одессы
* Организация пятидесятнических общин и Союза ХЕВ
* Способ получения "духовного крещения"
* Вместо выводов о ревновании
* Побудительные причины ревнования о языках

Глава 5. Пятидесятничество в 30-40 годах

* Пятидесятничество в 30-х годах
* Пятидесятничество в 40-х годах
* Августовское объединение ХВЕ с ЕХБ
* Проблемы, возникшие в объединенном союзе ЕХБ

Глава 6. Пятидесятничество в 50-80 годах

* Пятидесятничество в 50-х годах
* Выдающиеся события 50-х годов
* Пятидесятничество 60-х годов
* Другие попытки объединения
* Пятидесятничество 70-х годов
* Дробление пятидесятничества
* Пятидесятничество в 80-е годы

Глава 7. Другие направления в пятидесятничестве

* Пятидесятники-сионисты
* Христиане Сиона (мурашковцы)
* Пятидесятники субботствующие
* Соломия и "соломиевцы" в Измаиле
* Харизматическое движение

Заключение



ЧАСТЬ 2

Предисловие

Глава 8. Крещение Духом Святым в понятиях пятидесятников

* Языки современные
* Истолкование языков
* Пророчество, как оно есть
* Пророчество в воронаевском направлении
* Вмешательство пророчества в дела брака
* Через сестру или брата "сказано..."
* Злоупотребление сказанным и подделка
* Чревовещатели

Глава 9. Видения и голос Божий

* Видения
* Галлюцинации
* Голос Божий и не Божий
* Существуют ли видения и голос Божий в наше время
* О сновидениях

Глава 10. Исцеление

* Краткий обзор книг об исцелениях По книге Д. Шакарияна
* По книге О. Робертса "Избавление от греха и болезни" По книге Пет Брукс "Духовный авторитет" По книге Томми Осборна "Здоровье больным"
* Что написано об исцелениях в Слове Божием?
* Существует ли дар исцеления в наше время?
* Попытки исцелений в нашем столетии
* Таллинские "исцелители"
* Об исцелениях силой не Божией

Глава 11. Чудотворение

* О чудесах, сотворенных Иисусом Христом и апостолами
* О "чудесах" нашего времени
* Подражание чудесам Иисуса Христа
* О чудесах, творимых силой не Божией
* О чудесах последнего времени

Глава 12. Различные странности и непристойности у пятидесятников

* Духовные жены
* "Дарвспоможения"
* "Огненное искушение"
* "Восхищение"
* Ругательные слова в глоссолалии

Послесловие

Общее заключение




ОБ АВТОРЕ

Слободяник Виктор Антонович родился 26 декабря 1916 года в верующей семье в Куйбышевской области. В юные годы он сознательно уверовал в Господа и стал членом церкви. В 1934 году семья брата переехала в город Крюков-на-Днепре Полтавской области, где Виктор Слободяник сразу ревностно включился в труд церкви как проповедник, хорист, а затем в качестве регента. В двадцать семь лет В. А. Слободяник был единодушно избран пресвитером церкви, в которой нес служение более двадцати лет. С 1966 года Слободяник В. А. был избран членом Пресвитерского Совета и ревностно продолжал трудиться не только в церкви, но и в Запорожской области. Виктор Антонович всегда был добрым советником братьям Я. К. Духонченко, А. Г. Бринзе, старшим пресвитерам по Запорожской области.

В. А. Слободяник имел дар проповеди от Бога. Глубокое знание Слова Божия делали его проповеди насущными, надолго запоминающимися. В продолжение своего служения, да и всей жизни, Виктор Антонович особенно следил за чистотой Евангельского учения, постоянно проповедуя о Духе Святом и духах заблуждения. Именно этим В. А. Слободяник снискал большое уважение среди верующих в Запорожской области и всего Евангельско-Баптистского Братства. Правилом служения брат Слободяник избрал слова: "Служить так, чтобы совесть моя была спокойна и чиста". Именно так он служил Господу и Церкви Его до конца дней своей земной жизни.

Еще один дар имел наш брат В. А. Слободяник. Он писал толкования, исследования и комментарии к трудным местам Священного Писания. Несмотря на жестокие преследования атеистического режима нашей страны и строгий запрет на распространение религиозной литературы, Виктор Антонович находил способы передавать свои работы служителям церкви. Осталось огромное литературное наследие В. А. Слободяника. Он написал следующие труды: "Лепта" 1,2, 3 (о Духе Святом, заблуждениях и других серьезных вопросах); Библейский словарь "Кодрант"; "Дух, душа и тело"; "История пятидесятничества в 2-х частях"; "Крещение Святым Духом, глоссолалия и языки, видения и голос Божий"; "Вопросы семейной жизни". Многие статьи В. А. Слободяника печатались в журналах "Братский вестник".

28 мая 1986 года на семидесятом году жизни Слободяник Виктор Антонович отошел в вечность, оставив добрый пример верного служителя Христова.
ПРОДОЛЖЕНИЕ ИЗ ИСТОЧНИКА:
http://rus-baptist.narod.ru/dop/50.htm