Когда речь идет о сферах мироздания (планах Вселенной), то иод стихийными духами в оккультной литературе, а также в трудах неоплатоников понимают иерархию сущностей (богов), соответствующих какой-либо сфере мироздания, символизируемой стихиями («иерархические стихийные духи»), В апокрифах и ряде произведений христианской книжности со стихийными духами связывают так называемых служебных ангелов, управляющих природными стихиями («стихийные духи — управители природы»). Разреженный огонь ангельской сущности онтологически репрезентирует высшие инобытийные сферы, действие служебных духов проявляется в феноменальном мире.
«Палея Толковая» и целый ряд апокрифов вслед за Епифанием Кипрским представляет ангелов служебными духами, которые осуществляют «невесомое» соприкосновение вечного и тленного. С помощью этих посредников Вседержитель управляет природными процессами и народами. Примечательно, что в «Палее» выделяется особый отряд ангелов природных стихий: «ангелы облаков, ангелы тумана, ангелы града, ангелы льда, ангелы звуков, ангелы молнии, ангелы грома, ангелы зноя, ангелы зимы и лета, весны и осени - словом, всех созданий Его»[1]. Среди ангелов можно выделить служебных духов сезонов. Эти бесплотные (а точнее почти бесплотные) силы стоят на более низких ступенях иерархии, чем те, которые описывались в схемах кватернеров, а также по сравнению с ангелами - управителями небесных светил. Каждый вид ангельской иерархии имеет свои функции. Суть феномена стихийных иерархических духов может быть проинтерпретирована с точки зрения типологических аналогий и возможных античных влияний, пусть нс всегда прямых.
Согласно изложенной в «Тимес» Платона концепции, после сотворения материального космоса-дома Творец создает живых существ как высшей (огненной), так и иерархически низшей стихийной природы: «Всего же их четыре: из них первый - небесный род богов, второй пернатый, плывущий по воздуху род, третий водный, четвертый - пеший и сухопутный род. Идею божественного рода бог в большей части образовал из огня»[2]. В теологической интерпретации неоплатоника Прокла данный фрагмент поясняется в духе концепции эманации. В «Платоновской теологии» Прокл выделяет пять категорий, которые последовательно раскрывают ход эманации, - «сущее», «жизнь», «ум», «душа», «тело». Согласно Платону, боги высшего уровня, сущего, - огненной природы (у Прокла это предполагается). Далее философ поясняет мысли Платона следующим образом. В процессе эманации нижестоящие в иерархии миры творятся вышестоящими, при этом, как поясняет Прокл, «в той мере, в какой идея небесных богов предшествует другим, она определяется как божественная причина»[3]. Боги уровня сущего («кормчие») в качестве божественной причины гипостазируют воздушных, «сдиновидных богов, возводящих ввысь, незапятнанных, объединенных с небесными богами»[4]. В триадной методологии Прокла вторая ипостась триады (предел, беспредельное, смешанное) - порождающая сила, или беспредельное, связана с богами водной стихии. «Она производит на свет богов - хорегов движения и порождающей способности, а также обладателей жизни, ибо феноменальная вода также обладает свойствами текучести, бесконечной подвижности и безграничности, по какой причине она и посвящается живородящим силам»[4]. Заметим, что стихия воды в данном контексте прежде всего указывает на качества данной иерархии богов, являясь символом данного уровня иерархии. Использование воды как символа порождающей силы, как уже говорилось, имеет глубоко архаичные корни. С природой смешанного по Проклу связана причина, «возглавляющая земных и сухопутных богов... Она порождает богов, устойчиво связующих низший чин всего, при посредстве низших видов властвующих над бесформенностыо материи и сжимающих жилище внутри-космических богов в единый центр Всего, ибо, поскольку они гипостазировались из первого очага сущих, они в устойчивости ограничивают вот это [зримое] жилище. Так в умопостигаемом уме возникла первая явленность видов, обладающая выходом за свои пределы и порядком, соответствующим первым началам»[4]. Эманация природы смешанного приводит к созданию наблюдаемой человеком Вселенной, которая связана с внутренними сферами иерархией божественных существ по стихийному принципу. Идея божественной иерархии в разных вариантах проходит но христианской литературе, но никакой связи со стихийным принципом устроения нс устанавливается. В апокрифе «Книга Еноха» лишь указывается на многообразие стихийных сочетаний ноуменального мира.
Под «стихийными природными духами» в средневековой алхимии и магии понимались существа параллельного мира, которых называли элементалами или саганами («стихийные природные духи»). Парацельс, изучавший разные традиции магии, писал, что элементалы имеют иную телесную основу - «не от Адама», они

115
116
117
118 119
не созданы из праха земного, их материальность более разрежена, чем материальность существ земного мира. Согласно Парацельсу, эти существа «обитают в четырех стихиях: нимфы - в воде, сильфы - в воздухе, пигмеи - в земле, саламандры - в огне. Еще их называют ундины, сильвестры, гномы, вулканы и проч. Каждая разновидность их может передвигаться лишь в пределах гой стихии, к которой принадлежит... Для каждого элементала его стихия сеть прозрачная среда, как для нас атмосфера»[7]. Стихийные духи могут контактировать с миром людей, они неблагожелательно относятся к людям заносчивым и самоуверенным, пьяницам, обжорам, любят людей простых. Парацельс пишет, что «люди живут во внешнем проявлении стихий, элементалы же живут в их внутреннем проявлении»[8]. То, что воспринимает разум человека как силу природы, на внутреннем плане представляет собой результат деятельности стихийных духов. Магия как практика предполагала взаимодействие воли мага со стихийными духами при осуществлении магических манипуляций. В рамках данной концепции принцип «управления» стихиями в отличие от христианского телеологизма можно назвать «ручным», когда тонкие силы «повинуются» знающим людям.
Несколько иной аспект раскрывается в ритуальных практиках, которые фиксируются этнографами и фольклористами. В народном сознании XIX-XX вв. стихии почитались как священные силы природы, что нс менее актуально было для эпохи Средневековья. Представления о стихийных природных духах для фольклора не свойственны. Вместе с тем широко распространены представления о мифических существах, обитающих в разных природных средах, а также в местах обитания человека. Эти хозяева и распорядители, действующие в этом физическом мире, видимо, по аналогии с ангелами стихий не вполне точно и обоснованно называются еще духами: воды - берегини, водяные, водяницы, леса - кикиморы и лешии, дома - домовые, поля - полевые, бани - банники и проч. Общение с этими хозяевами окружающей человека действительности не считалось христианским, объявлялось демоническим и причислялось к демонической магии. В народных магических представлениях в условиях двоеверия сохранялась стойкая вера в возможность обращения к природным духам за помощью, а также в возможность с помощью магических обрядов защищать себя от них. Природные духи считались добрыми или злыми в зависимости от обстоятельств жизни. С точки зрения церкви персонажи народной мифологии оценивались как бесовская сила, но в среде крестьянства к ним относились хотя и с опаской, но но старинке с уважением и почтением.
По мере христианизации имели место трансформации языческих представлений о хозяевах природного мира, отдельные из которых начали восприниматься но типу ангелов управителей стихий с мифологическими поправками. В южно- и западнославянском фольклоре, например, пребывающие в небесных стихиях и управляющие движением туч, осадками, ветром, погодой мифические существа назывались планетниками[9]. Но эго уже не бесплотные духи светил и небесных явлений. Планетники наделяются антропоморфными образами, поскольку по народным верованиям «в них превращаются дети, умершие искрещенными, скинутые или приспанные матерью, отравленные или умерщвленные»[10]. По поверьям, планетники, подобно хозяевам природных сфер, могут помогать людям, предупреждая встречных о предстоящей бурс, отгоняя тучи от села и проч. И тем нс менее в их облике просматриваются видоизмененные в традиционном духе образы служебных ангелов небесных светил. Архаический природоцентризм перебарывал внедрение в народное сознание ноуменальных понятий и схем.
В традиционной культуре долго сохранялось отношение к природе как к священной среде человеческого обитания[11]. Это запечатлено устойчивым комплексом понятий, в котором стихии как основные составляющие силы природы издревле воспринимались не иначе как царь-огонь, царица-водица, мать-сыра земля. В пословицах отражено благоговейное отношение народа к дающим жизнь светилам и силам природы: «Огонь - царь, вода - царица, земля - матушка, небо - отец, ветер - господин, дождь - кормилец, солнце - князь, луна - княгиня»[12]. Все эти стихии оставались объектами многочисленных обрядов и суеверий. Их по- прежнему считали сущностями сакральными.
Остановимся только на некоторых примерах, иллюстрирующих эту мировоззренческую специфику. Среди славян небесный огонь - молния - почитался священным. Считалось, что если молния зажжет дом, то это наказание божие, а людей, убитых молнией, многие считали святыми. Очистительная сила небесного огня передана в поверье: «Кто умоется водой во время первой грозы, гот в течение целого года не будет хворать никакой болезнью»[13]. Особую роль в обрядности имел живой огонь, добытый с помощью ритуального трения. Живой огонь считался наилучшим средством очищения во время эпидемий, а также как средство защиты. Кроме живого огня русские люди придавали большое значение освященному огню, а также свечам, вынесенным из церкви. На разные житейские случаи в обрядах использовались венчальные, пасхальные, богоявленские, четверговые и иные свечи. С принятием христианства порой не сразу были искоренены двоеверные представления. Огонь ставился наравне с Дарами Святого Духа. Несколько веков вплоть до 1626 года в возгласах при освящении воды в навечерие Богоявления произносилось: «Сам и ныне Владыко, святив воду сию Духом Твоим Святым и огнем»[14]. В нерефлексивном сознании простого народа принцип проявления единого во многом вряд ли осознавался. Огонь воспринимался носителями традиционных воззрений не в качестве некоего метафизического начала бытия, которое проявляет себя многоразличным образом как божественный свет, свет в духовных сущностях - ангелах и разного рода ритуальных огневозжиганий, а в виде священной природной стихии как вполне вещественный, небесный и земной огонь.
Русскими, как и многими другими народами, вода почиталась как священный источник жизни. Особая сила признается за родниками как «хранителями и раздавателями целебных сил». В христианской Руси за защиту колодцев отвечала воплощавшая в себе многие двоеверные признаки Параскева Пятница, причем архаические мотивы сочетались с широким использованием икон и скульптурных изображений этой святой. В местах, где жили святые подвижники, почитаются открытые ими источники.
Как пишет в своем исследовании В. В. Мильков, концепт «земля» имел множественные смыслы, сохраняя дохристианское благоговейное отношение к земле («Святая Русская земля»). Менее всего земля воспринималась как физическая почва, дающая хлеб насущный, а понятие «Русская земля» в геополитическом смысле употребляли не считавшие землю святыней церковные писатели[10] [16]. Родная земля в сознании народа имела высокое ценностное значение как сакральный объект и одновременно как символ древнерусской общности. В дохристианские времена мать-сыра земля воспринималась в космологическом ключе как вселенская Рожаница, отголоски этих воззрений сохранились и в древнерусскую эпоху. Этнолог И. П. Денисова, исследуя мифы многих народов, отмечает общую черту архаических представлений: «появление первых людей рисуется как выход из-под земли, из ее чрева», который ассоциировался с примечательным местом родовой территории - расщелиной, пещерой, священной рощей[17]. «Живородящий центр» понимался как «пуп земли», во многих мифах он отождествлялся с пупом первочеловека[10]. Денисова со ссылкой на А. В. Журавлева отмечает, что «в обрядовой жизни имеются явные следы воззрений о перерождении через утробу земли: гак, больного ребенка протаскивали сквозь вырытое в земле отверстие, а скот во время зоолатрии прогоняли сквозь прокопанный туннель в холме или в высоком берегу реки»[10].
Любые крестьянские проблемы относительно ведения хозяйства гак или иначе осуществлялись посредством ритуальных контактов с природными и некогда обожествлявшимися объектами. Например, сев сопровождался взываниями к воспринимаемым живыми существами космическим супругам - Небу-отцу и Кормилице-земле и символической имитацией брака на поле[20]. Гадание как искусство вопрошания также осуществлялось с задействованием в них священных стихий в разных формах. Наряду с ритуальной стороной гадания на погоду и урожай веками развивалась наблюдательность, что отражалось в приметах и верованиях. По народным поверьям, «земля сама дает указания, когда пахать, сеять и проч. Развернулся дубовый лист, стало быть, земля вошла в полную силу и принялась за род: “Коли на дубу макушка с опушкой, будешь мерять и овес кадушкой”»[21]. При проведении ритуалов священные природные стихии служили и объектами, и средством магических манипуляций.
Считалось, что можно управлять стихиями магическими средствами - заклинаниями и заговорами, а позднее в христианстве - молитвами. Особое значение для жизни народа имели обряды и чтения акафистов в целях вызывания дождя. Вода - первая помощница в гаданиях и целительской магии. О дожде молились Илье Пророку. Британский исследователь Райан описывает гадание по форме вещества в жидкости. В канун Васильева дня растопленные олово, свинец, воск или яичный белок выливали в воду (иногда отмечается: в святую воду); предсказания делали в зависимости от того, какую форму принимали эти вещества»[22]. Заметим, что речь идет о мягких материалах, способных реагировать на эмоциональные состояния человека, прогностический эффект можно объяснить экстериоризацией внутренних состояний человека и чтением их значения по знакам. Человек может внутренне предчувствовать, но пока не осознавать, для осознания в магии использовали внешнего посредника - воду. Можно предположить, что в древности чутким к ритмам природы человеком была оценена способность воды сохранять и передавать информацию структурным образом. Как сообщает Райан, гадания по дыму и огню известны во всем мире. Считалось, например, что по характеру горения свечи можно судить о присутствии потусторонних сил в доме (о неблагоприятных местах). В последнем случае нс последнюю роль играли идеомоторные реакции - скрытые от сознания движения тела, отражающие неявное знание или догадку, причем огонь служил своеобразным проявителем внутренних состояний. Геомантия - «гадание по земле» было распространено в разных вариантах - гадание по землетрясениям («Громник», «Громовник»), гадание по «изразам» (фигурам) на земле («Рафли»)[23]. Как сообщает Максимов, среди крестьян способ прикладывания уха к земле использовался в поисках ответа матушки-земли на вопрос человека[24]. Особую роль играл ветер-воздух в целительской магии, «пустить болезнь по ветру» - распространенный способ исцеления[25].
В мифологическом сознании четыре стихии «представлялись когда-то составляющими “сакрального центра”, или животворящего лона вселенского существа»[26]. Символами центра в вышивках служили графические изображения ромб или квадрат - символ земли, крест в архаической символике указывал на символ огня, древнерусское «кресс» означало огонь, костер, а косой крест в народной культуре называли «огнивец». Ветер как дыхание божества, дающего жизненную силу, графически изображался в виде вихревой розетки, «которая в народной резьбе, росписи и вышивке изображалась в центре или внизу древовидной фигуры, также с чертами Рожаницы, а порой такая розетка заменяется свастикой»[27]. Фактически воздействие тепла и влаги на землю символизировало космический брак, дававший жизнь, олицетворяемую движением ветренным. Другими словами, мы имеем дело с мифологемой, инвариантной библейскому рассказу о появлении земли и вод, над которыми носился дух-ветер. Одинаковые компоненты разворачивались в разные трактовки движущих процессов мироздания. В этом нетождественном параллелизме убеждаешься, учитывая наблюдения В. В. Багдасарова и Г. П. Дурасова, которые вскрывают связь символики свастики с идеей Святого Духа. Крест в архаических культурах неизменно был знаком огня. На основе новых и прежних понятий ранние христиане синтезировали, как пишет Денисова, «понятие о живительном центре как минимум трех стихий - огня, ветра и воды (нисхождение на землю в виде огненных языков, вихря и теплого дождя)»[4]. Изначальные смыслы космологической символики стихий в древнерусскую эпоху могли забываться, но сама символика стойко передавалась из поколения в поколение в народной культуре.
Сравнительный анализ рациональных концепций стихиологии с христианскими воззрениями на природные стихии и архаическими народными представлениями об олицетворениях священных природных сфер приводит к выводу о наличии общих структурных элементов. Разные концепции давали разное толкование действительности, но наличие в несовместимых по мировоззренческим основаниям моделях сходных элементов давало жизнь синкретическим образованиям, без учета которых средневековую отечественную культуру нс понять.

[1] Палея Толковая. С. 17.
[2] Платон. Тимсй. 39е-40а.
[3] Прокл. Платоновская теология. С. 203.
[4] Там же.
[5] Там же.
[6] Там же.
[7] ?го цит п0: Гартман Ф. Жизнь Парацельса и сущность его учения. С. 137.
[8] Там же. С. 138.
[9] Планетники // Мифологический словарь. М„ 1991. С. 443.
[10] Там же.
[11] Мильков В. В. Язычество славяно-русского общества // Русская философия. Энциклопедия. М.,2007. С. 729-731.
[12] Пословицы русского народа/Сб. В. Даля. М., 1957. С. 922.
[13] Цит. по: Максимов С. В. Нечистая, неведомая и крестная сила. СПб., 1903. С. 124.
[14] 122 Там же. С. 130.
[15] Там же.
[16] Мильков В. В. Концепт «земля» и Русская земля в представлениях домонгольской эпохи // Ориентиры.М., 2013. Вып. 8. С. 141-143.
[17] Денисова И. М. Отражение системы архаичных представлений о мироздании в русской народной вышивке // Древняя астрономия: небо и человек. Материалы международной научно-методологической конференции. М.: Государственный астрономический ин-т им. П. К. Штернберга; МГУ, 19 24 ноября 1997 г. М„ 1998. С. 84.
[18] Там же.
[19] Там же.
[20] Мильков В. В. Антицерковные и еретические движения в древнерусской мысли // Громов М. Н., Мильков В. В. Идейные течения древнерусской мысли. СПб., 2001. С. 298 300.
[21] Максимов С. В. Нечистая, неведомая и крестная сила. С. 165.
[22] Райан В. Ф. Баня в полночь. Исторический обзор магии и гаданий в России. С. 160.
[23] См. главу «Общая прогностика» в настоящем издании.
[24] Максимов С. В. Указ. соч. С. 165.
[25] См. главу «Народная медицина» в настоящем издании.
[26] Денисова И. М. Отражение системы архаичных представлений о мироздании в русской народной вышивке. С. 87.
[27] Денисова И. М. Указ соч. С. 87.
[28] Там же.

С сайта: https://bstudy.net/726481/filosofiya/stihii_sily_prirody_prirodnye_duhi