"Самый первый шаг в истинном мистицизме и истинном оккультизме — это стремление постигнуть смысл Всеобщего братства, без которого самые высокие достижения в практике таинств оборачиваются во зло". — "Письма, которые мне помогли". Книга II, XXII

Теософия — религия мудрости — существует с незапамятных времен. Она предлагает теорию о природе и жизни, которая основана на знаниях, собранных мудрецами древности, большинство которых жило на Востоке. Те, кто достиг высших знаний, утверждают, что их знания основаны не на воображении или догадках, но фактах, которые они видели и знают, согласившись поставить себя в условия, необходимые для получения этих знаний.

Теософия — это знание о Боге, (не личном, антропоморфном Боге, но о Божественной Мудрости). Слово Бог, в своем основном значении, одновременно подразумевает познаваемое и недоступное человеческому познанию, поэтому под теософией подразумевается мудрость, не знающая границ, без начала и конца, а значит извечно и повсеместно существующая. Теософию иногда называют Религией Мудрости, поскольку с незапамятных времен в ней собраны знания морально-этического свойства и законов, управляющих духовным и материальным миром.

Теория о природе и жизни, которую предлагает Теософия, не относится к тем учениям, в которых факты и заключения приспосабливаются для доказательства этих учений. Эта теория является объяснением космического и индивидуального существования, извлечённым из знаний тех, кто достиг способности видеть за порогом, прячущим явления природы от ординарного ума. Таких людей зовут Мудрецами, в самом высоком смысле этого слова. Не так давно их называли Махатмами или Адептами. А в древние времена они именовались Риши и Махариши (Великие Риши).


Мудрецы существовали не только на Востоке. Известно, что они жили во всех концах земного шара, приходя и уходя согласно циклическим законам, о которых будет сказано ниже. Что касается современного этапа развития человеческой расы на этой планете, их можно найти на Востоке, хотя нельзя исключить того, что некоторые из них, в приснопамятные времена, могли прийти даже с Американского континента.

Между изучающими теософию существует необходимость разграничения по уровню знаний. Это объясняется тем, что ученики, низших ступеней постижения могут предложить другим лишь те знания, которыми владеют сами, и в дальнейшем продвижении на этом пути они, в определенной степени, сами зависят от тех учеников, которые достигли более высокого уровня. Про тех, кто достиг высших ступеней, можно с уверенностью сказать, что их знания не являются умозрительными спекуляциями, но — реальностью, которую они видели и знают. Некоторые из них находятся в контакте с Теософским обществом, однако их уровень неизмеримо выше. Способность видеть и понимать законы природы проявляется только при выполнении определенных условий, которые формируют у ученика особые качества. Таким образом, обычный человек не может претендовать на овладение мудростью до тех пор, пока эти условия не будут выполнены. Поскольку речь идет о знании материально-духовных законов, не доступных прагматичному сознанию западного человека, постижение должно быть постепенным, когда ученик, продвигаясь вперед, ломает привычные стереотипы, являющееся результатом ошибочного восприятия или неверно понятых концепций. Адепты заявляют, что именно на Западе, на протяжении многих столетий подряд применялся неправильный метод определения причинно-следственных связей, в результате которого люди привыкли путать причину и следствие. Таким образом, происходила подмена реального иллюзорным. Достаточно вспомнить о феноменах месмеризма и ясновидения, которые до последнего времени отрицались западной наукой, хотя во все времена было немало людей, знающих, благодаря бесспорным свидетельствам, правду об этих явлениях и, в некоторых случаях, понимающих причину и суть этих явлений.

Фундаментальные постулаты Теософии:

Дух человека — его единственная реальная и постоянная субстанция. Остальная его природа составлена из меняющихся компонентов. Поскольку распад всегда неизбежен для всего, что состоит из элементов, то и в человеке всё, за исключением его Духа, временно.

Вселенная — едина в своей сути, всё, входящее в неё, связано с целым и со всем другим. Это знание является прерогативой высшего плана, о котором будет сказано позднее. Любое действие или мысль оставляют свой отпечаток на матрице Вселенной, ибо каждая часть мироздания неотделима от целого и все сущее объединено узами Братства.

Согласно первому постулату Теософской доктрины Вселенная — это единое целое, а не агрегат из отдельных компонентов. Это Целое определяется западными философами как Божество, а индийским философским учением Веданта как “Парабрахм”. Парабрахм лежит за пределами (букв. — за пределами Брамы) проявления, но в потенции является источником проявления каждой формы и законов, управляющими этими проявлениями. Согласно учению, процесс мироздания не имеет ничего общего с ортодоксальной теологической космологией. Новые миры появляются вследствие закономерного эволюционного процесса. Когда наступает время (а это случается периодически) проявления Непроявленного в объективную Вселенную, Парабрахм побуждает в себе силу, являющуюся Первопричиной, так называемую, поскольку это “бескорневой корень”. На Востоке ее называют “Беспричинной Причиной”. Брахма, Ормазд, или Осирис — любое из этих имен ассоциируется с Первопричиной. Выраженное во времени проявление этой силы, — так называемое “Дыхание Брахмы” — является причиной создания всех миров с последующим появлением на них различных форм существования. Период проявления (выдох) длится до тех пор, пока этой силы хватает, чтобы двигать вперед процесс эволюции. После длящегося вечность выдоха активность процесса эволюции начинает снижаться и вселенная погружается во мрак или в Пралайю, до тех пор, пока “вдох” полностью не завершится, все объекты исчезнут и не останется ничего, кроме Брахмы. Необходимо различать термины Брахма (безличный Парабрахм) и Брама — воплощенный Логос. И хотя дискуссия об отношениях между ними и принадлежит к области Теософии, однако в этой работе не рассматривается.

Период проявления или выдох известен как Манвантара или проявление мира между двумя Ману (от Ману и антара — “между”). Вдох завершается Пралайей, то есть периодом обскурации или покоя. Исходя из вышесказанного, возникли ошибочные доктрины “сотворения мира ”и “последнего суда”. Манвантары и Пралайи периодически сменяют друг друга и будут существовать вечно.

Манвантару определяют два вечных принципа — Пуруша и Пракрити, неотделимые друг от друга и присутствующие в каждом проявлении. Пурушу называют Духом, а Пракрити — Материей. Пуруша не является непроявленным духом, так же как Пракрити не та материя, которая известна современной науке. Арьанские мудрецы утверждали, что существует Верховная душа Вселенной, называемая Пурушоттама. Они говорят, что во время ночи Брамы или, так называемого, Вдоха Брамы Пуруша и Пракрити поглощены в Непроявленном — концепция идентичная той, что лежит в основе Библейского выражения — “оставаться в лоне Отца”.

Отсюда мы приходим к доктрине Вселенской эволюции, предложенной Адептами Религии Мудрости. По их утверждению Дух или Пуруша исходит из Брахмы и проходит через множество форм материи, одновременно находящихся в процессе эволюции, начиная в мире духовном с высших, а в мире материальном с низших форм. Низшая форма материи все еще неизвестна современной науке. Таким образом, минеральная, растительная и животная формы, являются носителями божественной искры, как части невидимой Пуруши.

Эти искры духа стремятся “вернуться к Отцу”, или, другими словами, достичь самосознания, которое возможно только для одной, высшей на Земле формы — человека. Период, в течение которого длится эта эволюция, в земном исчислении, охватывает миллионы лет. Следовательно, у каждой искры духа есть миллионы лет, чтобы осуществить свою миссию — достичь самосознания, воплотившись в человеческую оболочку. Однако это не означает, что, достигнув человеческой формы, эта божественная искра заведомо обретает самосознание. Огромная работа по обретению самосознания может быть совершена в течение Манвантары, в которой искра достигает или не достигает человеческой формы, в зависимости от индивидуальной воли и прилагаемых усилий. Таким образом, каждая отдельная душа проходит Манвантару или, другими словами, проявляет себя как для своего духовного роста, так и для духовного роста Всех. Махатмы и Риши постепенно поднимались по ступеням эволюции и, после окончания Манвантары, стали планетарными духами, которые предопределяют путь эволюции на других, будущих планетах. Планетарные духи нашей планеты — это те, кто в предыдущих Манвантарах, днях Брамы, приложили достаточно усилий и в течение этого длительного периода стали Махатмами.

Каждая Манвантара имеет одну и туже цель, предоставить Махатмам, уже достигшим высот или тем, которые смогут достичь их до конца текущей Манвантары, возможность стать планетарными духами в следующей Манвантаре на этой или других планетах. Эта система духовной общности всех людей положена в основу Теософского общества, целью которого является реализация идеи братства между людьми.

Мудрецы говорят, что Пуруша (дух) является непременным условием существования любого проявленного воплощения. Без неё ничего не может существовать или соединяться с другим. Она вездесуща и повсеместна. Это реальность, по отношению к которой вещи, называемые нами реальными, являются просто образами. Проникая и одухотворяя все существующее, Пуруша объединяет его в единое целое. Уровень Пуруши — это план чистого сознания, где фиксируется каждое действие, мысль, объект, обстоятельство, происходящие на любом уровне бытия и сознания. Ибо ниже духа и выше интеллекта есть план сознания, в котором хранится весь накопленный опыт. Этот план известен под названием “духовная природа” человека. Часто приходится слышать, что духовные структуры можно культивировать в такой же мере, как тело человека или его интеллект.

Именно здесь хранятся данные обо всех чувствах и обо всем опыте, хотя существуют и другие регистрирующие планы. Иногда этот план называют подсознанием. Учение теософии, однако, утверждает, что неправильно рассматривать духовную природу человека как результат воздействия извне. Истинная цель, к которой необходимо стремиться, состоит в том, чтобы открыть или сделать пористой животную природу человека, с тем, чтобы его Дух, сияя сквозь нее, мог вести человека и управлять его действиями. Можно говорить о “культивировании” животной природы человека только как о подготовке подходящего средства, в которое его Дух мог бы спустится. Другими словами, истинный человек, Высшее Я, являющееся искрой духа, упомянутой ранее, затмевает видимого человека, который имеет возможность воссоединиться с этой искрой. Таким образом, можно сказать, что Высший дух существует не в человеке, но над ним. Он всегда безмятежен, полон блаженства и абсолютного знания. Извечно пребывая в божественном состоянии, сам, являясь этим состоянием, “приобщенный богам он вкушает Амброзию”. Цель ученика — позволить свету духа сиять сквозь грубый покров материального.
Эта “духовная культура” обретается лишь тогда, когда материальные интересы, страсти и требования плоти подчинены интересам, побуждениям и нуждам высшей природы. Для достижения этой цели необходимо следовать установленным природой законам и использовать определенную систему подготовки.

Дух может управлять только при условии, что сначала интеллектуально признаётся, что ТО — это единственная реальность. Как уже было сказано, это относится не только к человеку, но ко Всему сущему. И, чтобы достичь этой цели, необходимо полностью избавится от эгоистических устремлений, даже тех, которые имеют духовную направленность. Под “требованиями плоти” следует понимать не только телесные нужды, но и любые желания личного характера, включая духовный поиск индивидуума.

Систематически совершенствуясь в соответствии с вышеупомянутой системой и законами, люди духовно прозревают и обретают способность внутреннего видения не менее отчетливого и реального, чем их физическая или интеллектуальная активность. По словам некоторых из них, ”они способны смотреть на идеи прямо”. Таким образом, их свидетельства не менее достоверны, чем доказательства ученых или философов, имеющих соответствующие знания в своей области.

Духовная практика наделяет человека особыми способностями, позволяющими творить “чудеса”, которые в действительности являются результатом знания природных законов. Какие это способности можно узнать из книги “Философия йоги” Патанджали. Существует немало настолько убедительных свидетельств прямого постижения высшей истины, что они выдерживают скрупулезную проверку приверженцев разных религиозных учений.

Обратившись теперь к самому учению, объясненному Мудрецами, мы найдем сведения о создании Вселенной, о прошлом и будущем этой земли и других планет, о том, как жизнь эволюционирует, последовательно проходя этапы элементальной, минеральной, растительной, животной и человеческой формы.

Выше упомянутая элементальная форма жизни или элементалы, неизвестна современной науке, хотя, иногда она допускает их, как тонкоматериального агента в возникновении жизни, манифестацией которой они являются.

Каждый громадный период, Кальпа, делится на четыре периода или юги, каждая из которых длится много тысяч лет и имеет свои особенности. Это: Сатия юга (или период истины), Трета юга, Двапара юга и Кали юга (или период темноты), начавшаяся пять тысяч лет назад, в которой мы живём. Слово “темнота” используется для обозначения темноты духовной, а не материальной. В настоящем периоде все свершения приносят свои плоды гораздо быстрее, чем в любом другом. Это объясняется тем, что влияние “зла” усиливается при приближения к новому периоду — периоду истины. Таким образом, те, кто истинно любит Человечество, могут достичь много большего в течение трех возрождений в период Кали юги, чем за время гораздо большего количества инкарнаций, случись они в течение любого другого периода. Духовная темнота этого периода не является абсолютной, но она значительнее, чем темнота любого другого периода, так как общие тенденции развития имеют материальную направленность. В то время как снижаются морально-этические требования, научные достижения приводят к улучшению жизни человечества за счет искоренения сиюминутных, явных причин преступлений и болезней.

Наша Земля единственная планета в цепи, состоящей из семи глобусов, которая находится на видимом плане, в то время как остальные шесть глобусов находятся на других, невидимых планах. (Каждая из планет нашей Солнечной системы принадлежит к цепи из семи глобусов). Волна жизни нисходит от высшего глобуса к низшему, достигает нашей Земли, а затем поднимается и проходит три другие на противоположной дуге. Это повторяется семь раз. Эволюция форм совпадает с движением волны жизни. Прилив жизни последовательно несёт с собой минеральную и растительную формы жизни, пока каждый из глобусов, в свой черёд, готов к принятию волны человеческой жизни. Наша Земля является четвертым глобусом.

Человечество переходит с глобуса на глобус, совершая круг (цикл) и возрождаясь на каждом глобусе определенное число раз. Мы не можем сказать что-либо определенное об эволюции человека на невидимых глобусах. Нас касается только то, что относится к глобусу Земля. Когда волна человечества достигла Земли в последний раз (в Четвертом круге), начался эволюционный этап деления человечества на расы. Продвигаясь в своем развитии, каждая коренная раса достигает периода известного как “момент выбора”, определяет свое будущее, как индивидуальная раса, и после этого начинает исчезать. Более того, расы отделены одна от другой природными катастрофами, такими как погружение континентов и колоссальными природными катаклизмами. Одновременно с развитием рас развивались органы чувств, таким образом, наша пятая раса имеет пять развитых органов чувств.

Далее Мудрецы говорят нам, что все в этом мире, включая человека, подчиняется закону цикличности. В течение любого цикла невозможно достичь степени прогресса характерной для другого цикла. Этому же закону цикличности подчиняется каждый период существования. Тот же закон господствует с наступлением темного периода, но его циклы отличаются меньшей продолжительностью. Иными словами, в абсолютном смысле они достигают конкретного эволюционного уровня в более короткий период времени. Эти законы налагают ограничения на прогресс расы. В восходящих и нисходящих циклах эволюционных процессов Адепты вынуждены ждать, пока наступит время, прежде чем они могут помочь расе, которая находится на подъеме. Они не могут и не должны противодействовать закону Кармы. Таким образом, их активность по повышению духовного уровня расы повышается в период, когда цикл приближается к своему поворотному моменту.

В тоже время эти циклы не имеют четких границ в конце или начале, так как один может заканчиваться или приближаться к концу, в то время когда другой цикл уже начался. Они перекрывают и затеняют друг друга, так же как день и ночь. Только тогда, когда один полностью закончился и расцвет другого действительно начался, мы можем сказать, что находимся в новом цикле. Графически это можно показать сравнением двух соседних циклов с двумя пересекающимися кругами, где окружность одного касается центра другого, таким образом, момент, где один цикл кончается, а другой начинается, будет в точке пересечения окружностей. Или, если представить идущего человека, то пройденное им расстояние может быть подсчитано количеством шагов, где середина каждого шага является одновременно началом и концом цикла.

Итак, эволюционному прогрессу может быть оказана помощь, либо допускается дальнейший упадок. Это происходит следующим образом: в то время, когда цикл находится на подъеме, развитые и достигшие высокого уровня существа, известные под санскритским названием Ньяни, спускаются на Землю с других глобусов, где циклы идут вниз, чтобы помочь духовному прогрессу на этом глобусе. Аналогичным образом они оставляют этот глобус, когда в его пределах приближается время темноты. Их не следует путать с Махатмами и Адептами. Таким образом, истинной целью честных теософов является работа по рассеиванию мрака духовного невежества, чтобы Ньяни могли вернуться на этот глобус.

Теософия признает существование универсально распространенного высоко эфирного посредника, который называется “Астральный Свет” и “Акаша”. В нем сохраняются прошлые, настоящие и будущие события, а также все действия и мысли духовного, ментального или материального происхождения. Его можно было бы назвать — “Книга записей ангелов”.

Однако Акаша — это неправильное название, когда её путают с “эфиром” или с астральным светом каббалистов. Акаша — это ноумен, верхний слой феноменального Эфира или, собственно, Астрального света, потому что Акаша бесконечна, неделима, непостижима и её проявлением является Звук.

Астральный свет это материя, а не дух. Это, можно сказать, нижний принцип космического тела, в котором Акаша — его Высший принцип. Он может сохранять все образы. Можно также сказать, что в Астральном свете каждая мысль, слово и действие имеют свой образ. Сказано, что эти образы, имеют две жизни: первая — это собственно образы, вторая — отпечатки оставленные этими же образами в матрице Астрального света. В верхней сфере этого света отсутствует то, что люди называют пространством и временем. Все грядущие события — это человеческие мысли и действия, которые создают картины будущих событий наперёд. Обычные люди постоянно, бездумно или злостно делают все возможное, чтобы эти события произошли, но Мудрецы, Махатмы и Адепты доброго закона, умеющие контролировать свои мысли, создают в Астральном свете только такие картины будущих событий, которые соответствуют Божественному Порядку. Астральный свет содержит все существующие звуки. В нём находятся элементалы, являющиеся энергетическими центрами, а так же тени умерших людей и животных. Таким образом, провидец или человек в трансе может увидеть там всё сделанное или сказанное, а также всё, что случилось с тем, с кем он в контакте. Однако, исходя из вышесказанного, нельзя предполагать, что с этого плана умершие люди сообщают о забытых или неизвестных словах, фактах или идеях. С этого материального плана можно получать изображения всех, кто когда-либо жил, на подходящую электромагнитную поверхность и они будут выглядеть как привидения умерших, оставляя ощущение что у них есть вес, плотность и размеры.

Через Астральный свет и помощь элементалов различные материальные элементы могут быть вытащены и осаждены из атмосферы в плоском виде или в форме плотного объекта. Эти осаждения могут быть постоянными или быстро исчезают, так как их происхождение связано со светом. Но помощь элементалов может быть получена только тогда, когда сильная воля подкрепляется полным знанием законов, которые управляют этими сущностями. Сейчас бессмысленно раскрывать дальнейшие детали, во-первых, потому, что неподготовленный ученик не поймет и, во-вторых, не получено разрешение, если бы даже и было возможно сделать это в рамках данной брошюры.

Понимание мира элементалов является очень важным фактором в формировании теософского осмысления мироздания. Каждая мысль, возникающая у человека, сразу же соединяется с элементалом и, после этого, она уже не подвластна его воле. Нетрудно понять, что этот процесс происходит в каждом случае. Таким образом, каждая мысль существует как некая сущность. Продолжительность существования этой сущности зависит от двух вещей: а) изначальной силы волевого и мысленного импульса; б) силы соединяющегося с мыслью элементала, которая, в свою очередь, зависит от класса, к которому этот элементал принадлежит. Это одинаково справедливо как по отношению к хорошим, так и к плохим мыслям. И поскольку большинство плохих мыслей целенаправленны, мы констатируем очевидность результата, ибо элементал не обладает сознанием и меняет свою структуру и направление в зависимости от мысли, которой он в это время подчинен.

Каждый человек имеет своих элементалов, составляющих часть его натуры и мыслей. Проявляя гнев, критикуя или сурово осуждая другого человека, вы привлекаете к себе большое количество элементалов, которые принадлежат, вызывают и вызываются отрицательными эмоциями, которые возвратятся вам сторицей. Таким образом, несправедливо осуждая, не зная источника и причин действия другого, вы автоматически становитесь соучастником его ошибок и неудач и своим собственным действием (своими мыслями) семикратно увеличиваете их силу. На этом основана поговорка, “проклятие, как курица, неминуемо возвращается домой к петуху”, и её корни — в законах, управляющих магнитным влечением.

В периоде Кали юги мы поддаемся чарам огромного количества образов из Астрального света, сформированных делами и мыслями наших предков, в жизни которых материальное намного превышало духовное. Эти образы влияют на духовную сущность человека, осознающую их присутствие. В более светлый период эти образы окажут влияние в направлении Истины. Содержание Астрального света, сформированное и окрашенное нами, становится нашим судьей и палачом и останется таковым до тех пор, пока мы будем наполнять его соответствующими образами. Таким образом, каждый универсальный закон содержит в себе средства и для его выполнения, и для наказания за его нарушение. Никакие власти не нужны для его доказательства и для приведения в действие его декретов.

В Астральном свете происходит создание форм и разрушение существующих. Это вселенский регистратор. В его главной конторе творится закон Кармы или эволюции жизни. Таким образом, в глубоко духовном смысле закон Кармы является “посредником” между человеком и его Богом — высшим духом.

Теософия также рассматривает вопросы происхождения, истории, развития и судьбы человечества. Она учит:

Первое. Каждый дух это проявление Единого Духа и, таким образом, часть Целого. Он проходит череду инкарнаций и его конечная цель — соединиться с Божественным Духом.

Второе. В процессе повторяющихся воплощений, каждая индивидуальность получает новое тело и в течение огромного числа существований в сменяющихся расах и глобусах нашей цепи, она собирает опыт каждого возрождения для своего духовного совершенства.

Третье. Между возрождениями, после очищения Высшего Эго от низших принципов, наступает период сравнительного отдыха и покоя, называемый Дэвачаном, в котором Высшее Эго готовиться к очередному материальному воплощению.

Природа человека семерична и главные её составляющие: тело, душа и дух. От того, как эти составляющие развиты относительно друг друга, зависит субъективное состояние человека после смерти. Для большинства понять это деление невозможно, поскольку оно требует развития определенных чувств. Это привело к тому, что глубокое знание семеричной природы человека остается эзотерическим в наше время. Если твёрдо и без всякого объяснения придерживаться принятого в теософской литературе толкования семеричной природы человека, это может привести к спору или ошибке. Например: Дух не есть седьмой принцип. Это есть синтез или целое, которое одинаково представлено в остальных шести принципах. Предлагаемый вариант деления можно использовать только как рабочую гипотезу, которая будет развиваться по мере того, как ученики продвигаются в своем развитии.

Духовное состояние сравнительного отдыха, известное как Дэвачан, не является бесконечным. Это — вовсе не то, что Христианство называет “раем”, равно как и “ад” не соответствует тому, что в теософской литературе именуется словом Авичи.

Все болезненные состояния, которые индивидуальность испытывает после смерти, являются переходными и очищающими. Когда они пройдены, она переходит в Дэвачан.

“Ад” и Авичи — не одно и тоже. Авичи это то же самое, что “вторая смерть”, так как фактически означает уничтожение, которому подвергается только “черный маг” или дьявол (духовно испорченный), как мы это увидим далее.

Характер каждого воплощения зависит от равновесия между добрыми и злыми поступками, совершенными в прежней жизни (жизнях), то есть от того, как человек жил и как он думал. Этот закон непреклонен и справедлив.

Карма — термин, обозначающий два понятия. Прежде всего это — закон нравственной причинности (что посеял, то и пожнешь). Кроме того, это баланс заслуг и провинностей каждой индивидуальности, определяемый на основе опыта радостей и горестей в каждом воплощении, ибо то, что мы называем удачей, в действительности — награда, заслуженная в прежнем существовании.

Одной жизни явно недостаточно для искупления кармы, не менее очевидно и то, что человек не должен испытывать все кармические последствия в одной жизни. Часть прежних долгов задерживается по разным причинам, в основном из-за того, что Эго не смогло получить тело, подходящее для балансирования последствий мыслей и поступков “наработанных” в прежнем существовании. Кармические проявления весьма разнообразны. Колебание и отклонение силы кармического закона в его воздействии таковы, что специфический образ жизни и мышления иногда так “влияет” на душу, что проходит три жизни прежде, чем она снова может ощутить на себе воздействие “хорошей” или “плохой” кармы. Не следует также думать, что кармический эффект должен чувствоваться ежеминутно, в точном соответствии с причиной его породившей. Известен случай под названием аннулирование обусловленного эффекта, когда несколько видов кармических эффектов соединяются воедино и производят результат, адекватный всему содеянному, но все же отличный от каждого кармического эффекта в отдельности.

Процесс эволюции идет вплоть до слияния индивидуального духа с Божественным и включает последовательный подъем от низшего к высшему уровню силы и полезности. Те, кого мы называем Мудрецами, Ришами, Братьями, Учителями Мудрости — это воплощенные в физическое тело возвышенные существа. Их великая миссия состоит в постоянном сохранении, а, когда закон циклов позволяет, в расширении уровня духовных знаний и влияния.

Когда слияние с Божественным Духом достигнуто, все события и опыт каждого возрождения становятся явными.

Относительно процесса духовного развития Теософия учит:

1. Сущность процесса состоит в том, чтобы достичь полного подчинения высшему, духовному началу человеческой натуры.

2. Среди прочего, вышесказанное может быть достигнуто:

а) полным искоренением эгоизма во всех его формах и воспитанием благородства, сострадания и сочувствия другим.

б) культивацией внутреннего, духовного человека путем медитации, путем достижения слияния с Божественным Духом, путем упражнений, подобных тем, которые предлагает Патанджали, а всё это значит, путём неустанного стремления к идеальной цели.

с) контролированием аппетита и желаний, всех материальных интересов в направлении намеренного подчинения их командам духа.

д) заботливым исполнением каждой обязанности, которую дает жизнь, не желая награды, оставив результаты действий Божественному закону.

3. Все сказанное выше является обязанностью и может быть достигнуто каждым духовно устремленным человеком. Однако есть и более высокий духовный уровень, подняться до которого возможно только через специальную тренировку, физическую, интеллектуальную и духовную, с помощью которой внутренние способности сначала пробуждаются, а затем развиваются дальше.

4. Продолжением этого процесса является достижение стадий Учителей Мудрости, Махатм, Ришей, Мудрецов и Дхиани Чоханов, которые являются стадиями совершенства. Достигнутые громадными усилиями самодисциплины и ограничений, через множество возрождений и с множеством степеней представления и продвижения, они не являются пределом, ибо за ними есть и другие степени приближения к Совершенству.

Что касается процесса духовного развития, то Теософия утверждает:

1. Процесс происходит с индивидуальностью, внутренняя природа которой, нацеленная на самоэволюцию, обеспечивает его мотивы, усилия и результат.

2. Хотя этот процесс индивидуальный и внутренний, он не проходит без помощи и, фактически, возможен только через близкий контакт с общим для Всех источником силы.

Относительно степеней продвижения в воплощениях учение придерживается следующего:

1. Даже простое знакомство с учением Теософии имеет большое значение, как шаг вверх для индивидуума в его следующей земной жизни, поскольку дает импульс в этом направлении.

2. Многое достигается выполнением обязанностей, преданностью и доброжелательностью.

3. Еще более высокое продвижение достигается путем скрупулёзного и преданного использования всех указанных здесь средств развития духовной культуры.

4. Kaждая раса и каждый её индивидуум в процессе эволюции достигает периода известного как “момент выбора”, когда они решают для себя свою будущую судьбу путем намеренного и сознательного выбора между вечной жизнью и смертью. Это право выбора является особым правом свободной души, которое можно реализовать только тогда, когда человек осознает, что у него есть душа, и эта душа достигает какой-то степени самосознания, будучи в теле. "Момент выбора" — это не установленный период времени, он складывается из всех моментов и не может наступить, пока все предыдущие жизни не приведут к нему. Человечество ещё не пришло к этому моменту. Любой индивидуум может ускорить для себя наступление этого момента, согласно вышеупомянутому закону Кармы. Сделав неправильный выбор, он не обречен навечно, поскольку природа обеспечивает ему возможность повторить его попытки снова и снова, до наступления “момента выбора” для всего человечества. После этого наступает период расцвета, после которого раса тяготеет к распаду. Несколько индивидуумов из нее, опережающие процесс, становятся Учителями Мудрости и Махатмами. Основная масса тех, кто сделал правильный выбор, но не достиг спасения, впадает в субъективное состояние, где ждет приближения следующей волны человеческой жизни на следующем глобусе, где они — первые души в людях. Те, кто намерено выбрали зло, и чья жизнь прошла в большом грехе (когда зло сделано из чистой любви к злу), разрывают связь с Божественным Духом или Монадой, которая навсегда оставляет человеческое Эго. Такие Эго попадают в несчастья восьмой сферы и, насколько мы понимаем, остаются там до тех пор, пока не произойдет полное разъединение ими культивированной личности и индивидуальной Ишвары или божественной искры. Этот случай не был объяснен Учителями Мудрости, которые всегда отказывались дать на него исчерпывающий ответ. Возможно, в следующей Манвантаре божественная искра снова начнет долгий путь эволюции. Брошенная в истоке реки жизни, она пройдёт вверх через все формы, начиная с низших.

Личность сохраняется до тех пор, пока связь с божественной искрой не разрушена. Что-то от личности навсегда остается привязанным к Бессмертному Эго. Даже если разделение и состоится, человек может продолжать существование среди людей как эго без души. Такое поражение, если это можно так назвать, божественной искры, которая осталась без избранного ею транспортного средства является грехом против “Святого Духа” и по своей природе не подлежит прощению. И поскольку божественная искра не может продолжать ассоциацию с принципами, которые деградировали, снизились в абсолютном смысле, и эти принципы не могут больше соответствовать циклическим или эволюционным импульсам, то утяжеленные своей собственной природой, они идут на глубокое дно материального. Полностью потерянная связь в природе существа не может возобновиться. Но в процессе распадения, который длится тысячи лет, возникает бессчетное количество возможностей для пути назад.

Даже с Адептами случается что-то наподобие потери “рая” после пребывания там огромного периода времени. Когда Адепт достиг определенного, очень высокого уровня в своей эволюции, он может, путем простого желания, стать тем, кого индусы называют “Дэвы” — ниже Бога. Выбрав этот путь, в течение долгого периода времени он будет иметь благословение и силы, которыми это положение характеризуется. Однако в следующей Пралайе он не “припадет к груди Отца”, а возвратится обратно во вновь созданный материальный мир, осуществляя определенные функции, которые сейчас нельзя пояснить. Он должен вновь подняться сквозь элементальный мир. Но этот путь не похож на судьбу Черного Мага, который опустился в Авичи. Он может выбрать средний путь и стать Нирманакая — одним из тех, кто отказывается от блаженства Нирваны и остается в сознательном состоянии вне тела после своей смерти, для того, чтобы помогать Человечеству. Это самая большая жертва, которую только можно принести.

Путём постепенного продвижения от одного уровня к относительному достижению на другом, как было сказано выше, ученик достигает момента выбора, после которого ход его прогресса значительно интенсифицируется.

Можно добавить, что Теософия — это единственная система религии и философии, которая дает удовлетворительное объяснение следующим аспектам:

1. Цель, использование и население других планет, которые служат для завершения и продолжения этапов эволюции, и выполнения требуемого критерия универсального опыта душ.

2. Геологические катаклизмы Земли, частое отсутствие промежуточных видов в фауне; присутствие архитектурных и других реликвий рас, которые сейчас уже не существуют и о которых у науки весьма смутное предположение; природа исчезнувших цивилизаций и причины их исчезновения, существование варварских и неравное развитие современных цивилизаций; внешняя и внутренняя разница различных человеческих рас; путь будущего развития.

3. Различие и общность в религиях, исповедуемых народами мира, наличие общего фундамента для них всех.

4. Существование зла, страданий и боли, которые являются безнадежной загадкой для простого филантропа или теолога.

5. Неравенство в социальных условиях и привилегиях; острые контрасты между богатством и бедностью, интеллигентностью и тупостью, культурой и бескультурьем, достоинством и ничтожеством; появление гениев в семьях совершенно неподходящих, а также другие факты, которые не соответствуют закону наследственности, частые случаи, когда среда не подходит индивидуумам настолько, что озлобляет характер, отравляет желания, парализует попытки; жестокие несовпадения между характером и условиями, в которые он попадает; наличие несчастного случая, несчастья и вневременная смерть. Все эти проблемы решаются только либо удобной теорией божественного случая, либо теософскими доктринами Кармы и Возрождения.

6. Владение отдельными индивидуумами ментальными силами: ясновидение, яснослышание и т.д., наряду с такими феноменами, как предсказание по предметам и оживление статуи.

7. Истинная природа настоящего феномена в спиритизме и надлежащее противоядие против предрассудков и преувеличенных надежд.

8. Провал общепринятых религий в распространении сфер их дальнейшего влияния, исправление нарушений, реорганизация общества, распространение идей братства, уменьшение недовольства, уменьшение преступлений, подъем человечества, очевидность недостаточной способности людей реализовать в своей жизни идеалы, которые они открыто поддерживают.

Джадж Уильям К. был одним из ближайщих друзей Е.П. Блаватской. Вот одна из его статей -


Окружающая среда


Если для ученика, живущего на Востоке, доктрины кармы и перевоплощения легки для понимания, то для западного ума они настолько же трудны, как и множество других препятствий на пути к спасению. Все трудности – более или менее воображаемые, потому, что весь мир и все его затруднения, как сказано, – это иллюзия, исходящая из концепции отдельной личности. Но пока мы существуем здесь, в материи, и до тех пор, пока существует проявленная Вселенная, эта иллюзия реальна для человека, который не достиг осознания того, что она – всего лишь маска, за которой скрывается реальность.

В течение двадцати веков западные нации строят концепцию отдельной личности, meum и tuum, «моё и твоё», и им трудно принять любую систему, противоположную их концепции.

По мере прогресса материальной цивилизации с её ослепляющими соблазнами и стремлением к роскоши заблуждение западных стран ещё больше увеличивается, потому что они определяют качество своих доктрин по полученным итогам. Они упорно двигаются в этом направлении и, наконец, заходят так далеко, что называют законной властью то, что становится властью террора. Все обязанности по отношению к своим согражданам на практике отрицаются, несмотря на прекрасные доктрины Иисуса, ежедневно представляемые людям священниками, которым платят за то, чтобы проповедовать, а не за то чтобы, проводить эти доктрины в жизнь. А вот, кто настаивает на практике, которая логически должна следовать за теорией, в результате теряет работу и средства к существованию.

Следовательно, когда в одной из этих стран возрождается разум, просящий помощи, чтобы вновь найти потерянный путь, то ни он, ни сама страна не осознают того, что в течение всех этих веков образование оказывало на них сильное влияние. У этого разума есть наследственные склонности, которые трудно преодолеть. Он воюет с призраками, реальными для него, в то время как для ученика, выросшего под другим влиянием, они – всего лишь сновидения.

Таким образом, когда ему говорят о необходимости побороть влияние тела, преодолеть его, подчинить свои страсти, свою гордость, гнев и амбиции, он спрашивает: «Что делать, если под влиянием окружающей среды, в которой родился не по собственному желанию, я потерплю неудачу?» На это ему могут возразить, что он должен бороться или погибнуть в борьбе. Тогда он скажет, что доктрина кармы – холодная и жестокая, потому, что настаивает на ответственности за то, что ему видится как следствие этого не зависящего от него окружения. После этого возникает вопрос: то ли ему сражаться и умереть, то ли, не заботясь об исходе, плыть по течению и радоваться, если это приведёт его в спокойные воды, текущие в райских берегах.

Или, возможно, что он – ученик оккультизма, с амбициями, подогретыми перспективой стать посвящённым, достичь власти над силами природы и тому подобным.

В начале борьбы его одолевают трудности. Какое-то время он верит, что они являются исключительно результатом окружающих его обстоятельств. В своём сердце он говорит, что недобрая карма поместила его туда, где он должен постоянно работать, чтобы его семья и он могли выжить. Или спутница его жизни относится к нему так, что он уверен, не будь её рядом, он мог бы двигаться вперёд. В конце концов, он призывает небеса вмешаться и изменить обстоятельства, так мешающие его совершенствованию.

Этот человек, определённо, ошибается больше, чем тот, о котором говорилось выше. Он ошибочно предположил, что его окружение – это то, что надо ненавидеть и отвергать. Не говоря об этом даже самому себе, в самой глубине своего естества он вскармливает идею, что он, подобно Будде, в этой одной жизни может победить все неумолимые силы и воздействия, которые стоят на пути к нирване. Ему следует помнить, что Будда не приходит каждый день, он – цветение веков, определённо происходящее в соответствующее время. Он появляется в одном месте и в одном теле не для того, чтобы работать для своего собственного прогресса, но для спасения мира.

Так что же такое окружающая среда и каково её воздействие на нас?

Является ли окружение результатом кармы или перевоплощения? Карма – это закон, перевоплощение – это эпизод. Это одно из средств, которое закон использует для того, чтобы, в конце концов, привести нас к истинному свету. Подчиняясь этому закону, мы вращаем колесо возрождений снова и снова для того, чтобы, наконец, придти к полному доверию карме. Наше окружение – это не сама карма, потому что карма – это трудноуловимая сила, которая работает в этой окружающей среде.

Нет ничего кроме Сущности – слова, применяемого Максом Мюллером для определения высшей души и её окружения. Для последнего использовали слово «косам», или «облачение». Таким образом, есть только эта Сущность и различные облачения, в которые Она себя одевает, начиная с самого неосязаемого и завершая телом, тогда как внешнее и общее для всех общеизвестно как окружающая среда, хотя в это выражение должно войти всё, что не является Сущностью.

Таким образом, браниться на окружающую нас среду и желать избавиться от неё – это не философский подход к вопросу. Как только мы избавляемся от одного окружения, немедленно попадаем в другое. Даже если мы попадём в общество самых мудрых, Сущность по-прежнему облачается телом, которое будет нашим врагом до тех пор, пока мы не узнаем его в малейших деталях. Если отнести сказанное к определённой личности, то легко понять, что часть окружения, составляющая обстоятельства жизни и личное окружение, – это только эпизод, а истинная среда, которую надо понять и которой нужно уделить внимание, – это то, в чём карма неотделима от нас.

Таким образом, понятно, что слова, которые мы часто слышим – «если бы у меня был шанс, если бы моё окружение было более благоприятным, моя жизнь была бы лучше», – ошибка, поскольку реальный человек в это время не мог быть в каких-нибудь других обстоятельствах. Потому что если бы он мог, он бы был кем-то другим. Для него необходимо пройти через подобные испытания и неблагоприятные обстоятельства для того, чтобы совершенствовать Сущность. И исключительно потому, что мы видим только мельчайшую часть долгой серии жизней, возникает всякое непонимание или трудности. Таким образом, нет ничего такого, от чего надо стремиться избавляться. Надо только понять, что эти косам, или облачения, – неотъемлемая часть нас самих. И мы должны полностью понять их прежде, чем сможем изменить ненавистные обстоятельства. Это происходит путём признания общности духа, признания, что всё, плохое и хорошее, есть Высшая душа. После этого мы достигнем гармонии с Высшей душой, со всей Вселенной, и никакие окружающие обстоятельства не причинят нам вреда.

Самый первый шаг – это подняться к осознанию, что внешне обманчивые обстоятельства – результат прошлых жизней, плоды кармы и сказать вместе с Уддалакой его сыну:

«В жизни всей Вселенной есть Божественность. Эта Божественность – Истина. Это Вселенская душа. Ты – это Она, Шветакету».*

1887 г


* Рефрен из части шестой Чхандогья-упанишады в вольном переводе на английский. Уддалака говорит сыну Шветакету: «И это тонкая сущность – основа всего существующего, То – действительное, То – Атман. Ты – одно с Тем, Шевтакету!».

Приблизилось 8 марта.
Все подруги уже "прозрачно" намекнули, что бы они хотели получить в подарок. Остатки зарплаты ушли на цветы и "милые безделушки". ))))

Шучу. ))))

На самом деле, дорогие Женщины! Поздравляю вас всех разом! Долго думал, что бы такое подарить всем Женщинам? Первая мысль пришла - подарить Женщинам себя - такого рыжего, мохнатого, ушастого. Но потом я подумал, что подарок должен быть как-то полезен в хозяйстве, и отмёл эту мысль.

Затем я подумал - что обычно дарят? Похожие друг на друга открытки с розочками, одинаковыми стишками и пожеланиями.. как-то это насквозь всё фальшиво. Женщины, Дамы, Леди, Мадмуазели, вы же и так знаете, что мы, мужчины, вас любим, восхищаемся вами, пытаемся о вас заботиться... и честно отдаём вам почти всю зарплату.

Да, мы иногда можем вас критиковать - когда говорите нам что-то типа "я посидела с подружками в кафе, и у меня за один вечер ушли столько-то тысяч рублей, а до зарплаты ещё неделя". Или "я сходила в салон красоты и оставила там всю твою заначку". Или "я вчера взяла твою машину... и не знаю, откуда на ней свежая вмятина". )))

Но конечно же, мы прощаем вам все эти мелочи за ваши улыбки, за красивые глаза, ласку, нежность, которые вы нам дарите!!!

А что мы дарим вам? Сегодня я решил подарить Женщинам сказку. Не свою сказку, а сказку "Lord of Dance" Майкла Флэтли.
Смотрите и наслаждайтесь! А если у вас не грузятся видеролики, пилите ваших мужчин, чтобы они вам обеспечили высокоскоростной интернет!

В колонках играет - Karunesh - Moon Temple
Представим автора материала: современный теософ, автор ряда книг по теософии Джеффри Фарсинг (Geoffrey A. Farthing). В своих книгах использует строго работы ЕПБ и Махатм:

http://www.blavatskyarchives.com\farthingbooks.htm

Статья перевод которой дан ниже взята из теософского архива за 1997 год:

http://www.theos-world.com/archives/html/tw199706.html

На основе данной статьи предлагается обсудить современные проблемы стоящие перед ТО.


ДЖЕФФРИ ФАРСИНГ. «ТЕОСОФСКОЕ ОБЩЕСТВО И ЕГО БУДУЩЕЕ»


1. История вопроса

В конце девятнадцатого столетия, двум Учителям мудрости, несмотря на то, что даже их коллеги в «Братстве» считали, это несвоевременным, то есть что люди в целом не продвинулось духовно, возможно за исключением лишь некоторых, было разрешено предпринять попытку сделать доступными для человечества некоторые из их оккультных знаний относительно природы действительности и человеческого бытия. До этого эти сведения держались в секрете.

Теософское Общество, основанное в Нью-Йорке в 1875 году, вначале было создано как ассоциация людей интересующихся спиритизмом и психическими феноменами, что было отражено в ранних целях Общества. Но после некоторых изменений цели были переориентированы на построение братства.

Штаб-квартира общества была перенесена в Бомбей в 1880 году и затем в Адъяр в 1883 году. Несмотря на то, что Учителя были решительно против того, чтобы Общество стало школой оккультизма или магии, и их единственная цель заключалась в принесении пользы всему человечеству, они, тем не менее, различными способами делали известным то, что не только они обладают оккультными знаниями и силой, но и то, что они были готовы сделать некоторые из них доступными подходящим кандидатам.

Преимущественно это должно было быть сделано в работах Е.П. Блаватской, но часть информации была дана двумя Учителями непосредственно заинтересованным, в их письмах к А.П. Синнетту. Немало из этих знаний были отличны от содержащихся в любой существующей литературе в то время, за исключением некоторых старых и (или) неясных оккультных работ, которые были обычно непонятны без необходимых «ключей».

Было объявлено, что знания, содержащиеся в новом откровении, были первоисточником и началом для всех философских и религиозных знаний в его чистом виде. Старые священные писания и философские работы были «загрязнены» человеческими интерпретациями, дополнениями и изменениями, и в значительной степени отошли от первичных оригиналов и исказили их смысл.

Первой крупной попыткой разъяснения этих древних знаний была написанная Е.П. Блаватской «Разоблачённая Изида» опубликованная в 1877 году. Это книга огромнейшей эрудиции, в которой были процитированы 1 330 других книг, причём некоторые, величайшей древности и редкости. Известно, что некоторые Учителя участвовали в создании этой книги, обеспечив Е.П.Блаватскую большинством информации, которая в ней содержится.

Эта древняя мудрость была позднее более полно и точно описана в работе «Письма Махатм Синнетту», на основе которой он написал две книги: «Оккультный мир» и «Эзотерический буддизм». Последняя, несмотря на то, что была далеко не полной и точной, имела важное значение, как первая попытка систематизировать то, что впоследствии стало известно как теософия. Книги были опубликованы в 1884 и 1885 годах. Начиная с 1875 года Е.П. Блаватская. почти непрерывно писала статьи и письма, включающие аспекты учения. Эти работы сейчас собраны вместе и отредактированы в четырнадцати томах её собрания сочинений.

Е.П. Блаватская прожила в Теософском Обществе в Индии приблизительно два года, в течение которых её феномены и контакты с Учителями были наглядно продемонстрированы. Однако много людей даже в штаб-квартире не приняли эти манифестации как подлинные. Кроме этого, феноменам совершенно не доверяли местные церковные миссионеры.

Некоторые письма якобы пришедшие от Е.П. Блаватской. адресованные служебному персоналу Адъяра говорили, что её феномены основаны на обмане. После длительного расследования проведённого представителем Общества Психических Исследований (ОПИ), который слишком доверился враждебным Е.П. Блаватской свидетелям и эксперта по почерку он объявил Блаватскую мошенницей. Это было написано в документе принятом ОПИ, который стал известен как отчёт Ходжсона. Он был отвергнут с тех пор множеством исследователей, а недавно даже самим ОПИ. Одним из трагических результатов отчёта было то, что Е.П. Блаватской, у которой в это время было слабое здоровье было рекомендовано покинуть Адъяр.

После отъезда из Индии Е.П.Блаватская через Германию и Бельгию отправилась в Англию. В этот период, когда позволяли здоровье и другие обстоятельства, она работала над «Секретной Доктриной», которая была опубликована в 1888 в Лондоне. Это была её самая важная теософская работа, описывающая всю древнюю мудрость, которую Учителя были готовы обнародовать. Она представляет собой величественнейшую книгу, в которой упомянуты 1 100 других книг и объяснены древние (и современные) религии и философии, формирующие основы безмерной системы знаний всего универсума и роль человека в нём.

В двух или трёх случаях тяжёлой болезни Е.П. Блаватской была «сверхъестественным» способом оказана помощь её Учителями, чтобы она смогла выполнить работу, последовавшею спустя два года после «Ключа к теософии». В ряде случаев подчёркивалось, что Е.П. Блаватская была единственным представителем Учителей, и с её отъездом из Адъяра их влияние там прекратилось. Одним из последствий этого было то, что большинство их учеников «исчезло» (включая Дамодара, который никогда не вернулся в Общество из Тибета). У нас также есть её однозначное заявление о том, что если она по любой причине прекратит выступать в качестве представителя Учителей, то общение с ними прекратится (см. «Письма Махатм» 136, 2 и 3-е издание).

Позднее всё это видимо было забыто и проигнорировано. Немало людей как в самом Обществе, так и вне его, например Алиса Бейли, позднее утверждали, что имеют связь с Учителями и общаются с ними. Однако, эти контакты, некоторые из них очень обильные и впечатляющие, были всего лишь психическим ченнелингом, и самое важное, они не были подтверждены.

Контакты при помощи психических средств не были тем методом, который применяли в работе Учителя. Эти факты, характер сообщений и особое положение Е.П. Блаватской имеют первостепенное значение для рассмотрения того, что последовало в начале 20-го века, современного состояния Общества и его успешного старта в 21-м веке.


2. Анни Безант

В последние годы жизни Е.П. Блаватской значительным событием было то, что Анни Безант с распростёртыми объятиями была принята Блаватской в Теософское Общество, которая увидела в ней исключительного и способного помощника. Впоследствии она была допущена во «Внутреннюю Группу» Е.П. Блаватской состоящую из двенадцати человек.

Ссылки на Анни Безант в «Письмах Махатм» говорят о том, что она была известна Учителям, однако, нет никаких упоминаний о ней в качестве их ученицы, даже если бы она действительно получила в 1900 году, казалось бы, подлинное письмо от Учителей . Нет никаких иных доказательств, кроме её собственных умозаключений, что она имела с ними какую-либо связь. Если бы Анна Безант была их ученицей, её «магнитизация» Чакравати, якобы для «выравнивая её принципов», описанная очевидцем доктором Арчибальдом Кийтли в 1895 году, разрушила бы любые связи, которые она могла иметь с Учителями.

После смерти Блаватской Анни Безант сделала самонадеянный вывод о своём ведущем руководстве, и о своих контактах с Учителями. Она также выступила представителем со-масонства в Великобритании и объединило его с Теософским Обществом, которое, несмотря на это, было создано совершенно независимо от какой либо другой организации. Однако все международные президенты с тех пор имеют высокие посты и как со-масоны.

Е.П. Блаватская заявляла ясно: «мы не вмешиваемся в политику…». Тем не менее, главным интересом Анни Безант в Индии была политика. Это не в коей мере не говорит, что она не сделала большого количества добрых дел, основывая школы и колледжи и пытаясь изменить социальные методы, но эта деятельность не является непосредственно теософской. Политика направлена на изменение системы, на благо людей. Теософия направлена на изменение самих людей к долгосрочным интересам самого человечества.

Несомненно, что в начальные годы членства в Обществе Анни Безант была влиятельным фактором в деле распространения теософии. Представляется, что это было предусмотрено Блаватской. Однако, создаётся впечатление, что с момента её «магнитизации» Чакравати, находясь всё ещё под его влиянием, Безант в большей мере поддерживала Индуизм. Это явно просматривается в её более поздних работах до такой степени, что главная ссылка на теософию в энциклопедии «Британника» находится под заглавием Индуизм.

Помимо Чакравати, практически нет сомнений в том, что на Анни Безант позднее оказал большое влияние Ч.У. Ледбитер. Для всех очевидно, что он сильнейшим образом повлиял на неё в вопросе Либеральной Католической Церкви и в происшествии с Кришнамурти.


3. Ч. У. Ледбитер

Ледбитер вступил в Общество в 1883 году. У него не было в отличие от Анни Безант приглашения от Е.П. Блаватской ни доступа в её «Внутреннюю Группу». Он получил некоторые инструкции данные постоянными учениками в Адъяре и развил своё ясновидение, но нет никаких упоминаний, что эти отношения были продолжены.

Ледбитер действительно получил ответы на свои ранние вопросы к Учителям, но нет никаких подтверждающих доказательств, что у него были с ними контакты в дальнейшем, после этих вступительных писем. Обнаружилось также, что его правдивость во многом находится под вопросом. Для примера, его заявления о своём возрасте, своей семье в Южной Америке, и его намёки, на то, что он был студентом Оксфорда, были, как выяснилось, позднее лживы.

В свете того, что Учитель Кут Хуми сказал о боге, религии и касте священников в Письме Махатм № 10, если бы Ледбитер был действительно учеником, он никогда бы не вступил в союз с Либеральной Католической Церковью и, естественно, не позволил бы себе стать епископом, а в последствии всегда одеваться как епископ. Учителя говорили «Наша основная цель освободить человечество от этого кошмара … и т.д.». (Личного бога теологии) (Письма Махатм № 10, 2-е и 3-е издание).

Это является очень важным в свете дальнейших претензий Ледбитера на непрерывную внутреннюю связь не только с одним, но и с несколькими Учителями, вплоть до самых высоких в Иерархии, от которых по его утверждениям периодически поступали инструкции в таких вопросах, как воспитание Кришнамурти.

По итогам некоторых из этих мнимых контактов, например с графом Сен-Жерменом, Иисусом, и т.д. было обосновано объединение Либеральной Католической Церкви с Теософским Обществом. Однако, оба происшедших события – как с церковью, так и с со-масонством стали образцом отступления от прошлых обязательств. Корни обеих в ритуальной магии, практику которой Е.П. Блаватская не одобряла и считала связанной с возможными опасностями. В письме, которое Дамодар написал Синнетту, масонство и розенкрейцерство были в особенности запрещены. (Письма Махатм. Старая издание № 142А, Хронологический № 14А). Во время основания Общества было внесено предложение, что Общество может стать масонским, но оно было однозначно отклонено.

Другое поведение тогдашних лидеров также сомнительно. Принимая во внимание различные комментарии Е.П. Блаватской о потере масонством (в которое она была принята за свои знания, но никогда не была официально «инициирована») своих секретов, как могло произойти так, что лидеры Общества не только поддержали со-масонство, но и Египетский ритуал, который был разработан Ледбитером совместно с коллегой в Австралии, и который всё ещё практикуется некоторыми членами Эзотерической Секции?


4. Кришнамурти

Кришнамурти был найден Ч.У. Ледбитером в 1909 году. После множества трудностей, включая судебные процессы, он и его брат были воспитаны Обществом. Он был провозглашен в качестве человека, в которого произойдёт вселение Господа Майтрейи, и даже рассматривался как второе пришествие бога. Кришнамурти был необыкновенно талантлив, но возложенная на него роль была основана лишь на «откровении» Ледбитера. Господь Майтрейя будто бы сам давал инструкции Ч.У. Ледбитеру в его воспитании и обучении. Кришнамурти был воспитан по моде английского джентльмена, что было очень далеко от индусского понятия «Аватара».

Те, кто держал в своих руках его воспитание и обучение, особенно Ч.У. Ледбитер и Дик Бэльфор-Кларк принадлежали к теософам второго поколения. Кришнамурти по этой причине, вероятно ничего не знал об учении Е.П. Блаватской и Учителей. Весьма сомнительно, чтобы Кришнамурти сам когда-либо получил опыт Учителей из первых рук, хотя он описывал однажды, что видел трёх Учителей в своих видениях. Однако если это был бы настоящий опыт, то он не смог бы ни забыть его, ни после этого усомниться в существовании Учителей и позднее отречься от них. Кроме этого, если бы учение Кришнамурти о свободе, уверенности в своих силах, независимости от авторитетов и учреждений и т.д., находилось в соответствии с теософией Учителей, то не было бы никаких причин ни для того, чтобы от неё отказаться, ни для того, чтобы порвать связь с Обществом.

Потерей Кришнамурти было то, что он не познакомился с океаном теософских знаний, позволивших бы ему не только в большей мере обосновать свои взгляды, но и предоставивших важную информацию для использования в его собственном учении, например: различие между личностью и индивидуальностью, основная идея единства, и то, что он не интересовался настоящей природой самости, общим строением космоса и его процессами. Его «старт» был опять возвратом, как и в случае с Либеральной Католической Церковью и со-масонством, к традиционному старому управлению в духе авторитаритаризма.

Второе пришествие Христа рассматривалось в то время (1920-е годы) как неминуемое. В соответствии же с Учителями и теософским учением такое «второе пришествие», т.е. появление «Аватара» не ожидается в течение долгих тысячелетий. В любом случае разрыв между Обществом и Учителями превратил такое «пришествие» в чрезвычайно маловероятное событие. Высокомерие тех, кто открыто заявил о способности избрать двенадцать апостолов Кришнамурти, было примером искажённого представления о себе, которое имели лидеры теософского движения того времени. Безусловно «Аватар» был бы вполне способен самостоятельно избрать своих собственных апостолов.

В любом случае в природе кармы его воспитания и земного окружения всё было бы в надлежащем согласии и без вмешательства Ледбитера. В воспитании Кришнамурти многое озадачивает. К примеру, замена служащих на кухне в Адъяре по причине того, что они были неправильной касты. В Обществе, в котором особенно не позволяются такие различия это сложно понять.

Признание духовного развития Кришнамурти на основании проверки его ауры при помощи ясновидения, когда он был так молод, демонстрирует владение Ледбитером такой способностью, но это не подтверждает его претензии на получение сообщений от «Царя Мира». «Открытие» Кришнамурти, его воспитание и затем подготовка для вселения Господа Майтрейи было поистине кульминацией раскола между Обществом и Учителями теософии.

Отказ Кришнамурти от своего положения был серьёзным ударом по Анни Безант, которая вероятно абсолютно искренне верила в своё объявление «Нового Пришествия». Реакция Ч.У. Ледбитера на этот отказ как представляется, была более сдержанной и менее болезненной, чем у Анны Безант, несмотря на то, что он пострадал в результате потери того положения, которое он в противном случае занимал бы как опекун и воспитатель, и человек нашедший этот новый проводник для божества.

После ухода Кришнаджи из Общества, Анна Безант пострадала в результате постепенного спада в росте Общества, и после этого её здоровье стало постепенно угасать.


5. Теософия второго поколения

Тот факт, что ни Анни Безант ни Ч.У. Ледбитер, после возможно одного или двух имевших место в самом раннем периоде случаев, не были в контакте с каким-либо Учителем, даже если они и сами были искренне в этом убеждены, имеет серьёзные последствия при рассмотрении того, что они говорили и делали, когда приняли на себя руководство.

Всё развитие Общества после этого приняло фантастическую форму. Оно превратилось в пантомиму, в значительной степени разработанную и оркестрованную Ч.У. Ледбитером; сказку, но с нитью истины проходящей внутри неё. За исключением поверхностных ссылок на Е.П. Блаватскую, как на нашего «уважаемого учителя», её литература редко упоминалась и изучалась. Вместе с тем, существовал поток литературы, названный «теософской», идущей как от Анни Безант, так и от Ледбитера, а позднее и от других.

Работы Ледбитера были весьма колоритно окрашены примерами его собственной настоящей или воображаемой ясновидческой интуиции и личными интерпретациями. Примечательно здесь то, что в литературе Е.П. Блаватской и Учителей очень мало говорится и нет диаграмм чакр, так много упоминаемых у позднейших писателей, ставших характерными признаками их книг. То немногое что есть, находится в документах Внутренней Группы (включённых Анной Безант в её третью часть «Секретной Доктрины»).

Несмотря на то, что написанное Анни Безант и Ледбитером можно критиковать с теософской точки зрения, большинство из того, что написала Безант было важным в качестве духовных наставлений. Однако всё это было литературой обычного религиозного типа взятой в основном из индийских священных писаний, но с христианским или «теософским» привкусом. Безант просматривала «Секретную Доктрину» в период публикации, что должно было произвести на неё неизгладимое впечатление, но кроме признания своего долга перед Блаватской она редко, если когда-либо вообще, специально возвращалась к её изучению, или изучению того, что было написано в «Ключе к Теософии».

Ледбитер же представляется, никогда не читал ни одну из этих книг. В предисловии к своей книге «Астральный План» он ставит себя в очень неприглядное положение как «оккультный» автор, когда утверждает, что его рукопись была настолько великолепно написана, что Учителя хотели поместить её в свои архивы. Трудно представить причины, по которым это должно было произойти, ведь большинство информации данной в этой книге находится в противоречии с их учением и, более того не ясно, какой «астральный» план он описывает – Блаватской или Безант/Ледбитера; прежний 2-й план природы или позднейший 4-й. Кроме этого в классификации человеческих принципов Блаватской и Учителей нет никаких упоминаний об «эфирном двойнике». Именно этому двойнику Ледбитер приписывает множество качеств, которые Блаватская считает характерными свойствами астрального тела.

Важное значение имеет изменение нумерации принципов, где Кама (эмоции, желание) был подан 2-ым вместо 4-го. Помощью в понимании «Тайной Доктрины» являются аналогии и соответствия. В описании Учителей Кама как 4-ый принцип подчёркнут в эволюционных стадиях развития в 4-ом Круге, 4-ой Расы, 4-й Субстанции, но не никак не 2-ой.

Иллюстрацией одного из примеров той степени, до которой члены теософского общества от старейших до новичков были заражены влиянием Ледбитера служит принятие Джинараджадасой того факта, что рукопись «Астрального Плана» Ледбитера была якобы действительно передана магическим путём Учителям. Очевидно также, что заявление Джинараджадасы о прохождении совместно с другими нескольких инициаций, о которых ему не было ничего известно, кроме как из рассказов Ледбитера, снова ставит вопрос правдивости Ледбитера.

В течении ряда лет несоответствие между учением Блаватской и Учителей, и «теософией» второго поколения увеличилось. Была изменена информация, составляющая даже основы учения. Например, введено представление об «эфирном двойнике» (с четырьмя «эфирными» состояниями физической материи); изменена классификация принципов и планов. Отчёты Ледбитера о посмертных состояниях полностью отличны от того, что говорили Учителя и т.д.

Расхождение двух систем стало очевидным после публикации в 1924-1925 годах писем Махатм. Вызывает большое сожаление, что по ряду причин, их публикация была отложена до этих лет. Помимо «оккультной» информации, которая в них содержится, эти письма говорят и о тех особых целях, ради которых и было создано Общество. Речь идёт о тесной связи с Учителями на первом уровне членства в Обществе, с принятием в Ученики на втором, и обычным членством на третьем. Эти начинания имели место, но были, вероятно, прекращены после смерти Е.П. Блаватской (если не раньше). Попытка с использованием изданного позднее указа заявить о них повторно была явным подлогом.

Кроме этого, в письмах подробно описываются некоторые условия, которые были важны при взаимоотношениях между Учителями и их Учениками. Эти условия были очень строгими, и особенно в отношении честности и прямоты. В период наступивший после смерти Е.П. Блаватской, и с уходом Учителей однажды снова в неизвестность, вместо прямого руководства или общения с Учителями, даже если их визиты и были в Астрале, практика духовного роста становится опосредованной.

В качестве примера можно привести людей, якобы взятых Учителями в их астральных телах для посвящения и т.д., о котором они на следующий день ничего не знали, кроме того, что им об этом рассказали. В одном или двух случаях Учителя упоминают, что подобное может происходить при обучении, но не по доверенности от кого-либо. Более того, посвящения это вопрос повышения уровня пробуждения сознания, и они могут происходить только, когда определённые условия были созданы обязательно самим учеником, а не кем-то от его имени.


6. Настоящее

Независимо от состояния Общества, благодаря настойчивости и помощи Учителей, и жертвенности Е.П. Блаватской, у всего мира и, в особенности у Общества есть обширная и подлинная вдохновлённая посвящёнными Учителями литература.

Само Общество в настоящем является всемирной организацией идеалистического и доброжелательного характера, вдохновлённая идеей всемирного братства, но отдельные предметы трактуются слишком свободно и широко включая всё от НЛО до того, что в общем смысле носит экстраординарный и сенсационный характер. И всё это на фоне того, что можно назвать «религией» или духовностью, с использованием главным образом восточных эзотерических священных писаний и различных идей относительно теософии, методов йоги и медитации. В ряде мест продолжает существовать сильная привязанность к Либеральной Католической Церкви и со-масонству, как если бы они действительно были частью теософского движения.

В некоторых местах, особенно в Африке, Теософское Общество отождествляется с Теософским Орденом Служения. Благотворительность – идея полная вдохновения для каждого члена братства, однако существуют сотни благотворительных организаций, и не может быть ничего специфически «теософского» для того, чтобы ассоциировать её именно с Обществом. Точно также и Круглый Стол это превосходная организация, но в ней нет ничего имеющего отношение именно к теософии.

Теософские научные группы, держа заинтересованных членов в курсе текущего состояния в науке, редко если вообще когда-либо привязывают науку к чему-то определённо ассоциированному с классической теософской литературой. То, что некоторые члены общества из научных сотрудников нашли ошибки и несоответствия между теософией и «научными» статьями в литературе и отказались от всей величайшей теософской системы демонстрируют, по меньшей мере, отсутствие чувства меры.

Там, где сохранились старые ложи и в секциях центральных библиотек выставлены или зарегистрированы в каталогах в основном книги писателей второго поколения. Их содержание воспринимается в большинстве случаев как теософия без лишних вопросов. Некоторые пытались исправить эту ситуацию, но их влияние, как правило, невелико. Только изредка отрывочный интерес проявляется к классической теософской литературе периода Блаватской и Учителей. Широко распространена идея, что заботливо охраняемая свобода мысли членов общества подразумевает, что любой взгляд или мнение о «теософии», может являться ею как таковой. Эта идея распространилась в начале 20-го века. Тогда было решительно подчёркнуто, что нет такой вещи, как определённая «теософская» система мышления, знания или обучения. Величайшим страхом стал «догматизм».

Однако это слово, которое как раньше, так и теперь всё ещё используется, применяется неправильно. Догма подразумевает обязательно веру, а подобного требования вменяемого членам Теософского Общества не существует. Всё это не означает, что нет авторитетных утверждений о фактах, подобных тем, которые дали нам Учителя, в свою очередь утверждающие, что знают то, что они говорят или пишут об этом. То есть Учителя не занимаются словесными спекуляциями, выражая мнение или продвигая теории.

Все мнения касающиеся теософии и Теософского Общества в отношении того предположения, что можно так легко обнаружить настоящее учение и замысел относительно создания Общества должны быть поставлены под серьёзное сомнение. Глубокое и внимательное изучение «Ключа к Теософии» поможет это понять. Всё сказанное выше относительно «фантазий» в Обществе также применимо и к эзотерической секции. Её подразумеваемая связь с Учителями через руководство является одним из подобных примеров. Не существует на самом деле никакой связи.

Кроме того; последствия скрытности или даже секретности предполагающие, что секция владеет некоторыми эзотерическими знаниями, которые она может передать своим членам – также являются «фантазиями». Делаются призывы к потенциальным претендентам на ученичество и даются некоторые вводные дисциплины, но необходимостью трудной работы в изучении и усвоении вечных истин данных Учителями полностью пренебрегают.


7. Будущее

Сперва, Адъярское Общество должно взглянуть честным непредвзятым взглядом, на настоящее положение вещей в свете того, что было описано выше. Лояльность к лидерам прошлого, к их личному влиянию, и их учению должно стать второстепенным вопросом. Это означает признание того, что всё, что произошло в Обществе в результате влияния на него Ледбитера, прямого или косвенного, его влияния на Анни Безант, и его длительного воздействия на умы при помощи написанных им работ находится под большим вопросом. Следует признать, что эти работы проблемны с точки зрения теософии и вводят читателя в заблуждение.

Влиянию Анни Безант, по причине её долгого пребывания на посту президента, также должна быть дана объективная оценка. В независимости от личной честности она явно заблуждалась, доказательствами чего являются – неудача с Кришнамурти, её поддержка со-масонства как части Теософского Общества, и её действия, имевшие пагубные последствия, в случае с Джаджем.

Для большинства членов перемена мышления или основной веры будет в лучшем случае болезненна, если вообще возможна. Это значит, что только от части из существующих членов общества можно ожидать радикальных изменений, и эта часть должна обязательно включать членов эзотерической секции, которые будут, вероятно, сохранять преданность. Но также предположительно они приобретут некоторую уверенность в своих силах и научатся думать независимо.

Некоторые члены Общества уже имеют или будут иметь сложности в связи с вопросом их членства в Либеральной Католической Церкви или со-масонских организациях в свете их давнего объединения с Обществом. Многие из этих учреждений были фактически расценены как «теософские» или даже как теософия сама по себе.

Тем не менее, необходимо, чтобы Общество официально объявило, что впредь ни одно из них в действительности не является какой-либо частью Теософского Общества, и не имеет с ним никакого специального объединения. Но это не означает, что члены Общества не могут свободно вступить в Либеральную Католическую или другую Церковь, или стать масонами, или членами любой другой организации при условии, что она не враждебна или не прямо противоположна целям теософии. При этом они всё ещё будут членами Общества.

Общество имеет для распространения своё собственное особое послание. Это послание существует только в работах Е.П. Блаватской и в письмах Махатм. Это послание во всей своей полноте (настолько, насколько оно было выдано) является уникальным. Будущие действия Общества должны по указанной причине включать:

1) Искоренение влияния Ледбитера – во всех направлениях, включая литературу, и отделение от Общества всех других организаций, то есть Либеральной Католической Церкви и со-масонства.

2) Полная экспертиза всей литературы, претендующей на звание «теософской» и никакого последующей помощи в продвижении в отношении той, которая не является полностью совместимой с учением Учителей. Это не запрет, но все книги, в которых нет полного соответствия, должны быть помечены или маркированы, что они являются авторским взглядом на предмет и не обязательно аутентичны. Конечно, члены Общества могут свободно читать, что им нравится, но в случае если у них нет старшего руководителя, они должны быть предупреждены о вышенаписанном. Секции в любой библиотеке Теософского Общества имеющие отношение к теософской литературе предлагается отделить от других материалов, сделать ясную маркировку и предоставить таким книгам приоритетное положение на книжных списках, каталогах и т.д.

3) Сохранение и содействие трём целям Общества, плюс активное продвижение теософии данной Учителями.

4) Во всех теософских центрах, штаб-квартирах и т.д. должен быть представитель, способный компетентно говорить о теософии, рассказать, что она из себя представляет, и рекомендовать книги заинтересованным. Эта услуга должна быть в максимально возможной степени доступна в любое время или должно имеется уведомление, где и как её можно получить.

5) Коммерция в любой форме, т.е. продажа книг или публикаций сама по себе, без определённой привязки к стимулированию изучения теософии, не является частью законной деятельности Общества. Литература выходящая за пределы теософии может быть приобретена в обычных книжных магазинах или от других организаций, подобных Школе Арканов, Антропологическому Обществу и т.д. Эта рекомендация сделана в соответствии с нашими идеями, изложенными во втором пункте. Исследования в области сравнения религий поощряются Обществом, но оно не должно издавать или поставлять для этого книги.

6) Профессионализм в Обществе должен быть обследован. Несмотря на то, что «товары и услуги» очевидно должны быть оплачены, теософия как таковая не может быть продана. Исполнителям следует платить? Если да, то в каких пределах?

7) Серьёзное изучение литературы имеющей первичное значение, независимо от того, что делается в ложах, центрах, и т.д., следует поощрять, и предоставить для этого все благоприятные условия. Необходимые удобства, которые следует предоставить для медитации, если это возможно – тишина и уединение. Однако необходимо, чтобы медитация имела отношение к теософии, т.е. была классической (Патанджали), по схеме Е.П. Блаватской, или просто молчание, но не была связанной с местными гуру и любителями с их «специальными» методами, и никогда за деньги.

8) Обществу, очевидно, будет нужна группа студентов посвятивших себя изучению литературы и распространению того, что они открыли в книгах, и в самих себе на пути своего развития. Для этого можно задействовать некоторых из имеющихся членов эзотерической секции. В настоящем «эзотерических» лидеров или учителей в Обществе нет; следовательно, для такого выражения, им будет необходимо воодушевить самих себя.

Нет никаких оправданий для секретности в эзотерической секции или Обществе, но в отдельных случаях приватные встречи членов могут быть эффективны для обсуждения, обмена информацией, взаимной поддержки и т.д. Ясно, что сейчас нет никакой связи с Учителями, поэтому от таких «фантазий» можно отказаться. Обучение в эзотерической секции следует ограничить работами Учителей или Е.П. Блаватской. Общество не имеет другой литературы вдохновлённой посвящёнными.

Если члены эзотерической секции чувствуют, что им необходима вдохновляющая литература, кроме таких книг как «Голос Тишины», «Свет на Пути» и некоторых классических мистических работ подобных «Бхагават-Гите», то это их личное дело. Они должны быть свободны, чтобы сделать свои собственные открытия. Разграничение того, что совместимо с теософским учением будет расти. Пусть студенты остерегаются самозваных Учителей и тех, кто себя за Учителей позиционирует. В тот момент, когда изучающие станут авторитетны в области теософии – они поймут, что действительно стали компетентными. Не позволяйте никому притворятся.

9) Отношение Общества к «компьютеризации», Интернету, и т.д., нуждается в серьёзной экспертизе в свете заданных принципов.


8. О теософии

Блаватская использовала слова – Оккультизм, Эзотеризм, Эзотерическая Наука, и т.д., как синонимы теософии. В «Тайной Доктрине» она несколько раз заявляет, что часть учения, данная в этой книге, никогда ранее не были опубликованы. Данные утверждения указывают на то, что в учение включено больше материала, чем содержится в любой опубликованной религиозной или философской литературе. Однако эта особенность «Тайной Доктрины» почти полностью игнорируется.

Большинство индуистских священных писаний было приравнено к теософии. Посвящённые брахманы знают, что дело обстоит не так, но они держат свои эзотерические знания при себе. Такое положение было тогда, когда Е.П. Блаватская сделала некоторые из этих знаний доступными для широкого круга. Это очень возмутило даже Субба Роу, Учитель которого, между прочим, был тот же, что и у Е.П. Блаватской. Все дошедшие до наших дней священные книги – экзотеричны, даже несмотря на отражение в своём мистического содержании многого из того, что есть в теософии.

Такие трактаты, как «Бхагават-Гита», Пураны, многие работы суфиев и другие священные писания, имеющие мировую известность великолепны и вдохновляющи, и потенциально способны привести ищущего к вершинам опыта. Ни они, ни Индуизм, ни Буддизм в опубликованном виде не являются «эзотеричными», ни, конечно же теперь изданная «Тайная Доктрина», за исключением того, что её продолжительное изучение изменяет наше мышление и понимание, давая нам способности проникновения в суть, которые мы иным образом не смогли бы получить.

Что теософские работы включают в себя в отличие от других работ? Хотя различия могли бы показаться внешне незначительными, в целом, это не так. Например, индусская система является пятеричной, поскольку человеческие принципы и скандхи соотнесены, тогда как теософская система – семерична. Планы природы семеричны и для каждого имеется соответствующий уровень сознания.

В теософии Карма – всеобъемлющий Закон, который применяется универсально, а не только по отношению к человеку в качестве награды или наказания. Теософия включает обширную эволюционную схему Цепей, Глобусов, Кругов и Рас, развитие которых по аналогии применяются ко всем проявленным вещам, например все эти «вещи» включают Царство Природы. Кстати, по сути, нет никаких «вещей», так как каждая «вещь» – это жизнь.

Некоторые «эзотерические» системы прошлого, в особенности настоящая Каббала, были в отдельных случаях почти точным отражением теософской схемы, но они не были, ни настолько всесторонними, ни настолько ясными. Для примера в «Тайной Доктрине», Е.П. Блаватская соотносит значительную часть теософского учения с принципами мировых религий и во многом разъясняет их символизм и практики.

К этому частично обращена и «Разоблачённая Изида», в которой изучающие могут найти захватывающие идеи и множество истолкований даже малопонятных древних писаний. Это кладезь информации, подготавливающий к всестороннему и относительно систематизированному описанию в «Секретной Доктрине», такого большого объёма Древней Мудрости, которое только могло быть опубликовано в то время. Это знание идёт в дополнение к «мистической» информации и учениям в экзотерической литературе. Выданная информация и учение, данное в «Секретной Доктрине» продвинули на несколько шагов вперёд границы знаний, которые были доступны иным образом для обычного человека.

Однако, в значительной степени эти знания было проигнорированы в мире, и что гораздо печальнее проигнорированы даже большинством членов Теософского Общества; теми, кто соответственно «Ключу» несёт особую ответственность – «распространение информации о том, что такая вещь как теософия существует». Они, возможно, не могут сделать этого по той причине, что сами не знают, что это такое.

Маха Чохан использует выражение «популяризация знаний теософии». Там где на это выражение вообще обратили внимание, использовали его смысл в значении – изложения обширного и эрудированного учения теософии в форме пригодной для усвоения широкими массами. Вполне очевидно, что это не может быть сделано и любая попытка в этом направлении должна, по меньшей мере, упростить величайшие концепции, а в худшем случае выхолостить их до глубины, или до полной потери внутреннего смысла. Таким образом, подобная попытка «популяризации» теософии, делающая её «доступной» для тех, кто не может иным образом её постигнуть является фактически кощунством.

Вместе с тем, это является тактикой используемой для увеличения числа членов Общества. Три цели Общества общедоступны для любого, желающего к ним присоединиться, но кроме распространения информации о том, что теософия вообще существует, теософия сама по себе не может быть популяризована. Это то, с чем следует мириться при рассмотрении будущего Теософского Общества. Мы никогда не должны забывать о сути подлинных работ. Даже в «Ключе к Теософии» не делалось никакой попытки «упростить» или «разбавить» содержание предмета теософии. Работы были написаны для обращения к «высочайшим умам», которые в свою очередь, насколько это возможно, распространят их содержание среди других, то есть величайшие идеи будут просачиваться вниз и так влиять на всё общество.

Последствие фактической замены подлинной теософской литературы книгами второго поколения писателей могло означать, что в источнике информации от Е.П. Блавасткой/Учителей очень мало доработанного материала. Однако, там его предостаточно, чтобы организовать курс для студентов.

В вопросе понимания теософии, каждый должен самостоятельно предпринимать серьёзные и продолжительные усилия. В записках Боуэна «Мадам Блаватская о том, как изучать теософию», Блаватская ему объясняет: «Это способ мышления, называемый индийцами Джняна Йога», и затем упоминает о том вероятным опыте, которые может возникнуть. Но ничего не может произойти без усилий. Теософское Общество было основано по инициативе Учителей с учетом прекрасной возвышенной цели: спасение всего человеческого рода путём распространения их Учения. На пределе наших способностей, мы, конечно же, сможем сделать это. Давайте попытаемся!

Материалы предоставлены администрацией форума Теософский пароход

Припоминаю... 2004 год. Дописывал я "Джона Дебри". Друзья как раз собирали мне "новый" комп из "хороших" запчастей, купленных по радиорынкам. )) Половину драйверов мы никак не могли загрузить... И когда один знакомый принёс мне диск со спектаклем "День радио", сначала я его смотрел на проигрывателе Windows... без изображения! ))) Один звук - и всё! До сих пор помню - сижу в тёмной комнате, включив колонки на полную громкость - и ржу! ))))

А через пару недель мне наконец, догрузили все драйвера, и я увидел всё вот это:

"Белочка"





"Ночной ларёк"





"Я выкрутился, теперь ваша очередь!"





"Мы не переживаем за наших туристов в Конго?!"





"Ди джеи на работе"





"Маладец!"





Эх, классный был спектакль!

Медитировал с утра за компом - рылся в своих старых архивах.

Чего у меня только нет. Ремикс на песнопения буддийских монахов, присланный хорошим другом? Пожалуйста:




Забавные и мудрые слова, присланные просветлённой подругой:

"Клыгин

Всегда иди до конца, проживай жизнь в моменте,
ругайся, кричи, люби,
чтобы не тащить все жизнь мешок на плечах,
незаконченных событий.
Проигрывай, играй историю в моменте,
закачиай ее для себя и выбрасывай из памяти,
ставь точки....
так работают вещи.

Пусть все думают, что ты сумасшедший,
только сумасшедшие и счастливы!"

Стихи, написанные не помню кем и по какому поводу:


Улыбки,смех,...злорадный гомон
Доносится из зал,в которых
Собрали шабаш все живые куклы.
Ведомые желанием чуждым

Пьеро смеётся,плачет Арлекино.
На каждом маска,та что сходна с чувством,
Которое любой на этом маскараде
Желает выдать за свою реальность.

Один другого убедить намерен
В той лжи,которую единственной считает
Любой на этом маскараде жизни
И в то же время глупо верит,
В ту ложь,что все вокруг реальны,
Что чувства ближних неподдельны.

Он глупо и наивно верит
В свою единственную хитрость....
...Уж день настал,закончен шабаш
Все разошлись и унесли на сердце
Ту радость,что вообразили

От нереального падения
Всех окружающих,всех лживых,
Изъеденных неправдой тварей...
Проходит время,но не видно
Ни чистоты,ни ясности,ни света.
Пьеро привык смеяться,Арлекино плакать...

Они попались в свой капкан,
Уверовав в свой собственный обман.
На собственный крючок попавшись,
Они поверили в ту ложь,
Которою пытались накормить друг друга.

...Уже никто не верит в то,
Что всё могло быть проще и понятней,
Без лишних стен,барьеров,лжи...
...Обидно, нет пока такого человека,
Который очень ясно и без сожаления
Всем скажет горькие слова:

...... Оставит шрам на сердце,эта правда
Обида,боль и страх придут тогда...
"Сей маскарад уже давно закончен.
Снимите маски,господа!"

И ворота в виртуальный рай:

Только что увидел на Либрусеке новую рецензию на моих "Мушкетёров". Рецензия потрясающая, кратко и точно. Чувак написал одну фразу: "Бред какой-то!"

Это ж надо так с ходу угадать стиль, тему и идею произведения!

К тому же, это уже третья или пятая рецензия на моё творчество, начинающаяся со слов "Бред какой-то!"
Значит, удачно творю, удачно!

Кстати, инфа для постоянных читателей - сейчас работаю над продолжением книги о Шурике! Сюжет будет невероятный!

И - отдельный сюрприз! - работаю над книгой в соавторстве!

Так что, когда выйдет книга (пока ещё не очень скоро, но выйдет) - вы увидите совершенно нового Клыгина, совершенно новый стиль, больше, лучше, интереснее, увлекательней!

Ну вы же помните, что я обожаю музыку Жан-Мишель Жарра? А Ethnicolor - одна из моих любимых композиций.

Раз уж у меня сегодня вечернее романтическое настроение (перед тем, как завтра снова погрузиться в корпоративную культуру и отчёты), поставлю-ка вам одну песню.

Это не простая песня. Это песня со своей историей. Пять (или уже шесть?) лет назад "Рим-Париж" Доминика Джокера был моей самой любимой песенкой.

Помню, друг принёс мне какой-то сборник попсовых песен. Я почти и не слушал ничего оттуда, но одна песня меня зацепила - "Рим-Париж". Я всё думал, где бы узнать, кто автор этой композиции, какие у него ещё песни есть. Не прошло и месяца, как вижу по телевизору - на "Фабрике звёзд" зажигает тот самый Джокер:




К сожалению, видео это в сети только в таком качестве.

Короче, заслушал я эту песню в то время. Всё хотелось когда-нибудь пересечься с Джокером, сказать ему "Спасибо, парень, за твои песни, они прямо про мою жизнь" - действительно, многие из старых песен Доминика как будто сюжеты, взятые из моей жизни.

Но как-то пока я Джокера так и не встретил - мы с ним по разным тусовкам ходим. Что ж, может, рано или поздно. А сейчас вот послушал эту песню перед сном... молодость вспомнил. Хорошо!

Раз уж меня пробило на романтику сегодня под вечер, решил я выложить тут пару отрывок из повести "Ди-джей Квазиморда". В общем, читайте и вешайтесь... от скуки. ))))

---

"Как Гималайский расширял сознание Квазиморды"


– А, Звездный Гость, ты здесь! – в кабинет вошел Свами Гималайский. – Извини, я задержался, даже думал, что ты уже ушел.

– Ну что вы, как можно? – ответил Квазиморда. – А я тут книжечкой вашей заинтересовался. Вы не возражаете, что я ее полистал?

– А, нет конечно, – ответил Свами Гималайский. – Что за книжка-то? О, Клыгин. Интересный человек. Я не удивлен, что из всех книг в моем кабинете тебя заинтересовала именно эта – у тебя много общего с ее автором.

– Да не может быть, – отмахнулся Квазиморда. – Мне такого никогда не написать.

– А ты видел там автограф? – спросил Гималайский. – Погляди-погляди. Видишь, какие люди у меня в ашраме бывают?

Квазиморда снова открыл книгу. На форзаце действительно была надпись, сделанная таким неразборчивым почерком, будто бы автор писал левой рукой после страшного похмелья. Квазиморда с трудом разобрал текст надписи:

«Свами Гималайскому, настоящему мастеру от саньясина, застрявшего на бесконечном пути в ловушках ультимативного вызова».

Под текстом помещалась самая неразборчивая размашистая подпись из всех, когда-либо виденных Квазимордой.

– М-да, непонятно, – пробормотал Квазиморда.

– Это лишь сначала, – улыбнулся Свами Гималайский. – Если хочешь, возьми почитать, у меня в компьютере электронный вариант есть.

– Да нет, спасибо, – Квазиморда вернул книгу на место. – Я у вас о другом спросить хотел.

– О твоей несчастной любви? – спросил Гималайский.

– Нет, не об этом, – вздохнул Квазиморда. – Вам в ашрам дворник случайно не нужен? Потому что я… я хотел бы остаться здесь у вас и никогда не покидать ваш уютный мир.

Свами Гималайский удивленно улыбнулся.

– Неожиданно, – пробормотал он. – Хотя понять тебя можно. После сегодняшних откровений Джорджа ты решил последовать его примеру, хотя в твоем случае все не так уж плохо. Вместо того, чтобы сделать то, что я тебе советовал, ты решил сдаться и пойти по легкому пути. Для тебя уход в ашрам равноценен тому, чем для Джорджа был уход в алкоголизм и наркоманию.

– Свами, я вам денег дам, только позвольте мне остаться здесь! – умолял Квазиморда. – У меня миллион в банке и квартира. Ее продать можно по хорошей цене, я вам все отдам, только позвольте мне остаться в ашраме! Я могу что угодно делать, могу сортир драить, могу налоговую инспекцию пугать своим видом. Могу даже жить в будке с надписью «Злая собака». Но позвольте мне остаться здесь и больше никогда не выходить в мир! У вас здесь так спокойно! Здесь моя душа отдыхает. Разрешите мне остаться у вас.

Свами Гималайский тяжело вздохнул и опустился в кресло.

– Присядь, Звездный Гость, – сказал Свами. – Присядь, я тебе кое-что объясню.

Квазиморда присел на свободный от бумажного завала край диванчика.

– Я попробую убедить тебя, что в мире тебе будет лучше, чем здесь, – снова вздохнул Свами Гималайский.

– Трудная задача, – усмехнулся Квазиморда.

– Знаю, – кивнул Гималайский. – Но у тебя не самый тяжелый случай. Понимаешь ли, Звездный Гость, для Джорджа, Мордреда, Гюльчатай и других моих учеников, не выходящих за пределы ашрама, внешний мир попросту опасен. Джордж чуть не погубил себя наркотиками, Мордред чуть не стал мелким бандитом, а Гюльчатай просто некуда больше пойти. Так вот, им опасно покидать ашрам. Ты же принципиально отличаешься от них. Знаешь, чем?

– Не представляю, – честно ответил Квазиморда.

– Они не опасны для мира, мир опасен для них, – повторил Свами Гималайский. – У тебя же ситуация прямо противоположная – мир не опасен для тебя, ты опасен для мира.

Квазиморда рассмеялся.

– Свами, вы что, серьезно? – спросил он. – Да чем же я могу быть опасен для мира?

– Ты вспомни, как ты в метро обычно ездишь, – сказал Гималайский.

– А, это, – пробормотал Квазиморда. – Ну…

– Есть и нечто большее, – прервал его Гималайский. – Я постоянно слушаю твое воскресное шоу, и могу точно сказать, что человек, делающий такие программы, реально опасен для мира.

– И чем же? – удивился Квазиморда. – Мои программы – это же дурь несусветная. Все строго ограничено форматом. У меня с трудом получается протащить в эфир хоть что-то приличное, не навязшее на зубах. И то меня назначили редактором шоу лишь два года назад, когда стало ясно, что у меня высокие рейтинги. А что до того было – подумать страшно.

– Вот именно, – кивнул Гималайский. – Ты ставишь в своей программе неформатную музыку. Многим это нравится, но кого-то и бесит. Поэтому ты опасен для мира. Но сейчас ведь нет цензуры, так что тебя дожимают психической атакой. И даже с психическими атаками ты прекрасно справлялся до сих пор. Твое достижение даже не в том, что ты пару раз сумел прогнать в прайм-тайм новые трэки Майка Олдфилда или Джесси Кука. Твое величайшее достижение в том, что ты даешь людям надежду. Да-да, не смейся, все эти твои выверты типа «Эй, уроды, звоните мне, я все равно уродливей вас всех вместе взятых» дают людям реальную надежду. Я люблю слушать, как ты говоришь с людьми, как ты заставляешь их поверить в свои силы. Вот почему ты опасен для мира.

Квазиморда на пару минут задумался.

– Да, – пробормотал он. – Интересно вы все повернули. Я и не ожидал, что можно взглянуть на мою жизнь с такой точки зрения.

– В этом и состоит искусство мастера дзэн, – благостно улыбнулся Свами Гималайский. – Нужно научиться смотреть на жизнь с разных точек зрения. И тогда в один восхитительный момент можно осознать, что весь мир – всего лишь наша точка зрения, не более того. Попробуй это ощутить. Я думаю, у тебя получится. Не сразу, но получится.

– Спасибо, что объяснили, Свами, – кивнул Квазиморда. – Знаете, я не ожидал, но вы действительно меня убедили, что мне есть ради чего жить. По крайней мере, почти убедили.

– Значит, у тебя пропало желание драить сортиры в ашраме? – спросил Свами Гималайский. – И даже пропало желание отдать мне все свои деньги и квартиру?

– Пропало, – кивнул Квазиморда. – Это было… как наваждение.

– Ну вот, а нас, белых магов, обвиняют в том, что мы отбираем у людей последние деньги и жилплощадь, – вздохнул Гималайский. – Попробуем-ка мы с тобой развенчать этот миф, а? Ведь мы, белые маги, просто даем людям надежду, вселяем в них веру в свои силы. Что делать, если ученики в порыве благодарности готовы отдать нам все, что имеют в обмен на то, что им даем мы?

– Полагаю, глупо отказываться от щедрых даров, – улыбнулся Квазиморда. – Даритель может обидеться.

– Угу, – кивнул Гималайский. – А если не обидеть дарителя, прокуратура может обидеться и дело пришить о мошенничестве. Ну, ладно, хватит об этом. Раз уж ты решил жить дальше, давай побеседуем о твоих проблемах. Ну, и что у тебя за несчастная любовь?

– Ой, Свами, а может, не надо? – испуганно спросил Квазиморда. – Мне бы не хотелось.

– Другого шанса нам с тобой может не представиться, – улыбнулся Свами Гималайский. – Мир меняется каждую секунду, так где гарантия, что мы с тобой снова встретимся? Нет уж, дорогой мой Звездный Гость, давай рассказывай. Итак, как я понял, в твоей жизни есть девушка. Верно?

– Верно, – Квазиморда опустил глаза.

– В каких вы с ней отношениях? – спросил Гималайский.

– Ну… – протянул Квазиморда. – В двух словах: она и не знает, что я существую.

– Понятно, – кивнул Гималайский. – Она что, тебя не замечает или что?

– Нет, это как в лучших песнях Джокера, – вздохнул Квазиморда. – Она гламурная принцесса, красивая и богатая. Даже если бы я подошел к ней, она посмотрела бы на меня, как на пустое место.

– Гламурная принцесса? – переспросил Гималайский, встав с дивана и подходя к столу, где лежал диск Эсмеральды. – Надо же. А я-то подумал, что у тебя действительно есть проблема.

– А что, вы хотите сказать, что проблемы нет? – удивился Квазиморда. – Неужели вы не знаете этих гламурных принцесс, Свами?

– Почему же не знаю, – улыбнулся Гималайский, вновь повернувшись к Квазиморде. – Так, когда я основал ашрам? Да, все верно, почти семь лет назад. Так вот, за эти семь лет ко мне чуть ли не каждый месяц прибегала очередная гламурная принцесса, желавшая поплакаться мне в жилетку и пожаловаться на жизнь. Можешь мне поверить, Звездный Гость, – у любой из них проблем куда больше, чем у тебя. Всем им хуже, чем тебе, как бы плохо тебе ни было.

– Да не может быть! – воскликнул Квазиморда. – Свами, но это противоречит всякой логике! Они… она красива, богата, всё время болтается по светским вечеринкам, ездит на гастроли и все такое. Ее все любят, все ей восхищаются…

– Девяносто процентов «гламурных принцесс» жаловались мне на то, что все окружающие мужчины либо принимают их за шлюх, либо просто боятся к ним подойти, – усмехнулся Свами Гималайский. – Я так понял, что ты из второй категории.

– Ну, это издержки профессии… – начал Квазиморда, но Гималайский прервал его:

– У большинства этих красавиц нет никакой личной жизни. Либо они живут с олигархами-бизнесменами – и рано или поздно становятся мужененавистницами, после чего бегут в мой ашрам, чтобы я их утешил. Либо такая красавица живет одна, шарахается от каждой мужской особи и страдает от одиночества. Результат тот же – она неизбежно придет в ашрам Свами Гималайского.

– Разве в ашраме часто бывают известные люди? – удивился Квазиморда. – Я ни одного не видел.

– Ну так они ж все закомплексованные, – вздохнул Гималайский. – Требуют встреч исключительно наедине. Платят за аудиенцию хорошие деньги. Поэтому Мордред пропускает их через черный ход. И кроме того, они ж все ведут ночной образ жизни. Пока что ни один и ни одна не приезжали раньше одиннадцати вечера. Как ты понимаешь, из-за их частых визитов я почти не сплю. И если бы одни красивые девушки приезжали! Всем я нужен – и мужикам тоже. Певцы, актеры, телеведущие. У меня двадцать пять постоянных VIP-клиентов – им я обязан моей бессонницей. И время от времени с ними приезжают их друзья, подруги, родственники, коллеги. Неудивительно, что с таким графиком работы я не выхожу из ашрама. Зачем мне выходить, если весь мир приходит ко мне? Как бы это перефразировать… «если Гималайский не идет к горе, то гора идет к Гималайскому». Или нет, лучше так: «Если Гималайский не идет к звезде, то звезда идет к Гималайскому». Да, так будет точнее.

– Обалдеть! – воскликнул Квазиморда.

– А что ты удивляешься, Звездный Гость? – спросил Гималайский. – Для многих людей, слушавших твои шоу, ты – тоже звезда и гламурный урод. Так что ничего странного, если гламурный урод воссоединится с гламурной принцессой.

– Свами, вы – бог! – воскликнул Квазиморда, восхищенно глядя на Гималайского. – Когда вы говорите, кажется, будто все действительно так просто.

– Естественно, друг мой, – кивнул Гималайский. – В жизни нет ничего трудного. Трудности создает ум, рациональное мышление. Выброси ум, выброси всю свою рациональность, шепчущую тебе, что ты – ни на что не способное ничтожество… И тогда исчезнут все твои проблемы. Ибо проблемы не в мире, проблемы у тебя в голове.

– Свами, я понимаю вашу мысль, и сейчас я с вами полностью согласен, – сказал Квазиморда. – Но вся моя уверенность в себе улетучится, когда я взгляну в зеркало.

– Тогда выброси зеркало, – сказал Гималайский.

– Да, это хорошая идея, – кивнул Квазиморда. – Тогда я перестану видеть мое уродство. Но другие люди будут видеть его, независимо от зеркала.

– А вот здесь ты попал в точку, – улыбнулся Гималайский. – Все окружающие нас люди – это наши зеркала. Поэтому не выбрасывай зеркало. Просто сделай так, чтобы изменилось отражение.

– Вы предлагаете мне записаться на фитнес? – усмехнулся Квазиморда. – Чтобы попробовать как-то исправить мой горб?

– Нет, зачем же на фитнес, – сказал Гималайский. – Я же не велел тебе менять свое тело. Я велел тебе изменить отражение в зеркале. Подумай об этом. Когда поймешь, в чем разница между этими двумя вещами… В общем, тогда и поймешь.

– Пока не понял, – честно признался Квазиморда.

– Ну ладно, – сказал Свами Гималайский. – Давай вернемся к твоей девушке. Я думаю, ты не хочешь назвать мне ее имя. Ведь вдруг окажется, что я ее знаю?

Квазиморда взглянул на Гималайского глазами побитой собачки.

– Знаете? – умоляюще пролепетал он.

– А что, очень даже может быть, – рассмеялся Гималайский. – Так кто она, твоя загадочная принцесса? Может, мне просто вас познакомить?

И тут в сознании Квазиморды все свелось воедино. Ну конечно, вот откуда диск на столе Гималайского! Возможно, она была здесь, и он ей что-то посоветовал! Возможно, она сидела в этом же самом кресле, где сейчас сидел Квазиморда, возможно, она тоже листала книгу этого манекена в парандже, как там его… Клыгина.

Сердце Квазиморды забилось так, что чуть не выпрыгнуло из груди. У него закружилась голова, по шее и горбу прошла какая-то теплая волна, заставившая кровь стучать в затылке. Он вцепился в кресло, боясь потерять сознание и упасть. Вот он, его шанс! Впервые за пять лет… ну, может, не впервые. Он ведь был на ее концертах в качестве корреспондента радио «ЕПРСТ». Она даже как-то приходила на радиостанцию – Квазиморда тогда два часа просидел в мужском туалете, чтобы не попасться ей на глаза, а коллегам сказал, что отравился чебуреком с грибами, купленным у метро.

Но сейчас… Сейчас была иная ситуация. Гималайский мог как-то подготовить ее к встрече, толкнуть одну из своих знаменитых речей о том, что уродов не бывает, все люди прекрасны, но глубоко в душе. Это был шанс познакомиться с ней…

– Что молчишь? – спросил Свами Гималайский. – Язык проглотил?

В сознание Квазиморды проникла новая мысль. Он понял, что даже если Гималайский знает Эсмеральду и может познакомить ее с Квазимордой… Одним словом, Квазиморда твердо решил отказаться. Он живо представил себе, как она войдет в этот кабинет, а он выйдет ей навстречу и улыбнется. Он представил себе, как увидит ужас в ее глазах – тот самый ужас, что он видел в глазах каждого человека в метро и на улицах… Он представил себе, как она испугается и выбежит из кабинета, спрячется где-нибудь в доме и будет долго плакать от страха и отвращения, вспоминая уродливого горбуна.

Эта последняя мысль отрезвила Квазиморду не хуже ведра холодной воды, вылитой на горячую голову. Он глубоко вздохнул и полностью пришел в себя.

– Нет, Свами, – сказал он. – Я лучше поеду. Мне нужно как-то осознать все то, что я сегодня узнал у вас. Спасибо вам, Свами. Огромное вам спасибо!

----

Как Свами Гималайский расширял сознание Эсмеральды


В кабинете Гималайский уселся за стол и предложил Эсмеральде устраиваться поудобнее, в любом из кресел. Как он и ожидал, девушка уселась в то самое кресло, где совсем недавно сидел Квазиморда, страдавший от несчастной любви.

– Может быть, музыку включить? – спросил Гималайский. – Одни люди предпочитают жаловаться на жизнь в тишине, другие – под музыку.

– Музыку? – удивилась Эсмеральда. – Да нет, наверно не надо.

– А я все равно включу, – рассмеялся Гималайский, взял со стола пульт и ткнул в кнопку. Из динамиков стереосистемы полилась расслабляющая мелодия в исполнении Karunesh.

– Рассказывай, – приказал Гималайский, и Эсмеральда повиновалась его гипнотическому голосу.

– Ну, я влюблена в одного банкира, – начала она. – Он богатый и вроде бы тоже меня любит, но у него совсем нет на меня времени, и я его сильно ревную…

– Стоп! – хлопнул в воздухе возглас Гималайского. Эсмеральда даже вздрогнула от этого звука.

– Вот только врать не надо, хорошо? – попросил Гималайский, смягчив тон. – Знаю я эту легенду для желтой прессы. Ты регулярно скармливаешь эту историю журналистам, чтобы замаскировать нечто другое. Мне интересно – что же ты маскируешь?

– Значит, вам Марианна рассказала, – вздохнула Эсмеральда. – Понятно. Извините, я просто хотела проверить, насколько вы шарлатан.

– Это свидетельствует о том, что ты умная девочка, – усмехнулся Гималайский. – Я это понял, как только увидел твою фотографию на обложке диска. Только не забывай, что я умнее. Да и кроме того… Ты, конечно, можешь обхитрить меня. Чисто теоретически. Но в этом нет смысла, потому что ты не сможешь обхитрить себя. Ты пришла ко мне за помощью, а вместо этого начинаешь играть со мной в глупые человеческие игры. Давай без этого, окей? А теперь начнем сначала.

– Хорошо, вижу, Марианна вам уже все обо мне рассказала, – снова вздохнула Эсмеральда.

Гималайский прищурился, пронзил Эсмеральду взглядом и сказал:

– Да, конечно. И Марианна рассказала мне, что ты считаешь секс-символом Бориса Гребенщикова, каким он был в молодости.

– Откуда вы знаете? – Эсмеральда аж подпрыгнула в кресле. – Я ж это никому… никогда… потому что теперь-то БГ – отстой, но раньше он действительно…

– Милая моя, твоя душа для меня – что открытая книга! – рассмеялся Гималайский. – Я там вижу и твою коллекцию дисков и фотографий Гребня, и твой неудачный роман с богатым ресторатором пять лет назад. И вообще много чего вижу.

– Так чего же вы спрашиваете, раз все видите? – Эсмеральда была потрясена.

– Ко мне приходят сотни людей, и каждого я вижу насквозь, – улыбнулся Гималайский. – Но ни один человек не видит самого себя! Это удивительно! Люди так научились идентифицировать себя со всевозможными имиджами и брэндами, что перестали видеть себя такими, какие они есть! Я знаю, ты сейчас считаешь себя очень продвинутой и успешной – и все из-за того, что на тебе платье от Харакири! А ди-джей Квазиморда, мой постоянный клиент, считает себя дерьмом, потому что одевается на Черкизовском. И наоборот – одевается на Черкизовском, потому что считает себя дерьмом. Как вы не поймете, что все это – ложь и туфта!

– А вы знаете Квазиморду? – оживилась Эсмеральда. – Мне так нравится слушать его шоу, правда, он почему-то ни разу не пригласил меня в прямой эфир. Скажите, а какой он?

Гималайский хотел расхохотаться, но сдержался. Вместо этого он отделался краткой фразой:

– Вы с ним похожи. Оба набиты «шоколадом» и дошли до крайней степени несчастья. Больше ничего не скажу – я тщательно охраняю тайны своих клиентов.

– Это значит, что все, что я расскажу, останется между нами? – уточнила Эсмеральда.

– Непременно, – кивнул Гималайский. – Итак, поехали. С самого начала.

– Хорошо, – Эсмеральда собралась с духом. – Мужчины меня ненавидят.

– Не может быть?! – воскликнул Гималайский. – Я уверен, что ни один мужчина не сможет ненавидеть такую красивую и приятную во всех отношениях девушку!

– Спасибо за комплимент, Свами, – улыбнулась Эсмеральда. – И тем не менее, это так.

– Тогда расскажи подробнее, в чем выражается эта ненависть, – попросил Гималайский.

– Мужчины относятся ко мне, как к вещи, – вздохнула Эсмеральда. – Как будто я этакая дорогая кукла в магазине. Одни пытаются меня купить, другие – облить меня дерьмом. Чего обо мне только не писали в желтой прессе! Одна радость – есть на свете гомики. Вроде и мужики, и нормальные. Ну, почти. С ними общаться легко.

– Это все понятно, – кивнул Гималайский. – Типичные проблемы любой знаменитости. Дорогие куклы страдают от того, что они дорогие куклы. А представь себе, каково приходится дешевым куклам? На них никто не смотрит, их никто не берет.

– Я знаю, сама когда-то была замухрышкой, пока не попала в гламурную тусовку, – кивнула Эсмеральда. – Я думала, что если стану знаменитой, меня все будут любить. А оказалось наоборот – меня все ненавидят.

– Любовь и ненависть есть одно и то же, – констатировал Гималайский. – Мне недавно один парень жаловался, что он ненавидит весь мир и не может никого полюбить. Я ему долго объяснял, что его ненависть к миру – это просто доступное ему на данном уровне развития проявление любви ко Вселенной.

– И он вас понял? – спросила Эсмеральда.

– Нет, конечно, – рассмеялся Гималайский. – Поэтому я могу сказать тебе то же самое – то, что ты принимаешь за ненависть, на самом деле есть любовь. То есть, ты добилась своего – тебя все любят. Просто мир так устроен, что любовь кажется человеку чем-то постыдным. Это касается всех людей без исключения. Когда человек кого-то любит, ему кажется, что это стыдно, что если он будет выражать свою любовь, его высмеют, смешают с дерьмом. Поэтому большая часть людей выражает свою любовь в виде ненависти. Ведь ненавидеть кого-то – это так приятно! И всегда найдется другой лузер, готовый поддержать тебя в твоей ненависти. Разве нет?

– Интересно вы мыслите, – кивнула Эсмеральда. – Да, я и сама что-то такое замечала, но никак не могла сформулировать.

– Вот для этого я тут и сижу, – усмехнулся Гималайский. – Чтобы помогать людям осознать то, чего они выразить не могут. Но мы даже не начали обсуждать твои проблемы.

– Как?.. – удивилась Эсмеральда.

– Погоди, не спорь, – сказал Гималайский. – Мы обсудили одну стандартную проблему всех публичных людей. Тебя эта проблема касается лишь постольку, поскольку ты тоже публичный человек. Но, чтобы тебе помочь, мне нужно знать не проблемы публичных людей, а ТВОИ проблемы, Лиля.

– Откуда вы знаете мое имя? – удивилась Эсмеральда. – Ах, да, Марианна сказала.

– Не угадала, – улыбнулся Гималайский. – Просто я знаю все. Ну что, какая твоя главная проблема, Лиля?

Эсмеральда задумалась. С минуту они просидели в молчании. Звучал Karunesh.

– Одиночество, – наконец сказала Эсмеральда. – Не то, что обычно называют публичным одиночеством, а мое личное одиночество. Может быть, дело в том, что я никого не могу полюбить. У меня, конечно, было много мужчин…

– С каких пор четыре – это много? – со смехом спросил Гималайский.

– Знаете, у меня возникло желание схватить эту вазу и швырнуть ее вам в голову, – призналась Эсмеральда. – Не знаю, где вы узнали такие подробности, но пожалуйста, сохраните это в тайне! Даже Марианна не знает. Да что Марианна, этого вообще никто не знает!

– Это знаешь ты, – кивнул Гималайский. – И этого достаточно. Просто я хочу, чтоб ты была предельно честной.

– Итак, теперь вы знаете, что у меня было мало мужчин, – вздохнула Эсмеральда. – И вообще, я не умею с ними… ну, не умею так, как Марианна. Она к любому может прыгнуть в постель, а утром сказать ему: «Прощай навсегда». Я бы так не смогла, даже если бы захотела.

– Значит, ты хочешь найти своего единственного принца? – спросил Гималайский.

– Ну, наверно, да. – тихо сказала Эсмеральда. – Думаете, я полная дура, да?

– Нет, – ответил Гималайский. – «Полной дурой» будет Марианна, если она свяжется с Скачущим Развратником. Хотя, с другой стороны, они идеально подходят друг другу. Но большинство людей осудило бы их именно так. Я вообще никого никогда не сужу. Ни по себе, ни по гламурным брэндам.

– А что, кого-то судят по гламурным брэндам? – удивилась Эсмеральда.

– Ты сама себя судишь по брэндам тех шмоток, что пылятся у тебя в шкафу, – сказал Гималайский.

– Удивительно, как вы умеете так кратко и точно… запустить в самое яблочко! – воскликнула Эсмеральда. – Бьете прямо в душу.

– Если человека никто и никогда не ударит в душу, человек никогда и не узнает, что у него есть душа, – рассмеялся Гималайский. – Кто уж там первым придумал, что души у человека нет? Философ, наверно, какой-то. Нет, я допускаю, что у философов нет души, раз уж они стали философами. Но это не значит, что надо всех по себе мерить. Представления людей о душе совершенно неверны. Душа – это тот нематериальный орган, которым мы чувствуем боль. Свою или чужую. Почему люди так часто говорят, что у них душа болит? И так редко говорят, что душа поет?

– Вообще-то я к вам пришла за ответами, а вы мне такие вопросы задаете, – смутилась Эсмеральда.

– М-да, как говорили в мое время в МГУ, дипломат – это человек, к которому приходишь с вопросом, а уходишь с тремя, – рассмеялся Гималайский.

– У нас не так, – Эсмеральда тоже рассмеялась. – Был в инете такой анекдот: дипломат – это человек, который может так послать вас на ХХХ, что вы с нетерпением будете ожидать путешествия.

– Ну, прямо Пелевин, – вздохнул Гималайский. – «Знает ли бог, что чувствуют души, которые он послал на…» Бог-то может и не знает, а я точно знаю, что они чувствуют. Сейчас опять Филиппок приезжал… Очень сложная душа у человека. Ладно, Лиля, вернемся к твоему принцу на белом коне. Каким ты его себе представляешь?

– В смысле? – удивилась Эсмеральда. – Ну, принц он и есть принц!

– А что для тебя главное в принце? – уточнил Гималайский. – Чтоб он тебя любил, или чтоб у него обязательно конь был? Как там… «если б я имел коня, это был бы номер, если б конь имел меня, я б, наверно, помер».

– Нет, без коня, в принципе, можно обойтись, – рассмеялась Эсмеральда. – Ну, принц… чтобы он меня боготворил!

– Ух ты!!! – Гималайский аж подпрыгнул, чуть не повалив при этом свое кресло. – Ну у тебя и запросы! Ты хоть знаешь, что означает слово «боготворить»?

– Ну, то есть, чтобы он меня на руках носил, – поправилась Эсмеральда.

– Эх, Лиля, слово – как Джек Воробей, выпустишь его – и лови потом! – рассмеялся Гималайский. – Даю краткую справку. Слово «боготворить» переводится как «создавать бога». Знаешь, как богов создают?

– ???

– И нечего на меня так смотреть, как баран на новые ворота, – сказал Гималайский. – Думаешь, я просто так интересуюсь шоу-бизнесом, собираю биографии звезд, продюсеров и интересные факты из их жизни? Создание бога в древние времена было… в переводе на современный язык, это был хороший пиар некоего нематериального образа. То есть, например, Джеймс Бонд и римский бог войны Марс – это примерно одно и то же. По крайней мере, с точки зрения технологий создания. Есть некий собирательный образ положительного героя-разрушителя, присутствующий в сознании людей. Хороший криэйтор конкретизирует этот образ, придумав для героя имя и подобрав внешность. Как Джеймса Бонда играли несколько разных актеров, так и у древних богов было множество ипостасей. И у каждой из этих ипостасей были свои поклонники. И между ними иногда разгоралась лютая вражда. Совсем как с Бондом. Одни фэны Бонда считают, что Бонд – это Шон Коннери и больше никто. Такие люди, в основном, обсирали в инете Крейга после выхода «Казино Рояль». А другие больше любят Роджера Мура в роли Бонда. А третьим и Крейг пришелся по душе. Большинству же вообще все равно, кто играет Бонда – им сам образ нравится. Понимаешь, куда я клоню? Мы живем при новом язычестве, просто основная масса людей до сих пор в это не врубилась.

– Да, я, признаться, тоже ничего не поняла, – сказала Эсмеральда. – Выходит, что звезды шоу-бизнеса – это новые боги?

– А как иначе? – рассмеялся Гималайский. – Звезда со своими фан-клубами – это нечто вроде локального культа. Можно развить эту идею – и получится философский трактат. Но мне не нужен философский трактат, мне нужно, чтобы у тебя мозги встали на место. Но если кратко – звезд называют кумирами и иконами стиля. По терминологии уже все понятно. А ты сказала, что тебе нужен такой принц, чтобы он тебя боготворил. Теперь ты хоть сама-то поняла, что сказала?

– Это значит… – Эсмеральда задумалась. – Что я тайно влюблена в моего продюсера? Не может быть, он старый, толстый, противный! И гей к тому же.

– Ты начала думать в правильном направлении, но тебе не хватает знания законов тонкого мира, – вздохнул Гималайский. – Продюсер просто тебя раскрутил. А был и другой человек. Он пожелал, чтобы тебя раскрутили.

– Это как? – удивилась Эсмеральда.

– Когда поймешь это, тогда поймешь и все остальное, – Гималайский развел руками. – Попробуй вспомнить, возможно, когда-то давно какой-нибудь человек пожелал тебе счастья, успеха в карьере или что-то в этом роде. Причем искренне пожелал, всем сердцем, а не так, чтобы просто отвязаться.

– Ну, так сразу и не вспомнить… – пробормотала Эсмеральда.

– А сразу и не надо, – кивнул Гималайский. – Главное – вспомнить нужного человека.

– Спасибо за совет, Свами, – сказала Эсмеральда. – Мне даже полегчало.

– Но ведь это не все? – спросил Гималайский.

– Как так – не все? – удивилась Эсмеральда.

– Ты же не просто мечтаешь о своем принце, – сказал Гималайский. – Ты чувствуешь, что он где-то рядом.

– Откуда вы знаете? – удивилась Эсмеральда.

– Но ты не доверяешь своей интуиции, поэтому и никак не можешь его увидеть, – кивнул Гималайский. – Наконец-то я понял твою проблему!

– Правда? – спросила Эсмеральда.

– Я буду учить тебя чувствовать, – торжественно объявил Гималайский. – Вернее, чувствовать ты и так умеешь, как и любой человек. Ты разучилась слушать свои чувства. Но это поправимо. В общем, приезжай в любой момент, когда почувствуешь, что тебе нужно спросить у меня совета.

– Можно последний вопрос? – спросила Эсмеральда.

– Хоть десять, – рассмеялся Гималайский.

– Как можно разучиться слушать свои чувства? Я не понимаю, – сказала Эсмеральда.

– Это у всех по-разному, – вздохнул Гималайский. – Обычно человек принимает решении не доверять чувствам после того, как сильно «обожжется». Например, у одного мужчины в молодости случилась несчастная любовь. И он стал делать карьеру. Заработал много денег, купил себе жену – и живет счастливо. Если это можно назвать счастьем. Любви-то ему до сих пор не хватает. Я ему сто раз это объяснял, но он отказывается поверить в то, что любовь вообще существует. А тем более признать, что ему любви не хватает. Вот такая проблема у человека.

– Значит, я не слушаю свои чувства, потому что где-то сильно обожглась? – спросила Эсмеральда.

– Ты и сама знаешь, где, когда и как, – сказал Гималайский. – Я вижу эту ситуацию в твоей жизни, но хочу, чтоб ты сама осознала. Это мое первое задание для тебя. Да, вот моя визитка. Если не сможешь приехать, звони в любое время. Или сбрасывай на мыло.

– Может, у вас и аська есть? – спросила Эсмеральда.

– Времени нет, – ответил Гималайский. – Почту я хоть иногда проверяю, но постоянно торчать в аське не могу. Да и с почтой… В общем, надо свой сайт создавать. Да как назло, за последний месяц – ни одного программиста в ашраме. Я их всех так хорошо вылечил, что ли? И больше у программистов проблем нет? Короче, дорогая моя Лиля, час от часу не легче.

----

Кому понравилось, скачать полностью можно ТУТА

Чего писать, просто смотрите




Живи в гармонии с этим миром,
Люби людей вокруг себя,
Дари им радость озарения
И делай всё, только любя.

Ну или по крайней мере... дарите любовь тем, кто не может дышать без неё.

Чё-то меня на романтику понесло.

Блин! Люди! Ура! Случилось чудо - я вернулся в инет!

Неделя выдалась нервная и напряжённая! Пришлось помотаться по таким местам, где не ловит даже wi-fi.
Навалилось всё - и бизнес, и какие-то личные дела, и очередной медитационный интенсив с регрессиями...
Короче, техники Дениз Линн работают - при мне людей погружали в лёгкий транс, чтобы помочь им вспомнить прошлые жизни - и я сам слышал, как люди очень интересные вещи в трансе говорят... Например, услышал детальное описание масонских ритуалов от человека, смутно представляющего "что такое масоны". )))

Итак, я вернулся в инет! Ура!

Залез я сейчас на Ошо-портал - а там новые комиксы!

Коламбия Пикчерз не представляет! Говорит и показывает Йамаха:

"мания величия(да нет, не та что с большой буквы) давно подталкивает меня к написанию мемуаров. Да я бы и рад, но знаю лишь десятка три букв--этого явно не хватит даже для написания одной страницы, а не то что книги. Вот например писатель А. Клыгин знает тыщщи букв, поэтому легко пишет книжки ..а мне прийдётся рисовать
Итак: кавайный комикс "А я иду шагаю по Москве" по ностальгическим воспоминаниям автора. Продолжение последует..

1) Йамаха выезжает из Гондураса, прихватив всё самое необходимое




2) Сразу по приезду в столицу Йамаху увлекает толпою в подземелье, где его поджидают тролли в сером..




3) Вырвавшись наверх он сразу попадает под автомобиль:




4) словно магнитом его тянет на красную красную площадь




5) ну и конечно -- нельзя оставить без внимания коронное блюдо

Как выяснилось в результате неофициальных опросов общественного мнения, многие читатели и почитатели таланта Клыгина думают, что аффтору уже давно перевалило за 50, а то и за 60.

Специально для тех, кто так думает - "Интервью с Клыгиным":