Девятого дня, сентября месяца, 2017 года, в Родах Славянских отмечают день Богини Жели. 

(Zelu/Zelon -чеш., ЖеЛя -рус.) —Это Богиня которая Жизнь нашу Лелеет-оберегает, не дает ей прерваться-остановиться. Она провожает на погребальный костёр умерших. А потом Желя встречает души-Навьи, которые подымаются со Священным дымом кроды(погребального костра) и дает им необходимые наставления, чтобы они могли освоится в мире Нави и узнали куда им следует дальше идти и что делать. Отсюда “жальник” — могила. Она сестра Карны.

Карна (Carna (лат.), Норна(Сканд), Карта (балт)) — Богиня судьбы , её связывают с предназначением или предначертанием, она покровительница всех новых рождений и человеческих перевоплощений.

То есть по сути Богиня Карны, управляет инкарнацией и реинкарнацией, возвращением человека из клинической смерти или перерождением его в новое тело (иногда в древних рукописях упоминается и третья сестра - ТуГа- дословно указывающая дальнейший жизненный путь).    

Некоторые исследователи, опираясь на средневековые рукописи, и писания семнадцатого - восемнадцатого века, считают, что Желя это вестница мёртвых, Богиня скорби и жалости, похоронного плача, провожающая умершего в мир иной.

Чаще всего, в подтверждение таких умозаключений, они приводят "Слово о полку Игореве", где есть такое предложение:
"За ним, кликну Карна и Жля, поскочи по Русской земли". 
Или же говорят о "желенье и каранье", обнаруженных в списке языческих обрядов семнадцатого века. 

На основе этого, ими сделан вывод о том, что имя Богини Карны происходит от глагола карити, в смысле "оплакивать", а имя Богини Жели от древнерусского слова желе, то есть скорбеть и плакать. С таким же успехом можно сказать, что слово кран произошло от слова крайний, лестница от слова льстить, конь от конюшни, а дым от дымохода.
При этом, специально или по забывчивости, не берутся во-внимание древние слова Инкарнация, и Реинкарнация, в которых полностью и без изменения присутствует слово Карна.

В их описаниях, Богиня Желя олицетворяет современное понимание жалости, связанное с утратой близкого человека, по которому плачут и причитают родственники во время похорон.

Для людей, не интересующихся истинным прошлым славян, такое объяснение будет вполне приемлемо. 

Но если мы осознаём, что славянское наследие, это многотысячелетнее прошлое, построенное на ведическом миропонимании, то будет вырисовываться совершенно иная картина.

Ритуалы оплакивания трупов и жаления усопших родственников, появились на Руси не так уж и давно, во времена принудительного замещения ведической культуры на религию. 
До этого, ведающим людям в головы не пришло бы жалеть умершего. И на это есть несколько причин.

Во-первых.
Ведающие люди живут в ладу с природой и обществом, свято чтя заветы родных Богов и Великомудрых предков, а потому не допускают глупых мыслей и поступков, называемых сегодня грехами, за которые их можно будет постыдить, или наказать в ином мире.

Во-вторых.
После смерти человека, его сущность забирает с собой весь объём знаний, представлений и умений, накопленный за время жизни. А поскольку ведающий человек не омрачает черными мыслями и деяниями своё бытие, то и движение по золотому пути восхождения души, не отягощается огненным чистилищем с вечными муками.

В-третьих.
Для ускорения отделения безсмертной сущности человека от его мёртвого тела, сотворяется огненная крода, и переход в мир светлой нави происходит легко и быстро, ибо нет захоронения гниющей плоти, а значит и долгого, мучительного удержания души в этом мире. 

В-четвёртых.
Ведающие люди знают, что смерть, не прерывает родственные связи, и ушедшие в другие многомерные миры родичи не оставляют своих близких без помощи до тех пор, пока о них помнят на этой земле.

В-пятых.
После смерти Ведающего человека остаются ведающие наследники, которые имеют представления о том, как самостоятельно жить на земле в ладу с природой, и применять знания в жизни. Поэтому у них нет причин горевать о своей судьбе, и тем более скорбеть об-умершем, поскольку он переходит на более высокий уровень своего развития.

В ведических представлениях, Богиня Желя, это не смерть косящая людей, и забирающая души в страшное небытие. Это не оплакивающая мертвецов, вечно причитающая старуха, а светлая Богиня, помогающая сущности человека во время тризны переходить на следующую ступень своего развития.

Знай своё прошлое. В нём мудрость предков, и сила твоя великая.
Желаем всем добра!

Источник - Народное Славянское радио slavmir.org

П.С.

Я полёта причитаньем не нарушу —
Пусть их рок для всех лежит в дремучей мгле.
Пусть летят на волю огненные души.
Что на Небе – то не ведомо Земле.

Вновь под заревом кровавого восхода
Ходит Желя по обугленным полям.
Пусть летят, их ждёт Небесный Воевода!
Души светлые подобны журавлям:

...

Верно, в бой пойдут на грозного вражину,
Коль забрал Перун в небесную дружину.

Словодара

Богиня Желя упомянута и в ведическом Сказе о Ясном Соколе:

Боги и Богини, к которым обращалась Настенька в своём поиске суженого, расположены в том порядке, в котором их посещала Настенька в Сказе о Ясном Соколе: Карна, Желя, Среча (Доля), Несреча (Недоля), Тара, Джива и Тарх Перунович (Даждьбог). И если обратить внимание на их «зоны ответственности» у наших предков, проясняются любопытные нюансы.

У Богини Карны Настенька выясняла, не воплотился ли Ясный Сокол где-нибудь для новой жизни?

У Богини Жели — не находится ли он в Мире Нави — другими словами, не умер ли он и не перешёл ли из Мира Яви в Мир Нави? Получается, Настенька не была уверена в том, что её суженый живой.

Выяснив, что его нет в Мире Мёртвых, она отправилась к Богине Срече (Доле), чтобы выяснить — куда ведут её и её суженого нити жизни и судьбы.

У Богини Несречи (Недоли) она узнавала, не является ли случившееся с ней и Ясным Соколом наказанием за неправильное поведение? И не нарушили ли они, ненароком, Законов РИТА и Кровных Заповедей?

И только после этого с чистой совестью она обратилась к Богине Таре за помощью, зная, что она помогает людям из Земли Русской, и, в случае необходимости, попросит оказать помощь своего брата — Бога Тарха Перуновича (Даждьбога).

Заручившись поддержкой покровительницы влюблённых, Богини Дживы — супруги Бога Тарха, Настенька отправляется к своему суженому на Небесной Колеснице Бога Тарха, который и доставил её в Чертог (Созвездие) Финиста. Из всего вышесказанного следует, что действия Настеньки не носили случайного характера, а были подчинены правилам, по которым жили наши предки.