А ныне, о Учитель Сострадания, указывай путь другим. Взирай на тех, которые стучатся и ожидают в темноте и в неведении, дабы распахнулись перед ними двери, ведущие к Благому Закону!
Голос ищущих:
Не захочешь ли. Милостивец, открыть нам Учение Сердца? Не отринешь ты просьбу слуг своих – ввести их на Путь Освобождения?
Отвечает Учитель:
Путей – два; великих Совершенств – три; Добродетелей – шесть, тех, что преобразуют смертного в «Древо Познания».
Кто приблизится к ним?
Кто первый удостоится вступить на них?
Кто первый услышит учение о двух Путях, сливающихся в единый Путь, разоблаченную истину о Сокровенном Сердце? Закон, помимо учения внушающий Мудрость, раскрывает повесть скорбной печали.
О, горе мне, знающему, что всем людям доступен источник Жизни, что все могут быть в единении с Великой Душой, и все же, обладая таким благом, они не пользуются им!
Взирай, подобно месяцу, сияющему в тихих водах, Мировая Душа (Alaya) отражается и в великом, и в малом, и в мельчайшем атоме, и все же не достигает до сердца всех. Ах, зачем так мало людей пользуются бесценным даром познавания истины, верного понимания существующего, проникновения в Небытие!
Говорит ученик:
О, Учитель, что же делать мне, дабы достигнуть мудрости? О, Мудрый, что делать мне, чтобы приблизиться к совершенству?

Две школы учения Будды: эзотерическая (тайная) и экзотерическая (явная) называются «Доктриной Сердца» и «Доктриной Ока».
Доктрина Ока - она для упражнения ума. Доктрина Сердца - для продвижения по Пути. По этому Пути идет сердце, Доктрина Сердца учит его, как нужно идти по Пути Освобождения.

Разыскивай Пути. Но будь чист сердцем, прежде чем тронешься в странствие. Ранее чем сделаешь первый шаг, научись отличать истинное от неистинного, преходящее от пребывающего. И стремись более всего отделять знание ума от душевной Мудрости, «Учение Ока» от «Учения Сердца».
Воистину, неведение подобно закрытому сосуду, лишенному воздуха, а душа подобна птице, заключенной в сосуд. Не щебечет и не шелохнется певунья, молчит в оцепенении, пока от истощения не испустит свой дух.
Но даже неведение лучше, чем головное познание без душевной Мудрости, которая одна может осветить и направить его.
Семена Мудрости не могут пустить ростков и развиваться в пространстве, лишенном воздуха. Дабы жить и пожинать опыт, душа нуждается в просторе, и в глубине, и в указаниях, которые устремляли бы ее вверх, к Алмазной Душе. Не ищи таких указаний в царстве Майи, но вознесись над иллюзиями, ищи Вечное и Неизменное, не доверяя прихотливым влечениям ума своего.
Ибо ум подобен зеркалу: отражая, он покрывается пылью. И лишь душевная Мудрость – нежными дуновениями своими – в состоянии смести с него пыль наших иллюзий. Стремись, о начинающий, сочетать свой ум и свою душу в одно.
Избегай неведения, но избегай одинаково и иллюзий. Отверни свой лик от обольщений мира сего; не доверяй своим чувствам, ибо они обманчивы. Но внутри себя – внутри ковчега своих ощущений – ищи в Безличном свое истинное Я и, найдя его, гляди в свою собственную глубину; и станешь ты «Просветленным».

- стремись более всего отделять знание ума от душевной Мудрости, «Учение Ока» от «Учения Сердца».
Очень часто вычурность выражений и наукообразность изложения и прочие выкрутасы ума, а так же энциклопедичность знаний претендует на владение мудростью. Роскошь изложения может показаться красотой, но только тому, кто не чувствует простой красоты сердечного знания. Мудрость потому и красива, что не любит сложности и вычурности. Кроме того, знание без душевной Мудрости, без Любви просто опасно. Оно опасно прежде всего для самого носителя такого знания, так как в корне своем эгоистично и является аттавадой, ложным убеждением отделенности своей души от Алайи.

- Дабы жить и пожинать опыт, душа нуждается в просторе, и в глубине, и в указаниях, которые устремляли бы ее вверх, к Алмазной Душе.
Освобождение от невежества, нахождение ВЧ, очищение сердца и расширение сознания - то с чего следует начинать.

Избегай похвал, о Благоговейный: похвалы ведут к самообольщению. Твое тело не есть ты сам, твое истинное я – бестелесно и ни похвалы, ни осуждения не затронут его.
Самодовольство подобно высокой башне, на вершину которой взобрался надменный глупец. Там воссел он в горделивом одиночестве, никому невидимый, кроме одному себе.
Ложное учение отвергается Мудрым и рассеивается по ветру Благим Законом. Его колесо оборачивается одинаково и для смиренных, и для гордых. «Учение Ока» – для толпы; «Учение Сердца» – для избранных. Первые в гордости своей громко говорят: «смотрите, я знаю», последние, смиренно собиравшие в житницу, исповедуют в тишине: «так сказано мне».

Поистине, самый страшный враг на пути - эгоизм - и неустанно предупреждает об этом Учение Сердца. Любой интерес к себе - уже преграда. Образно представляется так: когда о себе, про себя, для себя - хлюпание в луже; когда для Мира, для Общего Блага, когда с Иерархией в гармонии - тогда путешествие по океану беспредельному.

- Первые в гордости своей громко говорят: «смотрите, я знаю», последние, смиренно собиравшие в житницу, исповедуют в тишине: «так сказано мне».
"Смотрите, я знаю" - похвальба и присвоение.
"Так сказано мне" - признание, уважение к источнику познания, прием на пользование и хранение.

«Великий Просеиватель» – имя «Учения Сердца» Колесо Благого Закона в неустанном быстром вращении; Оно дробит днем и ночью. Неценные отбросы отделяет оно от золотого зерна, мякину – от чистой муки. Рука Кармы направляет колесо; его обороты отмечают биение ее сердца.
Истинное знание – мука, ложное знание – мякина. Если хочешь ты питаться хлебом Мудрости, замеси его на чистых водах бессмертия (Amrita). Если же замесишь ты отбросы на росе иллюзии Maya, приготовлена будет тобой лишь пища для черных птиц смерти, для птиц рождения, разрушения и скорбей.
Если скажут тебе, что стать Архатом возможно лишь перестав любить все существующее, скажи им, что это – ложь.
Если скажут тебе, что достигнуть освобождения можно лишь возненавидев мать свою, пренебрегая сыном своим и отрекаясь от отца своего; отказываясь от сострадания к людям и к зверям – скажи им, что лжив их язык.
Так учат неверующие .

Без Любви ничего не может быть, кроме разрушения.


АУМ:
80. Великая Любовь заложена в основание Высшего Мира. Ответит этому качеству только такая же любовь. Самое явленное почитание не достигает назначения без любви. Какая же преданность будет без любви? Какая же огненность в иссушенном сердце? После уявления любви можно ждать соизмеримости с Высшим Миром. Каждый предмет изучается только при любви. Каждая трудность побеждается силою любви.
Поистине, великая любовь лежит основанием Высшего Мира!


Если будут учить тебя, что грех происходит от деятельности, а блаженство от бездействия, скажи им, что заблуждаются они. Сознание мимолетности всякой человеческой деятельности, освобождение души из оков рабства путем прекращения грехов и ошибок – не для воплощающихся душ. Так говорит «Учение Сердца».
Dharma Ока есть воплощение внешнего и преходящего.
Dharma Сердца есть воплощение божественной Мудрости, Постоянного и Пребывающего.
Лампада горит ярко, когда масло и светильня чисты. Чтобы сохранить их чистыми, необходимо очищение. Но пламя не чувствует его. «Ветки дерева колеблемы ветром, ствол же пребывает в неподвижности».
Оба начала, и деятельное и бездеятельное, могут совмещаться в тебе: да будет тело твое в движении, ум в покое, а душа – прозрачна и светла, как горное озеро.

Земное - цепи, земное - подножие лестницы Света. При верном понимании и нахождении золотой середины, на предельном устремлении, но в тишине и покое, летящий вперед, но недвижимый, с нитью непреложности в сердце, тогда постигается Путь.

Захочешь ли ты стать Йогом в круговращении времен? Если захочешь:
Не верь, что пребывание в темных лесах в гордом уединении и вдали от людей; не верь, что питание листьями и кореньями и утоление жажды снегами с горных вершин, – не верь, о Благоговейный, что это приведет тебя к цели конечного Освобождения.
Не думай, что сокрушая кости свои и терзая плоть свою, ты достигнешь слияния с твоим «безмолвным Я». Не думай, о жертва своей собственной тени, что исполнен будет твой долг относительно природы и человека, если побеждены будут грехи грубой оболочки твоей.
Благословенные не придавали цены такому достижению. Когда Владыка Милосердия, Лев Закона, прозрел истинную причину человеческого страдания, не медля покинул он сладостный, но себялюбивый покой тихих пустынь и из отшельника превратился в Учителя человечества. Достигнув Нирваны, Благословенный начал проповедовать в горах и долинах и в городах держать речи, обращенные к людям и богам.
Сей добрые дела и ты пожнешь их плоды. Бездействие в деле милосердия преобразуется в действие смертоносного греха.
Так говорит Мудрый.

КНИГА О ЖЕРТВЕ

Какою силою утвердитесь?
Как достигнете исполнения Нашего дела?
Властью, Нами данною.
Мне ли говорить о власти?
Когда все глупое и когда все тщеславное к власти устремляется.
Но Я говорю и утверждаю.
Но Наша власть иная ―
Наша Власть — Жертва!

Поясню немногими словами.
Когда Курновуу Правитель
Созидал Золотые Врата,
Он стремился во храм,
Но все же донес свою жертву.

Когда Соломон искал власть красоты,
Когда символом Суламифи был показан символ нечеловеческой правды,
Он все же остался царем
И донес свою жертву.

Когда духовный учитель Тибета Аллал-Минг
Стремился в горы, где впервые предстал ему Бог,
Он все-таки остался в долине
И принял чашу.

Когда шейх Россул ибн Рагим
Стремился передать власть сыну,
Он все же услышал Голос
И отдал все, чтобы дойти.

Когда учитель Ориген отдавал
И телесное и духовное, лишь бы Научить их последнему преданию Христа,
Он все же сохранил тяготу Учительства.

Когда Сергий из Радонеги уклонился
От престола Митрополита,
Когда Он стремился говорить со зверьми,
Он все же остался строить дома Общежитий,
И Он сохранил около себя учеников.

Когда Акбар, названный Великим,
Слагал камни единения церкви,
Душа Его стремилась под дерево мудрости,
Где сходило Ему просветление,
Но Он все же остался на ступенях трона.



Получивший много, много отдает и только тогда он обретает полученное как неотъемлемое. Все-таки удивительны законы жизни.

Станешь ли ты воздерживаться от деятельности? Нет, не так достигнет душа твоя Освобождения. Дабы достигнуть Нирваны, необходимо приобрести самопознание, которое есть чадо деятельной любви.
Уподобляйся терпеливому, не боящемуся неудач и не домогающемуся успеха. Устреми взор души твоей на Звезду, из которой излучается твое духовное Я, на пламенеющую Звезду, сияющую в бессветных глубинах вечного Бытия, в беспредельных полях Неведомого.
Облекись в постоянство подобно тому, кто терпит до конца. Твои тени живут и исчезают, «познающий в тебе» – пребывает вовек: он – тот, который был, есть и будет, для которого час не пробьет никогда.
Если захочешь пожинать сладостный мир и покой, засевай поля будущей жизни достойными семенами. Приемли скорби рождения.
Отступи из солнечного света в тень, дабы дать место другим. Из слез, орошающих знойную почву скорбей и страданий, вырастают цветы и плоды: то справедливое воздаяние Кармы. Из раскаленного горна человеческой жизни, выбрасывающего черные облака дыма, поднимаются крылатые пламя... они возносятся вверх и, под взирающим оком Кармы, сплетаются в чудную ткань трех светлых Облачений верховного пути.
Именуются те облачения: Nirmanakaya, Sambhogakaya, Dharmakaya, Покровы Совершенства.

Нирманакая- как я поняла это состояние духа, имеющее очень тонкое, эфирное тело - упадхи, позволяющее Высочайшим Духам, Держателям пребывать в тех слоях Тонкого Мира, из которых возможно оказывать помощь ищущим. Думаю, об этих телах, в которых находятся Учителя Белого Братства, говорится в книгах АЙ.

Сабдходакая - еще более тонкое тело Бодхисаттвы.

Дхармакая - принадлежит совершенному Будде, это собственно не тело, а идеальное дыхание, сознание, слившееся с Мировым сознанием. Может быть, его можно назвать огненным телом? Но обладающий им имеет возможность пребывания в состоянии Нирваны.

Здесь начинается выбор Пути.


Ризы «Посвящения» дают человеку поистине вечный Свет. Они приносят ему Мудрость, уничтожающую жало личности; они останавливают для него колесо рождений, но – ученик – они же и убивают сострадание. Ибо не могут более совершенные Будды, облекающиеся в славу Dharmakaya, содействовать спасению человека. Увы! будут ли многие пожертвованы ради единого, все человечество ради блага одного?
Ведай, о начинающий, то – Открытый Путь, дорога к себялюбивому блаженству, от которого отвращаются Бодисаттвы «Тайного Сердца», Будды Сострадания.
Жить для блага человечества есть первый шаг. Осуществлять шесть светлых добродетелей – второй шаг.
Облекающийся в смиренные одежды Nirmanakaya – отрекается от вечного блаженства, для своего Я, дабы содействовать спасению человека. Достигнуть блаженства Нирваны чтобы отречься от него, это – конечный шаг, высочайший на Пути Отречения.
Ведай, ученик, это и есть Сокровенная Стезя, избранная Буддами Совершенства, теми, что жертвуют собой из сострадания к более слабым душам.
Но, если крылья души твоей не могут вознести тебя на высоты «Учения Сердца», если сам ты нуждаешься в помощи и страшишься отдать себя за других, – да будет предупреждено робкое сердце твое вовремя: довольствуйся внешним учением Закона.

Снова и снова Книга Золотых Правил неустанно утверждает и указует сердцу идущему, как нужно идти по Пути:

- Принимай же то, что заслуги твои собрали для тебя в вечную сокровищницу, о сердце, полное терпения. Не допускай уныния и будь доволен своей судьбой.
- Лишь из цветка Самоотречения вырастает сладостный плод конечного Освобождения.
- Следуй за колесом жизни; следуй за колесом долга относительно расы и родичей, друга и недруга, и замкни душу свою одинаково как для радости, так и для горя.
- тот, кто сумел поработить гордость и себялюбие свое благоговения ради; кто, все еще любя жизнь, решил терпение свое и покорность закону сложить – как сладостный цветок – к ногам Будды, тот становится уже в этой жизни «вступившим в поток», Srotapatti. Духовные силы совершенства могут мерцать для него все еще вдали, но первый шаг совершен, он вступил в поток и очи его могут уподобиться зрению горного орла, а слух его чуткости пугливой лани.

Очень важный этап на пути, когда идущий находит Учителя. Это первое Посвящение, чела становится Сротапатти, «вступившим в поток» Нирваны.
Путь - не ровное шоссе, он как постоянный выбор, как подъем в гору, нога все время ищет опору. Обретение Учителя равно вступлению на хорошо проложенную тропу, где приготовлены для путника надежные опоры и указатели верного пути.

- Достигай смирения, если желаешь приобрести Мудрость.
Личность должна понять и смириться с тем, что она существует не для себя как таковой, но как временный инструмент жизни Высшего Я. Но такое постижение и смирение не должно быть самоуничижением. Личность должна стать верным сотрудником индивидуальности, в этом честь ее и долг. Для такой личности возможно обретение мудрости, и тогда она становится достойна уважения.

- Умножь смирение, если Мудрости ты уже достиг.
Но даже индивидуальность должна осознавать, что не она конечная цель. И ее достоинство - в сотрудничестве.

- Укрощай в себе низшее Божественным, сдерживай Божественное Вечным.
- Воистину велик тот, кто поборол желание; но еще выше тот, в ком Божественное Я искоренило даже самое познание желания.
- Оберегай свое низшее, дабы не осквернило оно твое высшее.
- Путь к конечному освобождению в твоем высшем Я.
- Путь этот и начинается и кончается вне твоего личного я.

Вначале Путь един, т в конце он раздваивается. Поприща его отмечены четырьмя и семью Вратами. На конце одного пути – блаженство немедленное, на конце другого – блаженство отсроченное на долгие времена. Оба воздаяния за заслугу: выбор твой.
Единый Путь распадается на два, на «Явную» и «Сокровенную» стезю. Первая ведет к цели, вторая к – самозакланию.
Когда ты ради Вечного жертвуешь преходящим, награда – твоя; капля возвращается к своему источнику. «Явная Стезя» ведет к Нирване, к пресветлому состоянию Абсолютности, к Блаженству, превышающему понимание человеческое.
Явная стезя приводит к ОСВОБОЖДЕНИЮ.
Сокровенная Стезя ведет к ОТРЕЧЕНИЮ, и потому именуется «Стезею Скорби».
Она приводит Архата к неизреченной душевной печали; печали за «живого мертвеца» и бессильной жалости к страдающему человечеству, подлежащему всем бедствиям Кармы; ибо Мудрые знают, что плоды Кармы не могут быть устранимы.

«Явная Стезя», лишь только достигнута ее цель, принудит тебя покинуть тело Бодисаттвы и вступить в трижды блаженное состояние Dharmakaya, которое влечет за собой вечное забвение мира и людей.
И «Тайная Стезя» приводит к блаженству Паранирваны, но в конце неисчислимых веков, Нирваны заслуженной и утраченной из безграничной жалобы к миру заблуждающихся смертных.
Но в писании сказано: «Последний да будет величайшим». Учитель Совершенства отрекся от Себя ради спасения мира, остановившись у порога Нирваны – состояния Непорочности.

Итак, в конце Пути ждет выбор. Уходят и теряются для человечества те, что шли для своего освобождения.
Но как велика жертва Тех, Кто решил остаться и трудиться для человечества!!!

«Для блага других я отрекаюсь от великого воздаяния» – тот Бодисаттва совершает величайшее Отречение.
СПАСИТЕЛЕМ МИРА нарекается ОН.