Слово Будды. Обзор учения Будды словами палийского канона.
IV. БЛАГОРОДНАЯ ИСТИНА О ПУТИ, ВЕДУЩЕМ К ПРЕКРАЩЕНИЮ СТРАДАНИЯ
Подраздел 1.
(Нартанг, САНКТ-ПЕТЕРБУРГ, 2002)

Две крайности и Срединный путь
С. LVI. 11
Потворствовать себе в чувственном наслаждении, неблагородном, обыденном, вульгарном, порочном, бесполезном; или предаваться самоумерщвлению, болезненному, неблагородному, бесполезному: обеих этих крайностей избежал Совершенный и постиг Срединный путь, позволяющий одновременно видеть и знать, ведущий к миру, мудрости, пробуждению, Ниббане.

Восьмеричный путь
Это Благородный восьмеричный путь, ведущий к прекращению страдания, а именно:

Мудрость panna
1. Правильное понимание Samma-ditthi
2. Правильное мышление Samma-sankappa

I. Нравственность Sila
3. Правильная речь Samma-vaca
4. Правильная деятельность Samma-kammanta
5. Правильные средства к существованию Samma-ajiva

II. Сосредоточение Samadhi
6. Правильное усилие Samma-vayama
7. Правильная осознанность Samma-sati
8. Правильное сосредоточение Samma-samadhi

Это Срединный путь, который постиг Совершенный, позволяющий одновременно видеть и знать, ведущий к миру, мудрости, пробуждению, Ниббане.

Благородный восьмеричный путь
(ariya-atthangikamagga)
Метафора «путь» иногда неверно истолковывается так как будто отдельные этапы пути нужно практиковать по очереди, в указанном порядке. В таком случае, правильное понимание, то есть полное постижение Истины, должно быть достигнуто в первую очередь, ещё до того, как последователь начнёт думать о развитии правильного мышления, или практиковать правильную речь и т. д.
Но в действительности три фактора (3—5), образующие раздел «Нравственность» (Sila), должны быть выполнены в первую очередь: после этого нужно уделить внимание систематической тренировке ума, практикуя три фактора (6—8), образующих раздел «Сосредоточение» (Samadhi); только после такой подготовки человеческий характер и ум будут способны достичь совершенства в первых двух факторах (1—2), образующих раздел «Мудрость» (раппа).
Тем не менее, с самого начала требуется исходный минимум правильного понимания, так как определенное представление о факте страдания и т. д. не обходимо как некий базис, или стимул, для более усердной практики пути. Определённая степень правильного понимания также требуется как помощь в достижении осмысленного и эффективного выполнения отдельных функций других факторов пути в их общей задаче освобождения. По этой причине, и для того, чтобы подчеркнуть важность этого фактора, правильное понимание было помещено на первое место в Благородном восьмеричном пути. Однако начальное осмысление Дхаммы. должно постепенно развиваться при помощи остальных факторов, пока оно не достигнет в конечном счёте той высшей ясности Видения-как-есть (vipassana), ко торая является неотъемлемым условием вхождения в четыре «состояния праведности» (см. раздел «Благородные личности») и достижения Ниббаны. Таким образом, правильное понимание является как началом, так и итогом Благородного восьмеричного пути.

М. 139
Свободен от боли и мучений этот путь, свободен от стенаний и страданий; это совершенный путь.

Дхп. 274—275
Действительно, нет никакого другого пути, подобного этому по чистоте видения. Если вы последуете по нему, вы положите конец страданию.

Дхп. 276
Вы сами должны сделать усилие. Татхагаты — лишь учителя.
Перевод с пали В. Н. Топорова. — Прим. пер.

М. 26
Прислушайтесь, потому что найдено Бессмертное. Я открыл, я изложил Истину. Раз я открыл её вам, действуйте! И эту высшую цель праведной жизни, ради которой сыны благородных семей справедливо покидают дома для бездомной жизни: её вы вскоре, в этой жизни, познаете для себя, достигнете и овладеете ею.

Правильное понимание
(samma-ditthi) Д. 24
Что же такое правильное понимание?
Понимание Четырёх истин
1. Понимать страдание.
2. Понимать происхождение страдания.
3. Понимать прекращение страдания.
4. Понимать путь, ведущий к прекращению страдания. Это называется правильным пониманием.

Понимание достоинств и недостатков
М.29
И опять же, когда благородный последователь понимает, что именно кармически умело и исток умелой кармы, что кармически неумело и исток неумелой кармы, тогда он имеет правильное понимание.

А что является кармически неумелым (akusala)?
Действие телом (кауа-катта)
1. Причинение вреда живым существам кармически неумело
2. Воровство кармически неумело
3. Незаконные половые связи кармически неумелы

Действие речью (vасi-катта)
4. Ложь кармически неумела
5. Сплетни и клевета кармически неумелы
6. Грубая речь кармически неумела
7. Пустословие кармически неумело

Действие умом (тапо-катта)
8. Алчность кармически неумела
9. Недоброжелательность кармически неумела
10. Ложные взгляды кармически неумелы

Эти десять называются «порочным поведением» (akusala-kummapatha).
Каковы истоки неумелой кармы? Алчность (lobha) является корнем неумелой кармы; ненависть (dosu) является истоком неумелой кармы; неведение (nioha) является истоком неумелой кармы.
Поэтому, говорю я» заслуживают порицания действия трёх видов: обусловленные либо алчностью, либо ненавистью, либо неведением.
«Кармически неумелым» (a-kusala) считается любой волевой акт тела, речи или ума. происходящий из алчности, ненависти или неведения. Это относится к акусала, то есть к неблагоприятному или неумелому, так как производит вредные и болезненные результаты в этом или каком-либо будущем существовании. Мотивация или волевой акт является на самом деле тем, что считается действием (катти). Оно может проявлять себя в действии тела или речи; если оно не проявляет себя внешне, оно считается умственным действием. Состоянию алчности (lobha), так же как и ненависти (dosu), всегда сопутствует невежество (или неведение; moliu), последнее же является первичным истоком всего зла. Алчность и ненависть, тем не менее, не могут сосуществовать в одном и том же моменте сознания.
Что является «кармически умелым»?
Действие телом (кауа-катта)
1. Воздержание от убийства кармически умело
2. Воздержание от воровства кармически умело
3. Воздержание от незаконных половых связей кармически умело

Действие речью (vасi-катта)
4. Воздержание от лжи кармически умело
5. Воздержание от сплетен и клеветы кармически умело
6. Воздержание от грубой речи кармически умело

Действие умом (тапо-катта)
7. Воздержание от пустословия кармически умело
8. Отсутствие алчности кармически умело
9. Отсутствие недоброжелательности кармически умело
10. Правильное понимание кармически умело

Эти десять называются «умелый образ действий» ( kusala-kamma-patha).
Каковы истоки умелой кармы? Отсутствие алчности {a-lobha — бескорыстие) является истоком умелой кармы; отсутствие ненависти (a-dosa - доброта) является истоком умелой кармы; отсутствие неведения (а-moha - мудрость) является истоком умелой кармы.

Понимание «трёх характеристик» (ti-lakkhana)
С. XXII. 51
И опять же, когда кто-либо понимает, что материальность, чувство, восприятие, умственные конструкции и сознание преходящи (подвержены страданию и не имеют «Я»), в данном случае он также обладает правильным пониманием.

Бесполезные вопросы
М.63
Если кто-то скажет, что он не желает следовать праведному образу жизни под руководством Благословенного, если Благословенный сначала не скажет ему, является ли мир вечным или преходящим, конечным или бесконечным; является ли жизнь одним и тем же, что и тело, или это нечто иное; продолжает ли Совершенный существовать после смерти и т. д., — так он может умереть до того, как Совершенный сообщит ему об этом.
Подобным же образом, когда человек пронзён стрелой и его друзья, коллеги и родные должны послать за доктором, но он говорит: «Я не позволю извлечь эту стрелу до тех пор, пока не узнаю, кто именно послал её в меня: является ли он благородным человеком, жрецом, торговцем или служащим»; или: «Как его зовут и к какой семье он принадлежит»; или: «Высокий ли он, низкий или среднего роста», — поистине, такой человек скорее умрёт, чем обо всём этом узнает.

Снп. 592
Поэтому человек, который ищет своего благополучия, должен вынуть эту стрелу — эту стрелу плача, боли и печали.

М.63
Ибо, независимо от того, существует ли теория, что мир вечен или преходящ, конечен или бесконечен, или ее не существует, — определенно, в мире существуют рождение, старение, смерть, печаль, плач, боль, скорбь и отчаяние, о возможности прекращения которых даже в этой жизни мною было сказано вам.

Пять уз (samyojana)
М.64
Представьте, например, непросвещённого обывателя, лишённого уважения к праведным людям, не ведающего об учении праведных людей, не обученного в благородном учении. И сердце его одержимо и охвачено иллюзией «Я», скептицизмом, привязанностью к обрядам и ритуалам, к чувственной страсти и к враждебности; и как освободиться ему от этих вещей, он в действительности не знает.
Иллюзия «Я» (sakkaya-ditthi) может проявлять себя как:
1. «Вечность»: bhava- или sussata-ditthi, букв. «Вера в вечность», то есть вера в то, что «эго», «Я» или душа существует независимо от материального тела и продолжает существовать даже после разложения последнего.
2. «Уничтожение»: vibhava- или uccheda-ditthi, букв. «Вера в уничтожение», то есть материалистическая вера в то, что данная жизнь образует «Я» и, следовательно, оно уничтожается в момент смерти материального тела.
О десяти «узах» смотрите раздел «Десять уз».

Неразумные темы для обдумывания
М.2
Не зная о том, что достойно обдумывания, а что не достойно обдумывания, он обдумывает то, что не заслуживает обдумывания, и не обдумывает то, что того стоит.
И неразумно он обдумывает: «А был ли я в прошлом? Или меня не было в прошлом? А кем я был в прошлом? А как я существовал в прошлом? Из какого состояния в какое переходил я в прошлом?
А буду ли я в будущем? Или меня не будет в будущем? А кем я буду в будущем? А как я буду существовать в будущем? Из какого состояния в какое буду я переходить в будущем? »
И настоящее также переполняет его сомнениями: «Это я? Или это не я? Кто я? Как я существую? Это существо, откуда оно пришло? И куда оно пойдёт? »

Шесть взглядов на «Я»
И в связи с этими неразумными обдумываниями он принимает один из шести взглядов, и этот взгляд становится его убеждением и твёрдой верой: «У меня есть «Я», или: «У меня нет «Я», или: «Собой я воспринимаю себя», или: «Тем, что не является мной, я воспринимаю себя», или: «Собой я воспринимаю то, что не является мной». Или же он принимает следующий взгляд: «Это мое «Я», способное мыслить и чувствовать, которое то здесь, то там пожинает плоды добрых и злых дел; это мое «Я» неизменно, постоянно, вечно, не подвержено изменениям и таким оно будет оставаться всегда».

М.22
Если бы на самом деле существовало «Я», то существовало бы и то, что принадлежит «Я». Однако на самом деле, в действительности, не могут быть найдены ни «Я», ни что-либо принадлежащее ему, и, следовательно, не будет ли полнейшей глупостью заявлять: «Это мир, а это я; после смерти я буду неизменным, продолжающим существовать и вечным»?

М.2
Это называется всего лишь взглядами, густыми зарослями взглядов, кукольным театром взглядов, а опутанный узами взглядов невежественный обыватель не освободится от рождения, от разрушения и от смерти, от печали, боли, скорби и отчаяния; он не будет освобождён, говорю я, от страдания.

Разумные темы для обдумывания
Однако обученный и благородный последователь, испытывающий уважение к праведным людям, знающий учение праведных людей, хорошо обученный в благородном учении, понимает, что заслуживает обдумывания, а что не заслуживает. И, зная это, обсуждает то, что того стоит, и не обсуждает то, что того не стоит. Он мудро обдумывает, что такое страдание; он мудро обдумывает, что такое происхождение страдания; он мудро обдумывает, что такое прекращение страдания; он мудро обдумывает, что такое путь, ведущий к прекращению страдания.

Сотапанна или «вошедший в поток»
И при таком обдумывании уничтожаются трое уз, а именно: иллюзия «Я», сомнение и привязанность к обрядам и ритуалам.

М.22
И те последователи, в которых эти троичные узы уничтожены, все они «вошли в поток» (sotapannu).

Дхп.
Плод сотапатти лучше,
Чем земное единовластье,
Или восхождение на небо,
Чем власть над всем миром.
Перевод с пали В. Н. Топорова. — Прим. пер.

Десять уз (samyojana)
Существуют десять «уз» — (samyojana), — которые связывают существ с колесом существования. Вот они:

1. Иллюзия «Я» (sakkaya-ditthi)
2. Сомнение (vicikiccha)
3. Привязанность к обрядам и ритуалам (silabbata-paramasa)
4. Чувственная жажда (kamaraga)
5. Недоброжелательность (vyapada)
6. Жажда тонкоматериального существования ( rupa-raga )
7. Жажда нематериального существования (arupa-raga)
8. Самомнение (тaпа)
9. Неугомонность (uddhacca)
10. Неведение (avijja).

Благородные личности
(ariya-puggala)
Освободившийся от первых трёх уз называется «во-шедшим-в-поток» (на пали: sotapanna), то есть тем, кто вошёл в поток, ведущий к Ниббане. Он обладает непоколебимой верой в Будду, Дхамму и Сан-гху и не способен нарушить пять нравственных правил. Он родится самое большее ещё семь раз, причём в состоянии не ниже человеческого мира. Преодолевший четвёртые и пятые узы в их наиболее грубой форме называется sakadagami, букв, «воз-вращающимся-один-раз», то есть он родится только один раз в сфере чувств (kama-loka ), после чего достигнет праведности.
Anagami, букв, «не-возвращающийся», полностью освобождён от первых пяти уз, которые обуславливают перерождение в сфере чувств; после смерти, живя в тонкоматериальной сфере (rupa-loka). он достигнет цели.
Arahat, то есть совершенный «праведник», освобождён от всех десяти уз.
Каждая из вышеупомянутых ступеней праведности состоит из «пути» (magga) и «плода», например: «путь вхождения в поток» (sotapatti-magga) и «плод вхождения в поток» (sotapatti-phala). Соответственно существуют восемь типов или четыре пары «благородных личностей» (ariya-puggala). «Путь» состоит из отдельного момента вхождения в соответствующее достижение. Под «плодом» подразумеваются моменты сознания, немедленно следующие за этим как результат «пути», которые при определённых обстоятельствах могут повторяться неисчислимое количество раз в течение жизни. Более подробно см. Б. Сл.: ariya-puggala, sotapanna и т. д.