Лекция 3: Четыре подхода к решению вопросов в материальной и духовной жизни.


Говорят, что у мудрого человека есть четыре подхода. Как для внутреннего, так и для внешнего плана применимы четыре техники. Они называются: Сама, Дана, Бхеда и Данда.


Чтобы общаться с людьми в миру и быть мудрым, первое, что надо использовать, - это Сама. Сама означает "мирно и с пониманием". Когда это не действует, тогда вы, как к запасному варианту, прибегаете ко второму методу.

Второй метод - Дана. Дана означает "позволить этому случиться, простить, создать пространство". Когда люди не понимают, что вы даете им пространство по причине вашей щедрости, тогда применяется третий метод - Бхеда.

Бхеда означает "провести разграничение, установить различие, намеренно создать разрыв". Если кто-то не ладит с вами, сначала поговорите с ним. Все проблемы возникают просто от недостатка общения. Если вы поговорите с ним как следует, с любовью, отношения выравниваются. Но если и это не действует, тогда с тем же чувством любви к нему вы просто не замечаете его. Если кто-то совершает ошибку, не обращайте внимания на его ошибку. Не замечайте ее. Дайте ему возможность самому осознать эту ошибку. Ваша доброта и понимание должны заставить его увидеть свою ошибку.

Если этого не происходит даже тогда, вы начинаете использовать разграничение. Бхеда создает разграничение. Вот два человека, к одному из них относитесь с особым вниманием, и по вашему поведению другой поймет свою ошибку.

В Дане не делайте никаких различий. Это очень важно помнить. В жизни вы часто имеете дело с Бхедой. Вы делаете различие, но вы пользуетесь этим неосознанно или непреднамеренно. Это происходит от вашей неосознанности. А надо сознательно делать различие. Чувствительный человек поймет это.

Но даже если и после этого он не становится на правильный путь, тогда берите палку - Данду. Это - последнее средство. Если человек нечувствителен, даже когда устанавливается различие, что с ним делать? Вам приходится брать палку. И, наконец, палкой вы заставляете его понимать ошибки.

Эти же самые четыре метода применяйте и в вашей внутренней жизни, в отношении вашего Бытия. Только во внутренней жизни они применяются не в той последовательности, не один за другим. Сама - спокойствие, сохраняйте спокойствие. Если у вас возникают приятные ощущения - ну и что? Наблюдайте за ними. Неприятные ощущения - ну и что, наблюдайте и за ними. Принимайте это спокойно. Медитация, йога - все это имеет отношение к Саме - спокойствию в уме, спокойствию внутри. Но для многих людей трудно наблюдать за спокойствием.

Тогда применяют Дану. Дана означает "отбросить то, что беспокоит вас", то, что не дает вам возможности взойти на королевский трон спокойствия. Что вас беспокоит? Чувство вины из-за неверного поступка или эгоистическое чувство, что вы совершили нечто великое. Оба эти чувства, весь этот ум со всеми его достоинствами и недостатками - отдайте все это, сдайте. Примените Дану.

Вы заметили, что в то мгновение, когда вы смирились, приходит необыкновенная свобода. Дана - это оставить ум, саму причину вашей печали, ваших проблем и несчастия. Гуру Дев обычно говорил: "Людям надо ваше тело и ваша собственность, мне надо только ваш ум. Отдайте миру то, что ему надо, а мне отдайте то, что надо мне. Дайте мне ваш ум". Пойдете к людям и скажите кому-нибудь: "У меня чудесный ум, возьмите его, пожалуйста. Ничего больше не просите у меня, у меня замечательный ум". Ваш ум никого не волнует. Гуру Дев говорил: "Я прошу у вас то, что никому не надо. Это меньше всего ценится на рынке". Самая дешевая вещь, которую можно купить сегодня - это человеческий ум. И даже если вы потратите деньги, чтобы починить его, люди не хотят его брать. Если вы скажете: "Ладно, я отдаю свой ум и в придачу расходы на психиатра. Возьмите его, пожалуйста". Люди ответят: "Нет, оставьте себе свое барахло".

Ваш ум - это ваша проблема. Он беспокоит вас. Он говорит: "Ты совершил хорошие дела", - и вы раздуваетесь от важности. Он говорит: "Ты поступил плохо", - и вы расстраиваетесь. А что вы сделали? Пришла мысль, а вы были недостаточно осознанны, совершили какое-то действие. Другая мысль пришла, вы были осознанны, вы думали: делать вам это или нет. Все происходит в соответствии с вашей природой. Если внутри вы были напряжены, то это напряжение вызвало негативные действия. Если вы были расслаблены и свободны внутри, то это вызвало положительные действия. В этом нет никакой разницы.

Отрицательные действия приносят вам страдания, но эти страдания никогда не остаются навсегда. Они приносят вам страдания, а потом исчезают. Положительные действия доставляют вам удовольствие. Спустя какое-то время это тоже проходит. Проходит любое действие и его результат. Они не остаются навсегда. Любые хорошие дела ограничены во времени, они со временем исчезают. Это вроде того, как купить билет в кино. Вы покупаете билет, идете и сидите в кино. Кино - будь это трагедия или комедия - обязательно закончится. Хороший фильм или плохой - он все равно закончится. Единственная разница в том, что если фильм плохой, вы свободны покинуть зал.

Вы купили билет, вошли в кинотеатр. И вот вы кричите: "Этот фильм плохой!" Я говорю: "Выйдите из зала!" Это - знание. Хотите вы оставаться в зале или нет, в любом случае вы выйдете из него. Фильм только начался. Еще два-три часа вы побудете, а затем выйдете. Вы выйдете и снова купите билет на тот же фильм на следующий день. Это забывчивость. Вы забываете, из какого кинотеатра вы вышли, какой фильм смотрели - и вот вы снова в очереди за билетами на тот же фильм и надеетесь, что фильм будет более интересный. Вот что происходит.

Дана - это сдаться, смириться. Смирение - самое неправильно понимаемое нынче слово в мире. Смириться - не значит обрести рабство. Смирение - не есть нечто, что можно силой навязать человеку. Смирение - это нечто, что случается само собой. Смирение происходит из чувства любви, благодарности и веры. Когда есть страх, отбросьте страх. Страх отбрасывается тогда, когда есть вера, и это есть смирение. Если все же остается сомнение, не делайте ничего, просто наблюдайте. Дышите, медитируйте. Это рассеет ваши сомнения. Другого пути нет, чтобы выйти из сомнений.

В вашем уме возникнет четыре вида сомнений. Первое сомнение относительно вас самих: "Я не думаю, что это для меня. У меня еще есть время. Думаю, что мне следует идти очень медленно. Может быть, еще не время. А, может быть, мне это вообще не подходит. Я для этого не гожусь. Я не смогу это обрести. У меня свои привычки. Я никогда от них не отделаюсь". Возникает неверие в самого себя, неверие в свои способности. А что вы знаете о своих способностях? У вас нет знаний о своих способностях. Поэтому вы сомневаетесь в своих собственных способностях.

И затем идет сомнение по поводу техники. А тот и тот-то одобряет эту технику? Хорошая ли это техника? Идет ли она из какой-нибудь традиции? Правильная ли это техника? Не принесет ли она мне вреда? Вы подвергаете сомнению самою технику.

А затем - недоверие к учителю. Этот учитель говорит: "Наблюдайте за своим дыханием, осознавайте!" А мы думаем: "А он сам осознает? Сам он следит за дыханием? Не похоже. Скорее он наблюдает за нами". Вы сомневаетесь в самом учителе.

И, наконец, - вы сомневаетесь в своем успехе, вы не доверяете собственному опыту. Однажды на курсах присутствовал один джентльмен. Все приводило его в замешательство. Я спросил: "Что вы испытывали?" А он ответил: "Не знаю". Я спросил: "Вы хорошо отдохнули?" А он ответил: "Не знаю". Я спросил: "Вы устали?" А он ответил: "Не знаю". Я сказал: "Может быть только одно. Либо вы устали, либо вы отдохнули". А он в ответ: "Не знаю". Я спросил: "Вы здесь?" Он говорит: "Я не знаю". Самое смешное, что он не знал даже, что он здесь. Я сказал: "Вы - просветленный. Вы переняли это у меня". Бывают сомнения и в том, получили ли вы этот опыт: "Правда это или нет? Это мое воображение или что это такое? Смогу ли я добиться успеха?" Это недоверие к своему опыту.

Эти четыре сомнения могут помешать вашему успеху. И когда эти сомнения придут на ум, сдайте этот ум. Отбросьте его, подумайте: "Ладно, отброшу этот ум". Это огромный груз на ваших плечах!

Относительно суждения можно сказать следующее. Как вы можете судить? Вы судите исходя из вашего собственного сознания, исходя из состояния своей осознанности. Поэтому все то, что вы видите в другом человеке - это вы видите в себе.

Один человек, который был весьма эгоистичным, со всеми ругался, пришел и сказал мне: "Пандитджи, Вы собрали вокруг себя больших эгоистов". Я спросил: "Откуда вы это знаете? Вы видите себя в других людях. Вы эгоистичный человек и вы видите всех эгоистами. Ладно, я понимаю, если здесь есть один эгоистичный человек, ну два или три. Но если вы находите, что все люди в моем окружении эгоистичны, то причина здесь в вашем собственном эго". Все знали, что он очень эгоистичный человек.

Ум видит все своими собственными глазами. Вы можете доверять чему угодно в этом мире, но только не своему сомневающемуся уму. Он и в вас будет сомневаться. Поэтому когда такое происходит, то отбрасывание этого называется сдачей. Отбрасывание суждений.

Дана - означает отдавать. Это второй чрезвычайно важный аспект внутреннего роста. Отдавать включает также и прощать. Без смирения и без любви ваша медитация будут сухой. Вы можете изучить сто одну технику. Вы можете продолжать собирать техники. Некоторые говорят: "Я знаю эту технику. Я ее уже раньше делал". Если вы что-то делаете и чувствуете, что вы уже это делали раньше, то вы это никогда не делали. Когда вы что-то делаете, оно должно казаться новым, свежим. Каждый день вы другие.

Любовь делает вашу практику свежей и новой. Именно любовь дает силу вашей технике, способствует вашему прогрессу, вашему росту. Когда вы кого-то любите, вы не говорите: "То, что я сегодня испытываю, это старая любовь. Я любил так много лет. Любовь состарилась и почерствела". Нет. Есть такое, в чем всегда присутствует свежесть и новизна. Это - любовь. Поэтому, какую бы технику вы ни выполняли, делайте ее с любовью. Даже если вы просто держите палку. Относитесь к палке с любовью. Это ваше дыхание. Любовь чрезвычайно важна. Ваша память может заблокировать и остановить вашу любовь.

Когда ваш ум бродит, пусть бродит. Не пытайтесь его насиловать. Пусть идет, куда идет. Следуйте за ним и верните его обратно. Это - Дана, то есть прощение. Не говорите: "Ах, мой ум полон всякой ерунды. Я до смерти устал от моего ума. Мой ум заставляет меня ревновать, а я этого не хочу. Это очень плохо!" Не надо ненавидеть свой ум. Простите свой ум, скажите: "Мой ум только по своему неведению останавливается на таких глупостях". Таким образом, вы не вступаете в борьбу со своим умом. Главной причиной большинства наших проблем является то, что мы боремся со своим умом.

А теперь идет Бхеда. Бхеда означает "различать", отделять непреходящее, вечное от тленного. Человеческое тело такое полое и такое пустое. Раньше мы никогда не осознавали, что в человеческом теле так много пустоты! Все оно может уместиться в маленьком конверте. Когда вы наблюдаете за своим телом, возникают приятные ощущения, возникают неприятные ощущения. По мере того, как вы наблюдаете, все они исчезают.

Просветление - это не просто испытывать какие-либо ощущения. Что случилось? Многие люди занимаются разными видами Кундалини. Они пробуют то здесь, то там, они повышают энергетику то этой чакры, то той чакры. Чем они занимаются? Они просто играют с ощущениями. Можно делать это при помощи акупунктуры. Акупунктура - это постановка иголок в различных местах. Вы можете визжать и кричать и заставлять энергию подниматься и опускаться. Это приносит определенную пользу в том смысле, что это заряжает вас энергией. Это немного подвигает ваш ум к настоящему моменту. Но это и все. Ничего, кроме этого. Это не дает вам знаний о вашем внутреннем "Я", о вашем Бытие, которое есть пространство, пустота и полнота.

Люди испытывают разные ощущения. Это как игра. Вот уже что-то происходит! Если вы умеете наблюдать, то вы видите, что энергия вытекает из каждой поры вашего тела. Она течет ровно. Она создает равновесие. И вы понимаете, что вы не есть это тело, вы не есть эти ощущения. Вы всегда реагировали на ощущения. Вы - вот такие из года в год, из жизни в жизнь. А теперь, когда мы наблюдаем, это - освобождение. Наблюдайте за всеми чувствами и ощущениями в своем теле. Идите за пределы. И, вот: "Эврика! Я понял!". Что же происходило? Эмоция обычно вызывала какое-то ощущение; ощущение в свою очередь создавало впечатление, другую эмоцию. И эти круговороты страстных желаний и отвержений с ощущениями и эмоциями составляли мою жизнь, как тонкого тела, так и грубого, и переносили меня из жизни в жизнь.

Каждое ощущение обладает своим собственным качеством и природой. Что происходит, когда вам приятно? Это ощущение движется вверх. Всякий раз, когда вам неприятно, то же самое ощущение движется вниз. Приятное ощущение толкает вас вверх, неприятное ощущение толкает вас вниз. Просто наблюдайте за этим. Когда вся энергия идет вниз, приходит неприятное ощущение, и в голове неясность и пустота.

В вашем теле имеются определенные центры, и с ними связаны определенные эмоции. Когда вы чувствуете ревность, радость, высокомерие или привязанность, вы испытываете ощущения в желудке. Это переворачивает ваш желудок. Когда вы чувствуете любовь, страх или ненависть, вы испытываете ощущение в области сердца. Печаль - в горле. В горле возникает давящее ощущение. Благодарность - тоже в горле. Когда человек полон чувства благодарности, у него сдавливает горло. Невозможно говорить. Гнев - в области лба, здесь же и чувство осознанности. Настороженные люди склонны злиться. Каждая эмоция имеет свою особую модель ощущения в теле. Ваше тело - довольно интересный объект для наблюдения. Если вы умеете наблюдать за своим собственным телом, то у вас нет времени думать о других. Нет времени ни думать о чем-либо другом, ни формировать мнения о других людях.

Один человек подошел к святому и спросил: "Что вы думаете об этой ситуации?" Святой ответил: "Где взять время, чтобы думать о чем-либо? У меня нет времени думать". "У меня нет времени думать", - это утверждение трудно понять. Но как можно думать, когда вы в настоящем, когда вы осознаете, когда вы полностью в настоящем моменте? Думанье подобно жевательной резинке. Оно ничего не дает. Вы можете думать только о том, что вы знаете. А если вы это знаете, то какая нужда думать об этом? А думать о том, чего вы не знаете, вы не можете. Как это можно? Это невозможно. Поэтому думанье, в конечном счете, бесполезно!!!

Знание этого различия - это Бхеда. Третье, что вы можете делать, - это различать постоянное и мимолетное. Будда говорил: "Вглядитесь в каждое ощущение: оно непостоянно. Не ассоциируйте себя с ощущениями, которые возникают в вашем теле. Пусть возникают". Приходит печаль. Он говорит: "Это непостоянное. Это нечто такое, что изменяется. Я не стану ассоциировать себя с этим. Вместо этого я буду наблюдать за этим ощущением". Оно становится очень сильным и исчезает.

То же самое и с приятным ощущением. Уцепитесь за него, схватите его, и вы увидите, что все приятные ощущения исчезают, и немножко позже становится больно.

Бхеда означает виденье постоянства и непостоянства. Вот это самое тело - непостоянно, но, пристально вглядываясь в него, вы становитесь светом сознания. Это не тело, - это свет, это сознание. Четана, Чита исходит из каждой поры тела. Внутри свечи есть фитиль. Фитиль - это не свечение, это не свет. Видите, фитиль темный и некрасивый, а свет очень красивый. Так и вы. Фитиль - это тело, а вы - свет. Каждое мгновение, когда вы идете, принимаете пищу или сидите, осознавайте, что ваше тело полое и пустое. Оно всего лишь горсть пепла, будущего пепла. Вы увидите, что когда вы переключаетесь с фитиля на свет, ваш ум становится устойчивым - Бхеда.

Вы говорите, что ваш ум все время бродит. Я так не думаю. Ум не бродит. Это - ваш недостаток понимания. Бхеда Буддхи. Эта Бхеда отсутствует. Вы не знаете, что является непостоянным, а что является постоянным. Вы никогда не уделяли этому внимания. Если жизнь какого-то человека в опасности, а вы спрашиваете его: "Что вы думаете о политике?" За кого вы хотите голосовать?" Он бы ответил: "Мне ровным счетом все равно! Спасите меня!" Ваш ум пойдет в соответствии с Бхедой, в соответствии с вашим разграничением.

Затем идет Данда. Данда означает "поддержка". Данда - это решимость, преданность.

Данда - это ваша духовная дисциплина. Ум подобен виноградной лозе, ему необходима опора. Беседы о духовности, сатсанги, практика и присутствие Гуру - все это поддержка, Данда.