РЕЦЕПТ ЗУБНОГО ПОРОШКА - альтернатива зубной пасте

- Черный душистый перец;
- Лавровый лист (примерно 5-6 листиков);
- Чабер (я заменяла чабрецом или тимьяном);
- Гвоздика;
- Куркума (не пугайтесь, если у вас раковина станет оранжевого цвета
- Ромашка (один фильтр-пакет), можно заменить мятой

- Кладете все компоненты в кофемолку
- Пересыпаете в удобный контейнер или кружку
- Порошок готов)

КАК ЧАСТО ВЫ ЧИСТИТЕ ЗУБЫ? Скорее всего, один или два раза в день. А как часто вы задумывались над тем, какие вещества находятся в зубной пасте, которой вы пользуетесь изо дня в день, месяц за месяцем?

Практически все современные крупные производители зубных паст, при поддержке «ученых», утверждают, что содержание там опасных компонентов находится «в пределах нормы». Ежедневно «закидывая в себя» 2-4 мг зубной пасты, мы получаем широкий спектр вредных веществ, которые организм выводить не успевает. Из-за этого, все вещества, хотим мы того или нет, накапливаются в нашем теле.
ЧТО ЖЕ СОДЕРЖАТ ЗУБНЫЕ ПАСТЫ?

Подавляющее большинство зубных паст содержат ФТОР!
ФТОР - нейротоксин. Накапливается в тканях и костях годами. Вызывает нейро-расстройства схожие с синдромом Альцгеймера, вредит пищеварительной системе и суставам, ослабляет иммунную систему (особенно у молодых людей).
Симптомы интоксикации фтором схожи с простудными - хроническая усталость, мышечная слабость, невозможность восстановить силы после отдыха.

Сейчас очень часто рекламируется шампунь без ЛАУРИЛСУЛЬФАТ НАТРИЯ. Зато в зубной пасте это вещество используется в большом количестве для улучшения пенообразования!
Это вещество необыкновенно активно, быстро проникает через кожу и слизистую оболочку и накапливается во внутренних органах: печени, почках, сердце, головном мозге! Лаурилсульфат натрия высушивает слизистую оболочку слизистой рта, повышает чувствительность десен к пищевым кислотам, является сильнейшим абразивом - это приводит к истончению эмали!
Последние исследования показали, что лаурилсульфат натрия оказывает негативное влияние на детородную функцию у мужчин.
Кстати, в промышленности лаурилсульфат натрия применяется для мытья полов в гаражах, используется как средство для мойки машин и т.д.

Еще одна рекламная приманка – АНТИБАКТИРИАЛЬНЫЕ ДОБАВКИ. Чаще всего в качестве такой добавки используют триклозан, который убивает микроорганизмы в полости рта. Естественно, «под горячую руку» попадают как вредные бактерии, так и вполне мирная и полезная микрофлора.

ЭТИ ВЕЩЕСТВА ОСОБЕННО ОПАСНЫ ДЛЯ ДЕТЕЙ, так как дети часто проглатывают зубную пасту!

ДЕЛАЙТЕ «ЗУБНУЮ ПАСТУ» САМОСТОЯТЕЛЬНО ИЗ НАТУРАЛЬНЫХ ИНГРЕДИЕНТОВ! Это очень просто :-D

Для чистки зубов можно использовать измельченную в порошок ГОЛУБУЮ или БЕЛУЮ ГЛИНУ. Она полностью натуральна, не содержит вредных веществ, качественно очищает зубы от налета и предотвращает появление зубного камня. Нанесите небольшое количество глины на влажную щетку и чистите как обычно.

Можно приготовить ТРАВЯНОЙ ПОРОШОК. Возьмите в равных пропорциях: чабрец, ромашку, лавр, гвоздику, черный перец, корицу, куркуму и тщательно и очень мелко перемелите все ингредиенты. Для чистки зубов нанесите небольшое количество порошка на влажную зубную щетку.

При воспалении десен можно чистить зубы порошком, приготовленным из листьев шалфея, он обладает сильным антимикробным действием и очень приятным вкусом. Порошок шалфея также наносится на влажную щетку.

Институт лингвистики в Тарту (бывшая Академия языковедения СССР) объявил, что русский язык в течение ближайшего года может быть исключен из списка языков мира.

Мониторинг, ежегодно проводимый сотрудниками института, показал, что русский язык перестал соответствовать минимальным требованиям о самоидентичности, богатстве словарного запаса и сфере применения.

Если в течение 2013 года картина не изменится, то русский язык будет объявлен мертвым языком, со всеми вытекающими из этого последствиями: закрытие курсов русского языка в Европе, исключение его из официальных языков организаций мира (ООН, ЮНЕСКО) и запрет на его употребление в посольствах для общения с россиянами.

Нужно сказать, что Институт лингвистики в течение последних пяти лет ежегодно предупреждал власти РФ о высокой вероятности развития событий по этому сценарию, но всего его обращения остались без ответа. По классификации ЮНЕСКО существуют несколько стадий отмирания языка, и русский полностью соответствуют самой тяжелой из них: язык России превратился в контекстно-ситуативный набор грамматических форм.

Эта точка регресса характеризуется следующими особенностями.

Во-первых, почти заканчивается словообразование на основе родных корней. Новые термины и понятия являются заимствованными. Понятия, пришедшие извне, вытесняют родные аналоги, из двух синонимов выживает заимствованный. Общество не способно производить адекватную замену иностранным словам, довольствуясь прямым заимствованием, разрушается связь между деятельностью индивида и его родным языком. Частным случаем такого регресса является «язык рабов», достаточный для понимания указаний хозяина, но абсолютно бесполезный для общения на отвлеченные темы. Как пример ученые Тарту приводят широко распространенный в России «рунглиш».

Во-вторых, знание языка перестает поощряться в обществе. Снижается ценность этого знания для экономически активного индивида, язык не способен поднять стоимость работника в конкурентной борьбе на рынке труда. На первое место при трудоустройстве выходят личные связи и требования по минимальной зарплате, поэтому в структуре занятости преобладают «блатные» на вершине пирамиды, и «гастарбайтеры» в её основании. Государство без видимых протестов общества сокращает часы преподавания родного языка в школе, экзамены по нему проходят в виде обезличенных тестов. Снижается общий уровень грамотности теле- и радиовещания, газеты выходят с опечатками и ошибками, которые никто не замечает.

В-третьих, государственные структуры не используют в своей деятельности официальный язык страны. Патриархальная Православная Церковь проводит богослужения на церковнославянском, МВД использует упрощенный служебный диалект, МИД оперирует французским, немецким и английским. В такой ситуации полностью исчезает понятие единого языка, население разобщается по профессиональной принадлежности, которая определяет значение и смысл слов.

В-четвертых, язык перестает быть образным, из него вымываются слова общего значения, предпочтение отдается синонимам местоимениям «тот» и «этот». Общение между людьми сводится к ситуативно-контекстному словообразованию, часто на основе одного корня.

— Дай эту фиговину.
— На фига?
— Я ею прифигачу вот эту фигню.
— Так ведь фигня получится!
— А тебе не по фигу?

Как пишут исследователи из Тарту, данный диалог очень напоминает общение высших животных, которые с помощью одинаковых звуков передают друг другу информацию, определенную конкретной ситуацией.

Подводя итоги своего исследования, Институт лингвистики Тарту с сожалением отмечает, что русский язык де факто уже умер, и остается последний год его официального существования.

Допотопный- не значит, что устаревший и не современный.
До потопа.

Баба Яга







По одной из версий, Баба Яга в русских сказках изначально была Бабой Йогой.

Сразу возникает вопрос: какое же отношение имеет древнее учение Индии к русским сказкам?

Дело в том, что древнее знание и йога, как метод и средство познания мира, по версии самих же индийских брахманов, родились в древнейшей цивилизации планеты, в землях Арктиды (Гипербореи).

Когда Арктида исчезла после катастрофы, спасшиеся жители через несколько поколений передали его лучшим умам трех континентов: Хиттиды, Пацифиды и Атлантиды. Но настало время, исчезли и эти миры. А знание перешло в Древний Египет. Потом - в индийскую культуру. Это было четыре с половиной тысячи лет назад. В 5-6 века до нашей эры мудрецы Индии написали священные книги Веды, которые дали мощнейший толчок развитию философской мысли.

Но знания гиперборейцев передавались из поколения в поколение и теми людьми, которые не ушли так далеко от своей прародины, а остались на территории севера Руси. И одним из источников сохранения и передачи этих знаний следующим поколениям являлись сказки.

Древние считали, что Баба Яга (Йога) - это Богиня, которая передает (сопровождает) умерших с этого Света - на тот Свет.

Кандидат исторических наук Светлана Васильевна Жарникова , специалист по ведической северорусской народной культуре, дает очень интересное пояснение к этим сказкам:

«Баба Яга отмечает собой сакральное пространство между жизнью и смертью и обладает двойственной природой – она может помочь герою, а может и съесть его. ..Баба-Яга держит нить человеческой жизни на грани бытия, и жертва может уйти навеки в «мир предков», а может вернуться в мир людей, получив новый облик, новые знания, т.е. в новом качестве. Но для подобного возвращения надо пройти определенные испытания, совершить необходимые обрядовые действия.

Именно о таком пути туда и обратно и рассказывает сказка «Гуси-лебеди».



Гуси уносят мальчика почти с порога родительского дома в мир Бабы-Яги. Его сестра отправляется вслед за ним, и первое, что встречается ей на пути – Печь и хлеб – два символа человеческой общины, семьи. Но героине сказки надо выйти за пределы человеческого социума и она не ест ритуальный хлеб.

Далее на ее пути встречается яблоня. И снова символ, на сей раз здоровья, жизненной силы, красоты, мудрости (вспомним живильные, молодильные яблоки сказок, яблоки Гесперид и т. д.). И вновь героиня отказывается от того, что может задержать ее в мире живых.

И в конце своего пути она встречает молочную реку с кисельными берегами – страшное пограничье двух миров. Вспомним, именно овсяный кисель с молоком – ритуальное блюдо, причем последнее, поминального и похоронного стола на Русском Севере. Именно овсяным киселем и молоком поминают родителей в так называемые «родительские» дни…

Не свершив поминального обряда и не вкусив ритуальной пищи, героиня сказки «Гуси-Лебеди» вступила в пространство межмирья, во владения Бабы-Яги.

Поведение и мальчика, и девочки при возвращении в мир людей иное.

Они пьют молоко и едят овсяный кисель, принося жертву предкам.

Они едят яблоки, возвращая себе жизненную силу.

Они съедают по ржаному пирогу, символу человеческой общины, и, кроме того, забираются в печь.

Именно после этого гуси-лебеди прекращают погоню за братом и сестрой. Почему?

Дело в том, что, забираясь в печь, мальчик и девочка совершают древний обряд ПЕРЕПЕЧЕНИЯ, который сохранился на Русском Севере вплоть до наших дней.

Считается, что если грудной ребенок перепутает день с ночью, постоянно плачет, болеет, то его как бы подменили и необходимо это дитя перепечь. Обряд перепечения должны проводить два человека – самая старая женщина в доме и самый маленький, способный стоять на ногах, ребенок. Собственно, ребенок ничего не делает, он просто присутствует при обряде. Бабка же, привязав младенца к хлебной лопате, трижды засовывает его в теплую русскую печку, приговаривая при этом: «Перепекаем подмена, выпекаем русака». После этого ребенок считается доведенным до необходимого состояния и как бы заново родившимся.

…Кстати, именно это и стремится сделать со своими жертвами Баба-Яга – сварить их, поджарить, т.е. перепечь для «того света», довести их до зрелости для существования в ином мире.

В сказке «Гуси-лебеди» брат и сестра перепекаются для этого мира – мира живых людей, они обретают зрелость и выходят из печки уже качественно новыми людьми: не мальчиком и девочкой, а юношей и девушкой. Таким образом, перед нами в сказке фактически предстает описание обряда перехода в новую возрастную категорию, изменения социального статуса подростков, так называемый обряд инициации.

Надо отметить, что с похожей ситуацией мы сталкиваемся и в «Сказке о сестрице Аленушке и братце Иванушке», где неразумный брат, выпив воды из козьего копытца, стал козленочком.
…Одежда мальчика-брахмана (жреца) должна быть из льняного полотна, кшатрия (воина) – из хлопка, вайшьи (земледельца) – из козьей шерсти. Причем, они носят также и шкуры в виде плащей: брахман – черной антилопы, кшатрий – пятнистого оленя, а вайшья (т.е. земледелец) – шкуру козы. При этом мальчик в обряде посвящения обязательно пьет воду, принимаемую из рук учителя.***

<***здесь имеются ввиду касты (они существовали в Древней Руси, а в Индии сохранились до сих пор.>

Но в русской народной сказке сестрица Аленушка и братец Иванушка – крестьянские дети, т.е. вайшьи или веси.

Стоит вспомнить также, что Иванушка пытается выпить воды из коровьего копытца, но сестра его предупреждает: «Теленочком станешь»; затем из лошадиного копытца – и снова предупреждение: «Жеребеночком станешь!». И, наконец, положенное ему (как вайшье) козье копытце, испив из которого он стал козленочком. …Таким образом, «теленочек», «жеребеночек» и «козленочек» в обряде посвящения – жрец, воин и земледелец, а в русской народной сказке мы вновь оказываемся лицом к лицу с прямой аналогией ведическим представлениям, сохраненным вплоть до наших дней»

Избушка Бабы Яги в сказках, обычно окружена высоким тыном, увешанным черепами. Но черепа были животных, т к именно они сохраняют силу и мудрость своего вида, создавая обережный круг. Избушка была на курьихъ ножках. Но курьи - значит дымовые, т е дом стоял над землей и мог поворачиваться куда захочешь. Курильские острова - там что курящих кур разводят? Да ничего подобного!

И еще: Кто сквозь курево пройдет - в другой мир попадет. Очень ясное описание звездных врат. Дымка - отражение измененного пространства.

В летописях и в современной литературе описывается много случаев, когда люди, животные, техника, предметы исчезали, попадая в некую дымку…когда на время, а когда навсегда…

ВИДЕО "Образ Бабы Яги"


ИСТОЧНИКИ:
http://www.perunica.ru/zharnikova
http://alexfl.ru/vechnoe/vechnoe_skazki.html
http://www.yoga-club.ru/index.php?razd=30



БАБА ЯГА - ЛИК ВЕЛИКОЙ БОГИНИ

Баба Яга, пожалуй, один из наиболее популярных и загадочных персонажей народных сказок. В то же время она воспринимается скорее как персонаж отрицательный по отношению к героям сказки, хотя и может оказать услугу путнику. Вторая отличительная черта Яги, ее отношение к маленьким детям, чаще всего сиротам, которых она жарит в печи и съедает. Именно эта ее черта и послужила прообразом множества рассказов о кровавых обрядах язычников. Насколько же правомерны сии представления попытаемся разобрать в этой статье.

Но, прежде всего, обратимся к истокам образа Бабы Яги. Баба Яга была полноправной Богиней и почиталась нашими Предками наравне с таким Богом как Перун.

Другой образ, отождествляемый исследователями с Бабой Ягой, - призрачная и неуловимая Златая Баба, чей куммир пытались отыскать множество исследователей и охотников за сокровищами (ведь культовая статуя, по преданию была отлита из чистого золота), но всегда ей удавалось ускользнуть от чужих глаз.
Следы Златой Бабы встречаются от Поволжья до Урала и Сибири и культ ее, вероятно, идет еще со скифских, а может и арийских времен, когда на этих территориях располагалась Арианам Ваэджа - Земля древних Ариев.

Основная деятельность Бабы Яги обусловлена ее тесной связью с дикими зверями и лесом. Она живет в глухой чащобе, ей подчиняются звери и птицы. Как же получилось, что столь почитаемая Богиня - хранительница Живой Силы обратилась в страшилку для малых детей?
Время понимается в народной культуре как своего рода течение, ток жизни. Хорошая жизнь - это хорошие времена. Когда времена обращаются наничь, целый народ оказывается в изнаночном, зазеркальном мире, где все не так, все наоборот, все противу правил.
Попавший в наничье народ теряется и может погибнуть, поскольку наничь вывернута оказывается и вся его культура и система ценностей, которую он создавал тысячелетиями.
Сии времена в Славянской Традиции именуются Ночью Сварога, когда рушатся все Устои и традиции. Вот как произошло забвение образа Великой Богини и обращение ее в злобную старуху русских сказок. Но если времена вывернулись наизнанку, значит, чем страшнее в сказке чудовище, тем чудеснее, тем значимее было это божество в том Мире.
Воспользуемся сиим инструментом, пытаясь выявить исходный образ Бабы Яги. И начнем с определения значения ее имени.

Словарь Фасмера дает следующие слова, родственные имени Бабы Яги: лит. Jega - "сила", вин. п. ед. ч., Jega, nuojega - "состояние", jegti, Jegiu - "мочь, быть в состоянии", лтш. Jega - "смысл, разум".
Таким образом, ее имя соотносится как-то с понятием Силы или состояния Силы, да еще и с разумом. Как же увязать все это? Все встанет на свои места, если обратиться к словам хранителей Древнерусской Веры: "простые люди называли Богиню по-разному, но обязательно с нежностью, кто Бабушкой Йогой Златой ногой, а кто и совсем попросту - Йогиней-Матушкой.
Вот оно, именно Баба Йога, так в древности звучало имя Богини. Само же слово йога имеет древнеарийские корни и переводится как "путь единения", а искусство йоги, по сути, является инструментом преобразования сознания, т.е. своеобразным посвящением. И последнее указание на связь Бабы Яги с посвящением - расположение ее избушки на границе леса, воспринимаемой как грань Яви и Нави.

Внешность Бабы-Яги подчеркивает ее принадлежность к иному миру - старая, уродливая, бородавчатая, с растрепанными волосами и огромного роста. Все, что уродливо, древние люди инстинктивно приписывали Темному Царству. Однако это - всего лишь маска, которую она надевает, чтобы еще раз показать опасность контакта с миром Мертвых, и, отчасти, миром Магии, который размывает грань между живым и мертвым.
Баба-Яга - хозяйка магии. На грани миров ее магия вычурна и угрожающа. В сказках она владеет огнедышащими конями, сапогами-скороходами, ковром-самолетом, гуслями-самогудами и мечом-самосеком. Может оборачиваться и в зверя, и в тучу.
Баба-Яга - это Черная Луна, хозяйка тьмы и чародейства. Ее образ восходит к образу Триединой Великой Матери, хранящей в себе зародыш жизни, саму жизнь и смерть. Но так как смерть для людей выглядит конечной и пугающей точкой, прерывающей ход жизни, то и богини, властвующие над смертью, воспринимаются как "отрицательные" персонажи.

Теперь рассмотрим связь Бабы Яги с детьми. Как уже говорилось выше, Яга отождествляется исследователями со Златой Бабой, которая по описаниям свидетелей изображалась обычно как женщина с младенцем на руках и ребенком, стоящим подле нее. Весьма странное отождествление, но только на первый взгляд.
Дий Владимир в своем труде описывает обряд посвящения детей-сирот жрицами Богини в одном из Капищ: жрицы, которых называли также йогами (ягами) собирали детей-сирот и приводили в Капище Рода, которое было высечено в горе и находилось в лесу у Ирийских гор (Алтай). Там дитя одевали в белые одежды, давали сон-траву и укладывали на помост, называемый - лапата. Лапата находился в специальном углублении в скале - Пещи Ра. Лапата была разделена выступом на две части - внешнюю и внутреннюю. Во внешнюю часть закладывался хворост, затем лапата задвигалась, и в Пещи Ра возжигали огонь. Для наблюдателей со внешней стороны казалось, что детей сжигали в печи. На самом деле, когда помост-лапата задвигался в Пещь Ра, специальный механизмопускал каменную плиту на выступ лапаты, и отделял углубление с детьми от Огня. Сие обрядовое действо означало смерть детей для внешнего мира и возрождение их как будущих жрецов. А поскольку в русских сказках сохранились моменты похищения Бабой Ягой детей из семьи, то обряд огненного посвящения должны были пройти не только дети-сироты, но и другие дети, не имеющие Права Крови (т.е. не принадлежащие к жреческому сословию по рождению).
Проходя через очистительный огонь, умирая для своих родителей и всего мира, они обретали второе рождение, жизнью доказывая свое право на посвящение. И сие право они получали от хранительницы Путей двух миров - Бабы Яги.
Дополнительным указанием на это служит и обращение к Яге - Баба. Бабой на Руси называли вовсе не старуху, а женщину, которая родила дитя. И само слово "Баба" означает - врата новой жизни, открытие врат новой жизни. Также особо следует отметить символизм печи и пещеры - и то, и другое служат архетипом материнской утробы и указывают, по сути, на второе рождение или перерождение человека.

Помимо того, что Баба Яга, как было рассмотрено выше, связана с детьми, она также в сказках помогает герою, но не всякому, а лишь тому, кто достоин. Причем помощь ее в большинстве случаев - указание пути. Таким образом, можно сделать вывод, что Баба Яга связана не только с посвящением детей, но и с инициацией вообще.
В период кровавого и предательского насаждения христианства всем языческим божествам, духам, в том числе и оберегавшим людей (берегиням) придавались злые, демонические черты, уродливость внешнего вида и характера, злые намеренья. В этом приняли участие и полудикие мусульмане арабы.
Так языческая строгая прародительница была превращена в злобного демона, которым пугают наших же маленьких детишек. И по прошествии многих веков люди полностью поверили иноземным бредням.

ИСТОЧНИК:http://blogs.mail.ru/mail/ljudmilak30/37DA9191401B67BC.html

Анатолий Балашов

Очевидно, что священные писания созданы были с целью передачи информации, уклада жизни в виде заповедей и примеров, а также мироощущения и менталитета.
Очевидно так же, что те, для информационного противодействию кому, создавались эти писания, извратили большинство из них вымарав оттуда всю суть.
В христианстве и православном христианстве, в первую очередь, это сто раз переписанная библия, скомпилированная из Нового Завета и еврейских сказок ВЗ. К примеру, миф о столпотворении понадобился для оправдания языковой диверсии и разрушения единого языкового этноса Европы.(Драгункин, Чудинов, Жарникова и другие исследователи)
В Исламе же, насколько мне известно, Коран написан в стихах, а значит подделать его гораздо сложнее, но есть мнение что там поменяли местами суры.
Кроме того в исламе , опять же по-моему скромному знанию, тщательно подменяют Коран его толкованиями вроде хадисов
Таким образом мы видим, что писания созданы для передачи базовых знаний, но порядочно изменены или дискредитированы.

Что же касается конкретно привидённых цитат об обезьянах и свиньях, о том, что Аллах превратил нечестивых в животных то тут, речь может идти о знаниях далёких предков, которые были много мудрее нас, а потом же деградировали, возможно, в результате катаклизмов. (отсюда слово "допотопный", т.е. древний, что, вероятно, имело смысл утеряных с катаклизмом знаний, технологий и тому подобного н ачто указвыают необъяснимые находки вроде Столба Индры из нержавеющего материала, который и сейчас создать невозможно, а также индийские эпосы и многочисленные рисунки летательных аппаратов, упомянаемые также в различных письменных источниках)
Вероятно, что речь идёт о теории деволюции, т.е. деградации человека:
http://www.mk.ru/science/article/2010/03/11/445763-ob..
добавлю к статье, что эволюция и деволюция вполне могут идти параллельно.

Таким образом я прихожу к пониманию, что переданные знания были рассчитаны на деградировавших людей, в первую очередь, лишившимся основопологающих знаний и понимания законов мироустройства и развития. И переданы эти знания были людьми куда более развитыми, с целью сохранить человечество от окончательной деградации.
Сохранить от, к примеру, эпохи тотальной лжи и предательства, Кали-Юги, которая, согласно индийским писаниям должна вот в это время заканчиваться. Ну что мы и наблюдаем - власть лжи и пороков, не говоря о трупоедении, агрессии, и всем смертным грехам.

Логика развития и появляющиеся из множества источников запретные знания говорят о конце эпохе лжи и возвещают нам о, много раз предсказанном, "Золотом Веке". Очевидно также, что предстоит и эта самая "жатва", т.е. разделение людей на развивающихся и деградирующих, т.е. процесс, который в прошлом мог привести к появлению свиней и обезьян и всех прочих животных, впрочем процесс это обоюдный, как мне представляется, т.е. физическая деградация и духовная эволюция.

К чему я это всё писал уже не помню, но вот захотелось написать.

Великая «китайская» Стена
Елена Любимова, 22 февраля 2011








Колоссальные оборонительные сооружения, известные сегодня под названием «Великая китайская стена», были построены теми, кто тысячи лет назад обладал технологиями, до которых мы ещё пока не доросли. И это явно были не китайцы...

В Китае существует ещё одно материальное свидетельство присутствия в этой стране высокоразвитой цивилизации, к которой китайцы отношения не имеют. В отличие от китайских пирамид, это свидетельство хорошо всем известно. Это – так называемая, Великая китайская стена.

Давайте посмотрим, что говорят ортодоксальные историки об этом крупнейшем памятнике архитектуры, который в последнее время стал основной туристической достопримечательностью Китая. Стена расположена на севере страны, протянувшись от морского побережья и уходя в глубь монгольских степей, и по разным оценкам имеет протяжённость, с учётом ответвлений, от 6 до 13 000 км. Толщина стены – несколько метров (в среднем 5 метров), высота 6-10 метров. Утверждается, что стена включала 25 тысяч башен.

Краткая история строительства стены сегодня выглядит так. Строить стену якобы начали ещё в III веке до н.э. во время правления династии Цинь, чтобы защищаться от набегов кочевников с севера и чётко определить границу китайской цивилизации. Инициатором строительства выступил знаменитый «собиратель земель китайских» император Цинь Ши-ХуанДи. Он согнал на строительство около полумиллиона человек, что при 20 миллионах общего населения составляет очень внушительную цифру. Тогда стена представляла собой сооружение в основном из земли – громадный земляной вал.

Во время правления династии Хань (206 г. до н. э. – 220 н.э.) стену расширили на запад, укрепили камнем и соорудили линию сторожевых башен, которая уходила вглубь пустыни. При династии Мин (1368-1644) стену продолжали строить и дальше. В итоге она протянулась с востока на запад от Бохайского залива в Жёлтом море до западной границы современной провинций Ганьсу, заходя на территорию пустыни Гоби. Считается, что эту стену строили усилиями уже миллиона китайцев из кирпича и каменных блоков, поэтому-то эти участки стены сохранились и до наших дней в таком виде, в котором её уже привык видеть современный турист. Династию Мин сменила манчжурская династия Цин (1644-1911), которая строительством стены не занималась. Она ограничилась лишь поддержанием в относительном порядке небольшого участка около Пекина, который служил «воротами в столицу».

В 1899 американские газеты пустили слух о том, что стена вскоре будет снесена, а на её месте построят шоссе. Однако, никто ничего не собирался сносить. Более того, в 1984 году стартовала программа по реставрации стены по инициативе Дэн Сяопина и под руководством Мао Цзе Дуна, которая выполняется и сейчас, и финансируется из средств китайских и зарубежных компаний, а также частных лиц. Сколько согнал Мао на реставрацию стены, не сообщается. Несколько участков отремонтировали, кое-где возвели вообще заново. Так что можно считать, что в 1984 году началось строительство четвёртой китайской стены. Обычно, туристам показывают один из участков стены, расположенный в 60 км к северо-западу от Пекина. Это район горы Бадалин (Badaling), протяжённость стены составляет 50 км.

Наибольшее же впечатление стена производит не в районе Пекина, где она возведена на не очень высоких горах, а в отдалённых горных районах. Там, кстати, очень хорошо видно, что стена, как оборонительное сооружение, сделана очень продуманно. Во-первых, по самой стене вместе могли передвигаться по пять человек в ряд, так что она была и хорошей дорогой, что крайне важно при необходимости переброски войск. Под прикрытием зубцов охранники могли скрытно подбираться к тому участку, где враги планировали напасть. Сигнальные башни были расположены таким образом, что каждая из них находилась в зоне видимости двух других. Какие-то важные сообщения передавались либо барабанным боем, либо дымом, либо огнём костров. Таким образом, весть о вторжении неприятеля с самых дальних рубежей можно было передать в центр за сутки!

В процессе реставрации стены открылись интересные факты. Например, её каменные блоки скреплялись между собой клейкой рисовой кашей с примесью гашёной извести. Или что бойницы на её крепостях смотрели в сторону Китая; что с северной стороны высота стены небольшая, гораздо меньше, чем с южной, и там находятся лестницы. Последние факы, по понятным причинам, не афишируются и никак не комментируются официальной наукой – ни китайской, ни мировой. Более того, при реконструкции башен, бойницы стараются строить в противоположном направлении, хотя не везде это удаётся. На этих фотографиях показана южная сторона стены – солнце светит в полдень.

Однако, на этом странности с китайской стеной не заканчиваются. В википедии есть полная карта стены, где разным цветом показана стена, которую, как нам говорят, строила каждая китайская династия. Как видим, великая стена-то, оказывается не одна. Северный Китай часто и густо усеян «великими китайскими стенами», которые заходят на территорию современной Монголии и даже России. Свет на эти странности пролил А.А. Тюняев в своей работе «Китайская стена – великое заграждение от китайцев»:

«Проследить этапы строительства «Китайской» стены, основанные на данных китайских учёных, чрезвычайно интересно. Из них видно, что китайских учёных, называющих стену «Китайской», не сильно заботит то, что сам китайский народ в её строительстве никакого участия не принимал: каждый раз, когда очередной участок стены строился, китайское государство находилось далеко от мест строительства.

Итак, первая и основная часть стены построена в период с 445 г. до н.э. по 222 г. до н.э. Она проходит вдоль 41-42° северной широты и одновременно вдоль некоторых участков р. Хуанхэ. В это время, естественно, никаких монголо-татар не было. Более того, первое объединение народов в составе Китая состоялось только в 221 г. до н.э. под царством Цинь. А до этого был период Чжаньго (5-3 вв. до н.э.), в который на территории Китая существовало восемь государств. Только в середине 4 в. до н.э. Цинь начало борьбу против других царств, и к 221 до н.э. покорило часть из них.

На рисунке показано, что западная и северная граница государства Цинь к 221 г. до н.э. стала совпадать с тем участком «Китайской» стены, который начал строиться ещё в 445 г. до н.э. и был построен именно в 222 г. до н.э.

Таким образом, видим, что этот участок «Китайской» стены строили не китайцы государства Цинь, а северные соседи, но именно от распространяющихся на север китайцев. Всего за 5 лет – с 221 по 206 гг. до н.э. – была построена стена вдоль всей границы государства Цинь, что и остановило распространение его подданных на север и на запад. Кроме того, в это же время на 100-200 км западнее и севернее от первой была построена и вторая линия обороны от Цинь – вторая «Китайская» стена этого периода.

Следующий период строительства охватывает время с 206 г. до н.э. по 220 г. н.э. За этот период были построены участки стены, располагающиеся на 500 км западнее и на 100 км севернее от предыдущих… В период с 618 по 907 гг. Китаем правила династия Тан, которая не ознаменовала себя победами над северными соседями.

В следующий период, с 960 по 1279 гг. в Китае утвердилась империя Сун. В это время Китай утратил господство над своими вассалами на западе, на северо-востоке (на территории Корейского полуострова) и на Юге – в северном Вьетнаме. Сунская империя потеряла значительную часть территорий собственно китайцев на севере и северо-западе, отошедшей к киданьскому государству Ляо (часть современных провинций Хэбэй и Шаньси), тангутскому царству Си-Ся (часть территорий современной провинции Шэньси, целиком территория современной провинции Ганьсу и Нинся-Хуэйского автономного района).

В 1125 г. граница между некитайским царством чжурчжэней и Китаем проходила по р. Хуайхэ – это в 500-700 км к югу от мест построенной стены. А в 1141 г. был подписан мирный договор, согласно которому китайская Сунская империя признавала себя вассалом некитайского государства Цзинь, обязавшись платить ему большую дань.

Однако, пока собственно Китай ютился к югу от р. Хунахэ, в 2100-2500 км к северу от его границ был возведён очередной участок «Китайской» стены. Эта часть стены, построенная с 1066 по 1234 гг., проходит по российской территории севернее п. Борзя рядом с р. Аргун. В это же время в 1500-2000 км к северу от Китая построен ещё один участок стены, расположенный вдоль Большого Хингана…

Следующий участок стены был построен в период с 1366 по 1644 гг. Он проходит по 40-й параллели от Аньдуна (40°), чуть севернее Пекина (40°), через Иньчуан (39°) до Дуньхуан и Аньси (40°) на западе. Этот участок стены – последний, самый южный и самый глубоко проникающий в территорию Китая… Во время постройки этого участка стены к российским территориям относилось всё Приамурье. К середине 17-го века на обоих берегах Амура уже существовали русские крепости-остроги (Албазинский, Кумарский и др.), крестьянские слободы и пашни. В 1656 было образовано Даурское (позднее – Албазинское) воеводство, в которое входила долина Верхнего и Среднего Амура по обоим берегам… Построенная русскими к 1644 году «Китайская» стена проходила точно по границе России с Цинским Китаем. В 1650-е годы Цинский Китай вторгся на русские земли на глубину до 1500 км, что было закреплено Айгуньским (1858 г.) и Пекинским (1860 г.) договорами…»

Сегодня Китайская Стена находится внутри Китая. Однако, было такое время, когда стена обозначала границу страны. Этот факт подтверждают дошедшие до нас старинные карты. Например, карта Китая известного средневекового картогрфа Абрахама Ортелиуса из его географического атласа мира Theatrum Orbis Terrarum 1602 года. На карте север расположен справа. На ней ясно видно, что Китай отделяется от северной страны – Тартарии стеной. На карте 1754 года «Le Carte de l’Asie» также ясно видно, что граница Китая с Великой Тартарией проходит по стене. И даже карта 1880 года показывает стену, как границу Китая с северным соседом. Примечательно, что часть стены заходит достаточно далеко на территорию западного соседа Китая – Китайской Тартарии...

Интересные иллюстрации к этой статье собраны на сайте «Пища РА»…
http://www.organizmica.org/archive/609/vks.shtml#2

День Лады Богородицы во всех Родах
Славян и Ариев почитают и поют Великую Славу Ладе-Богородице, Матушке нашей Пречистой!
Любящая и нежная Мать Большинства Светлых Богов Расы Великой,
Богородица-Покровительница всех Народов Великой Рассении (территорий, по которым расселилась Великая Раса, т.е. Славянские и Арийские племена и народы) и Чертога Лося во Сварожьем Круге.
Небесная Богородица Лада-Матушка – это Богиня Красоты и Любви, оберегающая Семейные Союзы Родов Великой Расы и Семьи всех потомков Рода Небесного.
Лада - Женская ипостась Рода. Богородица Лада – Матерь богов; Она же -
Рожаница, «Матерь-Родиха», помогающая при родах, а также Богиня
изобилия, созревания урожая и плодородия. Для верующих людей -
Заступница пред богами: защищает от их гнева. Позднее, уже после
крещения Руси, Ее приравняли к христианской Богородице.
Лада - Богиня брака, изобилия, времени созревания урожая. Ее культ
прослеживался вплоть до XVIII века; в древности он был распространен у всех славян, а также у балтов. К Богине обращались с мольбами поздней весной и в течение лета. Ладу называли «Матерью Лелевой». Лада
связывалась славянами с периодами летнего плодородия, когда созревает и тяжелеет урожай. С именем «Лада» в русском языке связано множество слов и понятий, и все они имеют отношение к установлению порядка: ладить, наладить, сладить, ладно. Раньше свадебный сговор назывался «ладины».
Лада считалась также и Матерью двенадцати месяцев, на которые делится год.
Лада является Женской проекцией Рода. Без этой животворящей энергии Род никогда бы не смог родить сам себя. А именно это он и делает на заре любой запускаемой им молодой Вселенной. Лада - Высшая творческая ипостась Родника Вселенной, это могучая энергия созидания. Только Она способна взорвать ячеистую структуру Надкосмической Нави, где скопились прошедшие эволюционный цикл волевые и ментальные силы Рода, мало этого, ещё и активировать на созидательный труд дремлющее информационное поле. Чтобы родить самого себя, Роду
необходима Женская творческая энергия Лады. Но эта Сила созидания и
рождения наполняет Собою не только Рода, Она становится творческим
потенциалом всех высших космических богов Вселенной. Это Её древние арии называли Матерью Мира, Коей Она на самом деле и является. Её нетленный образ вырезали из бивней мамонта и камня наши предки, борющиеся за жизнь в немыслимых условиях глобального земного похолодания. Примечательно, что они изображали не самого Рода, а его Женскую, дающую жизнь всему живому, ипостась. Очевидно, в условиях Ледникового периода жизненная энергия Лады была самой дефицитной.
Чтобы хоть как-то понять этот высокий космический принцип созидания, необходимо разобраться в его имени. Что же означает это нежное и трогательное имя: Лада? В русском языке, как всегда, ответ найти несложно. Важно понять, какое слово древнее: Лада или «лад» – ладить? Но для этого надо погрузиться в смысл данного слова. Слово «лад» на древнерусском означало «согласие», а если ещё точнее – «взаимодействие». Но ведь как раз небесная Лада и является
высшим космическим принципом взаимодействия всех созидательных сил Вселенной. Так как в древнерусском языке, в священном санскрите и в иранских языках отсутствуют равноценные синонимы слову «лад», то можно сделать вывод, что имя Лада более древнее, чем русское слово «лад».
Значит, психическая сущность космической Богини породила поздний смысл вышеназванных слов, а не наоборот. Всё это указывает на глубокую древность Женской ипостаси Рода и на Её мощное влияние. Имя Лада сакрально, и до сих пор до конца не разгадано. Оно содержит в себе законы высшей волевой власти.
По сути, не Род, а Лада правит миром, это Она включила механизм рождения Вселенной и освободила путь мужской ипостаси Рода. Она в различных своих проявлениях является Женским потенциалом всех высших космических богов.
Лада, как и положено Великой Богине, имеет множество ипостасей. Есть у Неё ипостаси и мужские. Например, Лад – бог дружбы и согласия. От этого слова произошло и слово «ладонь». Ведь и сейчас своим друзьям мы протягиваем для рукопожатия открытые ладони. Понятно, что ни одна дружба не строится без любви и симпатии человека друг к другу. Речь идёт о душе, о человеческом сердце, о его высоких чувствах.
У Великой Лады есть ещё одна известная мужская ипостась. Это Лель. Маленький, очень красивый мальчик – бог яркой, пламенной любви. У Леля с ладоней летят искры, которые могут воспламенить любое, даже самое холодное сердце. Древние греки называли Леля Эросом, а римляне – Амуром. Иногда Лель оборачивался привлекательной белокурой Девочкой – Лелей или Лялей. Память о Ней жива в народе и по сей день. Но кроме этих двух ипостасей у всепобеждающей Лады есть ещё одна мужская проекция. Речь идёт о весёлом Усладе. Это бог радости и сближения человеческих душ, бог, ориентирующий человека на
добрые, высокие чувства. Услад как бы является богом эмоционального
следствия энергии Лады. Всем своим видом он показывает, какая огромная радость может исходить от любви Для того, чтобы получить постоянную заботу и сердечное внимание со стороны Лады-Матушки, каждая пара молодоженов приносит в дар Небесной Богородице
самые яркие и благоухающие цветы, мед и различные лесные ягоды, а также молодые супруги пекут для Лады блины с ягодной начинкой, медовые оладьи и возлагают перед Кум-миром или Образом Ее.
Вышняя Богородица Лада всегда дарует молодым супругам все то, что они просят для начала совместной счастливой жизни. Она приносит в жизнь людей домашний уют, дружелюбие, взаимопонимание,
любовь, продолжение Рода, много-детство, взаимовыручку, семейный уклад, заимоуважение и взаимопонимание. Поэтому про такие Союзы говорили, что в них царит лишь Лад да Любовь.
Ладодение – так назывался праздник прихода весны и тепла. Праздник Ладодения сопровождался у славян особыми обрядами. Все воспевали пробуждающуюся природу. Женщины залезали на крыши домов, на горки, на высокие стога сена и, воздев руки к небу, призывали весну. Из теста делали журавликов.
Обычно эти журавлики-обереги клали на высокое место, например, над
дверью, чтобы охранять пространство. С Ладодением связано поверье,
согласно которому птицы возвращаются из Ирия, славянского рая, и потому принято было подражать танцам птиц, или «кобениться». Эти старинные обряды связаны с возвращением на землю солнечной силы жизни.
Гимн-Правьславление: Ой, Ты, Лада-Матушка! Матерь Сва Пречистая!
Не остави нас без Любви и Счастия! Благодать свою ниспошли на нас, яко и мы, чтим и славим Тя, ныне и присно и от Круга до Круга, до скончания
Времен, пока светит нам Ярило-Солнце!
Да Пребудет во всех Родах Свята РАСЫ Лад да Любовь!
Слава Ладе-Богородице, Матушке нашей Небесной!
От Круга до Круга! тако бысть, тако еси, тако буди!

День Лады Богородицы во всех Родах Славян и Ариев почитают и поют Великую Славу Ладе-Богородице, Матушке нашей Пречистой!
Любящая и нежная Мать Большинства Светлых Богов Расы Великой, Богородица-Покровительница всех Народов Великой Рассении (территорий, покоторым расселилась Великая Раса, т.е. Славянские и Арийские племена и народы) и Чертога Лося во Сварожьем Круге.

Небесная Богородица Лада-Матушка – это Богиня Красоты и Любви, оберегающая Семейные Союзы Родов Великой Расы и Семьи всех потомков Рода Небесного.Лада- Женская ипостась Рода. Богородица Лада – Матерь богов; Она же - Рожаница, «Матерь-Родиха», помогающая при родах, а также Богиня изобилия, созревания урожая и плодородия. Для верующих людей - Заступница пред богами: защищает от их гнева. Позднее, уже после крещения Руси, Ее приравняли к христианской Богородице.
Лада - Богиня брака, изобилия, времени созревания урожая. Ее культ прослеживался вплоть до XVIII века; в древности он был распространен у всех славян, а также у балтов. К Богине обращались с мольбами поздней весной и в течение лета. Ладу называли «Матерью Лелевой». Лада связывалась славянами с периодами летнего плодородия, когда созревает и тяжелеет урожай. С именем «Лада» в русском языке связано множество слов ипонятий, и все они имеют отношение к установлению порядка: ладить, наладить, сладить, ладно. Раньше свадебный сговор назывался «ладины». Лада считалась также и Матерью двенадцати месяцев, на которые делится год.

Лада является Женской проекцией Рода. Без этой животворящей энергии Род никогда бы не смог родить сам себя. А именно это он и делает на заре любой запускаемой им молодой Вселенной. Лада - Высшая творческая ипостась Родника Вселенной, это могучая энергия созидания. Только Она способна взорвать ячеистую структуру Надкосмической Нави, где скопились прошедшие эволюционный цикл волевые иментальные силы Рода, мало этого, ещё и активировать на созидательный труд дремлющее информационное поле. Чтобы родить самого себя, Роду необходима Женская творческая энергия Лады. Но эта Сила созидания и рождения наполняет Собою не только Рода, Она становится творческим потенциалом всех высших космических богов Вселенной. Это Её древние арииназывали Матерью Мира, Коей Она на самом деле и является. Её нетленный образ вырезали из бивней мамонта и камня наши предки, борющиеся за жизньв немыслимых условиях глобального земного похолодания. Примечательно, что они изображали не самого Рода, а его Женскую, дающую жизнь всему живому, ипостась. Очевидно, в условиях Ледникового периода жизненная энергия Лады была самой дефицитной.
Чтобы хоть как-то понять этотвысокий космический принцип созидания, необходимо разобраться в его имени. Что же означает это нежное и трогательное имя: Лада? В русском языке, как всегда, ответ найти несложно. Важно понять, какое слово древнее: Лада или «лад» – ладить? Но для этого надо погрузиться в смысл данного слова. Слово «лад» на древнерусском означало «согласие», а если ещё точнее – «взаимодействие». Но ведь как раз небесная Лада и является высшим космическим принципом взаимодействия всех созидательных сил Вселенной. Так как в древнерусском языке, в священном санскрите и в иранских языках отсутствуют равноценные синонимы слову «лад», то можно сделать вывод, что имя Лада более древнее, чем русское слово «лад». Значит, психическая сущность космической Богини породила поздний смысл вышеназванных слов, а не наоборот. Всё это указывает на глубокую древность Женской ипостаси Рода и на Её мощное влияние. Имя Лада сакрально, и до сих пор до конца не разгадано. Оно содержит в себе законы высшей волевой власти.
По сути, не Род, а Лада правит миром, это Она включила механизм рождения Вселенной и освободила путь мужской ипостаси Рода. Она в различных своих проявлениях является Женским потенциалом всех высших космических богов.
Лада, как и положено Великой Богине, имеет множество ипостасей. Есть у Неё ипостаси имужские. Например, Лад – бог дружбы и согласия. От этого слова произошло и слово «ладонь». Ведь и сейчас своим друзьям мы протягиваем для рукопожатия открытые ладони. Понятно, что ни одна дружба не строитсябез любви и симпатии человека друг к другу. Речь идёт о душе, о человеческом сердце, о его высоких чувствах.
У Великой Лады есть ещё одна известная мужская ипостась. Это Лель. Маленький, очень красивыймальчик – бог яркой, пламенной любви. У Леля с ладоней летят искры, которые могут воспламенить любое, даже самое холодное сердце. Древние греки называли Леля Эросом, а римляне – Амуром. Иногда Лель оборачивалсяпривлекательной белокурой Девочкой – Лелей или Лялей. Память о Ней живав народе и по сей день. Но кроме этих двух ипостасей у всепобеждающей Лады есть ещё одна мужская проекция. Речь идёт о весёлом Усладе. Это боградости и сближения человеческих душ, бог, ориентирующий человека на добрые, высокие чувства. Услад как бы является богом эмоционального следствия энергии Лады. Всем своим видом он показывает, какая огромная радость может исходить от любвиДля того, чтобы получить постоянную заботу и сердечное внимание со стороны Лады-Матушки, каждая пара молодоженов приносит в дар Небесной Богородицесамые яркие и благоухающие цветы, мед и различные лесные ягоды, а такжемолодые супруги пекут для Лады блины с ягодной начинкой, медовые оладьии возлагают перед Кум-миром или Образом Ее.Вышняя Богородица Лада всегда дарует молодым супругам все то, что они просят для начала совместной счастливой жизни.Она приносит в жизнь людей домашний уют, дружелюбие, взаимопонимание, любовь, продолжение Рода, много-детство, взаимовыручку, семейный уклад, взаимоуважение и взаимопонимание. Поэтому про такие Союзы говорили, что вних царит лишь Лад да Любовь.
Ладодение– так назывался праздник прихода весны и тепла. Праздник Ладодения сопровождался у славян особыми обрядами. Все воспевали пробуждающуюся природу. Женщины залезали на крыши домов, на горки, на высокие стога сена и, воздев руки к небу, призывали весну. Из теста делали журавликов.Обычно эти журавлики-обереги клали на высокое место, например, над дверью, чтобы охранять пространство. С Ладодением связано поверье, согласно которому птицы возвращаются из Ирия, славянского рая, и потому принято было подражать танцам птиц, или «кобениться». Эти старинные обряды связаны с возвращением на землю солнечной силы жизни.Гимн-Правьславление: Ой, Ты, Лада-Матушка! Матерь Сва Пречистая! Не остави нас без Любви и Счастия! Благодать свою ниспошли на нас, яко имы, чтим и славим Тя, ныне и присно и от Круга до Круга, до скончания Времен, пока светит нам Ярило-Солнце!

Да Пребудет во всех Родах Свята РАСЫ Лад да Любовь!Слава Ладе-Богородице, Матушке нашей Небесной!От Круга до Круга! тако бысть, тако еси, тако буди!

ЯРГА - солярный символ русов

П.И.Кутенков, А.Г.Резункова
Материалы собраны П.И.Кутенковым, обработка и дополнения - А.Г.Резункова


Эта статья - рабочие фрагменты из будущей книги. Речь пойдёт о символе - кресте с загнутыми концами, бытовавшем у наших предков с зари исторического развития человечества. Самые ранние археологические находки на территории Малороссии датируют XVIII-XIII тысячелетием до нашей эры /Бибикова, 1965; Шовкопляс, 1965/. Его часто встречают на материальных носителях трипольской культуры V-II тыс. до н.э., которую академик Б.А.Рыбаков называет праславянской. Выдающийся чешский славист Л.Нидерле связывал Микенскую культуру III- II тыс. до н.э., насыщенную различными типами ярги (свастики), с арийскими племенами, не исключая, что это были славяне. Одежда и полотенца XVIII-ХХвеков, украшенные яргами, хранятся во многих краеведческих и этнографических музеях России. На летней сельскохозяйственной ярмарке 2001 г., проходившей в г. Санкт-Петербурге, кустари из Нижегородской области продавали, как и встарь, скатерти с изображением ярги.
* * *

Любознательный читатель, увидев непонятное слово, начнёт искать в словарях, но не найдёт его ни у Ожегова, ни у Ушакова, ни у Фасмера, а также и в более полных великорусских и древнерусских словарях Даля и Срезнёвского. Нет его и в мифологическом словаре и в словаре символов. Но мы не остановимся на очевидном и проведём этимологическое расследование.

Слова с корнем яр бытуют в разговорном, литературном и профессиональном языке славянских народов: яркий (1. дающий сильный свет, сияющий; 2. резкий по чистоте и свежести тона; 3. сильный и впечатляющий), ярый (1. яростный; 2. страстно преданный, убеждённый; 3. яркий, светлый, сверкающий), ярость (1. сильный гнев; 2. напор, неукротимость), яровой (однолетние растения, засеваемые весной и созревающие летом или осенью), яриться (быть в ярости, горячиться), ярка (молодая, ещё не ягнившаяся овца). Это выписки из Толкового словаря Ожегова, у некоторых понятий есть приписки - устаревшее или простонародное. В Толковом словаре живого великорусского языка, материал для которого Владимир Даль собирал в середине девятнадцатого века, даны более широкие значения: прилагательное ярый - огненный, пылкий, горячий; белый, блестящий, яркий; сердитый, злой, лютый, запальчивый; крепкий, сильный, жестокий, резкий; скорый, бойкий, неудержный, быстрый, крайне ретивый, рьяный; горячий, похотливый; глагол ярить - разъярять, горячить, кипятить, сердить, злить, разжигать похоть. В словаре Даля есть такие понятия, как ярь, ярина, ярица, яровина - растительная сила почвы, сок, тук. В Этимологическом словаре русского языка Фасмера: яра - весна, ярь - яровой хлеб, ярые пчёлы - первый рой в улье летом, яровик - животное или растение этого года. Иванов и Топоров, Фаминцын и Фасмер приводят близкие слова из языков славянской группы: украинская ярь - весна, яровой хлеб, ярий, яровий - весенний, летний; древне-руский яръ - тоже весенний, летний; болгарское яра - весна; чешское jaro - весна, jary - весенний, этого года, яровой; словенский jar - весна, jary - свежий; польские jar и jarz - весна, jary - этого года, яровой. В Словаре древнерусского языка Срезневского: яра - весна, а ярый - весенний, яровой (но также гневный; гневливый, сварливый; жестокий; строгий; смелый, отважный; сильный, порывистый); ярь -яровой хлеб, а ярица - зерно ярового хлеба; яръкый - светлый, яркий, сверкающий, но также и суровый, гневный. Срезневский древнерусское слово ярость (которое должно писаться с юзом, а не с я, как написано) приравнивает к гневу, ярости; пылкости, горячности; строгости, суровости, но и к веселью. Интересна трактовка слова ярьмъ = яръмъ: это не только ярмо, но и вес, мера, весы (в частности, и как название зодиакального созвездия). Кстати, Даль представляет яремъ не только как ярмо, иго, деревянный хомут на рабочий скот, но и как страдную пору сенокоса и жатвы.

Итак, слова с корнем яр несут в себе ярую силу Весны и Солнца, в них заключено живительное и плодозачинающее начало. В этих словах есть пылкая необузданность, которая может проявиться от сурового гнева до безудержного веселья.

Всеми этими качествами обладает Ярила, Ярило - древнейший славянский бог, от которого ярится земля и всё живое. "Поклонение Яриле, и буйные, нецеломудренные игрища, возникшие под влиянием этого поклонения, - всё, в чём видению нашего предка наглядно сказывалось священное торжество жизни над смертью, для христианских моралистов были "действа" нечистые, проклятые и бесовские; против них постоянно раздавался протест христианства. Несмотря на то, стародавний обычай нескоро уступил назиданиям христианских проповедников; до позднейшего времени на Яриловом празднестве допускались свободные объяснения в любви, поцелуи и объятия, и матери охотно посылали своих дочерей поневеститься на игрищах" [1, I. c. 446].

Хочется отметить ещё одну интересную деталь, может быть она не очевидна, но прослеживается: ярина, ярьна - овечья шерсть; ярка - молодая овца; яра - ягнёнок (в литовском eras, eris - ягнёнок, erena - баранина; древнепрусский eristian - ягнёнок, латинский aries - баран, и пр.) По астрономическому календарю год начинается с весеннего равноденствия, когда Солнце приходит в знак Овна-овцы (aries) и покровителем этого знака считается Марс (Арес) - яростный, весенний бог (впоследствии более известный только как бог войны), античный двойник нашего Ярилы.

Корень яр известен в древнейших индоевропейских языках как мерило времени и другого счисления. Праславянский jаrъ родственен авестийскому aуar, уar - год, готскому jer и немецкому Jahr - год, греческому ???- время года, пора; ????- время, год. В английском языке year - год, а yard - ярд, меры длины. Один ярд равен 0.9144 метрам (русский аршин равен 0.7112 метрам, что соответствует 16 вершкам, в двух аршинах будет три локтя, а в трёх - сажень).

Для любителей докапываться до сути добавим, что в разговорном языке иногда происходит замена я на е или на ё и поэтому зачастую в словарях можно найти одинаковые по значению слова, например ега - яга, егольник - ягольник, егун - ягун, яралаш - ералаш, ерга - ёрга, ергак - яргак, ерлык - ярлык, ерыга - ярыга. Небезынтересным будет добавить, что перед гласными е или я может появиться глухое г или х: ерлыга - ярлыга - герлыга, генерал - енерал, Елена - Гелена - Хелена, что позволяет расширить область поиска.


На сегодняшний день мало для кого будет откровением, что русский и санскритский языки имеют общие корни и по своей этимологии наиболее близки. Санскритско-русский словарь слово ga (Га) переводит как 1) идущий и 2) находящий где-либо. Расположенное в этом смысловом гнезде слово gagana определяется как воздушное пространство, небо. Другое слово - gagano-gati - переводится как божество, планета [9, c. 8]. Обратимся к древнеиндийской мифологии. В Ригведе есть упоминание о Ганге - небесной реке. Священный Ганг - это излившаяся на землю Ганга. Жену Брахмы звали Гаятри (др.-инд. gayatri - песня, от ga - петь). Она, согласно традиции, является жизненным дыханием и признана матерью четырёх вед. Древнеиндийское слово сварга состоит из двух частей: свар - свет, небо и га - хождение, то есть движение света по небу, движение небесного света [25,c. 43]. Отсюда и ведический древнерусский Бог-отец, небесный Бог Сварог, которого иногда называют Сварга. Вероятно, Гайомарт (авест. Гайо - живой, Мартан - смертный) - герой иранской мифологии, родоначальник человечества, первый смертный - тоже имеет отношение к нашей истории.

В русских языках слов, начинающихся на га и имеющих значение движения, найти довольно сложно. Ганить - ганяти, т.е. гнать, преследовать; гатить - прокладывать дорогу по топкому месту; галити (укр.) - побуждать, советовать; галiць (белорус.) - побуждать, подгонять.

В Толковом словаре живого Великорусского языка В.И.Даля более полутора тысяч слов с окончанием на га. Всего же в русском языке более полумиллиона слов. Отметим, что интеллигентом считается человек, обладающий словарным запасом в 2~2,5 тысячи слов, писатели в своём арсенале имеют 6~8 тысяч, а исследователи творчества А.С.Пушкина насчитали в его словаре около 12 тысяч слов. Большинство же людей в быту обходятся приблизительно полутора-двумя тысячами слов. Следовательно, количество слов с корневым окончанием га соизмеримо со словарным багажом обычного человека.

Слова вьюга, сипуга, пурга, пурдега, юга, фуга означают движение огромных воздушных масс со снегом. Селенга - восточный ветер на Байкале и река в него впадающая. Слова, связанные с движением воды и в воде: крига, шуга - плавучий лёд; ровга - лёд в земле, под почвой; земляная вода; рынчага - плавучий лёд, отставший от станового торса; калега, каляга - мокрый снег, слякоть, непогодь, дрязга; струга - омут, колдобина; ляга - омут в реке, ямина с водой, непросышная лужа, луга - чистое место на заросшем озере, замерзшая лужа; карга, корга - каменная подводная или заливная гряда, риф; топкое место в лесу. Множество рек и озёр, являющихся, с одной стороны, водными дорогами, а, с другой стороны, сами несущие, двигающие воду: Волга, Гавиньга, Гага, Ганга, Индига, Иоканга, Ладога, Луга, Мга, Молога, Няньга, Онега, Печеньга, Свияга, Селенга, Хатанга и многие другие. Названия рыб: белуга, калуга, лудога, севрюга, сёмга, тулпега и предметов, связанных с водой: баклага - плоский бочонок, в котором возят в поле воду, квас; масельга - рыболовная снасть. Слова, связанные с движением: дорога - место в пространстве, где совершается движение и само движение, а также средства передвижения - нога, драга, телега, колымага, лемега, колыга.

Рассмотрим другие слова: деньга - ходячая монета всякого рода; тревога - суета, смятенье, забота, внезапный шум и т.д.; булга - суета, безпокойство, тревога; кляга - ножное колено, коленко; булдыга - неугомонный, безпокойный, гуляка; ловчага - проворный, ловкий парень, бойкий, расторопный, годный на всё; вастега - прыжок, скачок бегущего оленя; пичуга - птаха, птичка; мужской детородный член; летига - летучий паутинник; сарыга - хищная птица канюк, коршун; ситняга - любезный, милый человек; туга - печаль, тоска, скорбь, кручина; шеромыга - шатун и плут; юрага - избоины, пахтанье, сколотины, остатки от сбитого масла; яга, яга-баба, баба-яга - род ведьм, под личиной безобразной старухи; янга - ковш, железный черпак, в коем казаки на походе варят похлёбку. Многие слова для нас незнакомы, другие произносим каждый день, но все они, так или иначе, связаны с движением, хождением, перемещением в большинстве своём не по воле человека.


И вот мы подошли вплотную к нашему объекту исследования: Ярлыга, герлыга - пастуший посох овчара: саженный шестик с деревянным или металлическим крючком, коим ловят овец за заднюю ногу (отсюда ярлыжный крюк). Яригъ - вретище, ярига - дерюга, грубая ткань, одежа. В "Словаре Олонецкого наречия великорусов" находим и слово ярга, которым обозначают деревянную рогатку с грузом, используемую для извлечения из воды затонувшей, оторвавшейся сети /Куликовский, 1898. С. 22/. Все эти предметы связаны с крючками, рогульками.

В Сольвычегодском уезде бытовала детская игра под названием "Ерга". Игра состояла в том, чтобы мячом попасть в выкопанные ямки. В случае промаха, который назывался "яйцо", промахнувшегося "ёргали", т.е. каждый бил мячом в спину приговаривая: "На пироги, на шаньги, на мягкой хлеб, на покатушники. Ерга не ерга, баран не баран, на повети спал в ячею…". Били до тех пор, пока промахнувшийся не отгадывал загадываемые ему загадки. Смысл игры, как видим, состоял в способности точно осуществить движение и попасть в ямку, под которой изначально могло подразумеваться место, олицетворяющее начало творения жизни.

Ерга или ёрга в вятском говоре значит непоседа, елоза, егоза. В пермском крае слово ёргать понимается как драться, ёжиться, корчиться [4, I, c. 1207; 23, II, c. 22]. В слове заключен смысл необычного движения.

В Осташковском районе Калининской области во время сжигания Масленицы на возвышенном месте, сжигаемые предметы поднимали на жерди, а дети кричали: "Юрга-масленица горит!" [20].


В 80-х годах XX в. полевая экспедиция учёных Загорского (ныне Сергиево-Посадского) государственного историко-художественного музея-заповедника собирала по сёлам Земетчинского и окрестных районов Пензенской области предметы материальной культуры - одежду, утварь, орудия кустарного производства и пр. В селе Ушинка заведующая отделом древнерусской одежды музея В.М.Жигулёва записала "одно из древнейших обозначений солнечного знака в виде свастики словом "ярга"" [6, c. 5]. В 1995 году в юбилейном издании музея В.М.Жигулёва уточнила, что словом ярга "ушинцы называли между собой одно из солярных изображений в виде сложной свастики" [7, c. 236; 11, c. 143].

В один из полевых выходов (отпусков) расспрашивая своих соседок о понёвах я был приятно удивлён, что мои земляки свастику, крест с загнутыми концами также как и ушинцы называют яргой. Однако моему удивлению не было предела, когда я понял, что яргой, яргами именуют и все ряды геометрических фигур вытканных на подподольниках понёв и рубах. Мои соседки вначале обиделись за дотошный расспрос об яргах, сказав мне: "Да ты што, издяваешься што-ли, цаво расспрашиваешь-то, или позабыл уже всё". Надо сказать, что последние двадцать пять лет, после поступления на военную службу, я почти каждый год посещаю родное село и всегда бываю на виду у соседей, это-то и ввело их в заблуждение насчет возможных моих знаний об ярге. Не исключаю, что в детстве я неоднократно слышал это слово, но оно тогда прошло мимо моего сознания. Разговоры с соседками и самыми старыми старухами села позволили вывести фундаментальные понятия. Все пожилые бабы и в особенности старухи с.Вяземки когда либо ткавшие холсты, сегодня называют этим словом не только сам знак, но и вытканные ряды узоров на понёвах и рубахах, причём, как собственно самой яргой так тканые и другими знаками [12, с. 13; 13, с. 151-153].

В сёлах Вяземка, Бол. и Мал. Ижморы, Ушинка, образованных в 17 веке выходцами из Рязанского, Тамбовского и Московского уездов, до сих пор бытуют трёхполые синие (красно-полосатые) распашные тяжёлые браные понёвы - прообраз современной юбки. Основа для их тканья бралась конопляная, а уток шерстяной. Но это внешняя характеристика архаичной одежды, внутреннее же содержание заключено в тщательно разработанном широком узорном, браном, яргическом подподольнике. В разные периоды своей жизни женщина носила различные понёвы, отличающиеся друг от друга по количеству яргов (нечётное количество от 11 до 1), шириной и цветами узоров на подподольнике, что отражало её духовно-нравственное и физиологическое состояние. Горизонтально расположенные ряды-ярги образуют своеобразный солнечно-космический календарь жизни.

Впервые понёву - добрую, красивую сряду об 11-ти яргах# - молодая женщина надевала на свадьбу. С этого момента невеста становилась "бабой" и уже не снимала понёвы до конца своей жизни. В чадородный период женщина носила понёвы об одиннадцати, девяти, семи и пяти яргах. Девка, не вышедшая замуж, так и не надевала понёву с солнечными животворными знаками.

Рано или поздно женщина теряет способность к деторождению и из бабы превращается в старуху. Каждая это время определяла для себя сама и надевала понёву о 3-х яргах. Ближе к 75 годам надевалась понёва об одной ярге. Глубокие старухи носили так называемые легощецки. Это понёва, сшитая из тех же трёх полотен, но "ткань" имела технологию выработки обыкновенного холста, была легкой, что и дало название такой понёве. Тяжёлые браные понёвы были в несколько раз тяжелее легощецки, которые не под силу было носить старухам. Ярга на легошецке ткалась узенькой белой полоской, безо всяких узоров.

Жизнь состоит не только из буден. В первый день больших праздников бабы наряжались в понёвы о 9-11-ти яргах - самые праздничные из имеющихся. На другой день надевали о 7-9-ти яргах, на третий день - о 5-7-ми яргах. В повседневности носили понёвы о 5-ти яргах или же довольно поношенные о 7, 9, 11-ти яргах. У праздничной понёвы ширина бранья узоров была шире, краски - сочнее, многоцветнее, сложнее узоры. Новая понёва считалась более праздничной при равнозначности иных признаков.

Но жизнь не идёт гладко. Умирали близкие родственники - бабы надевали печальные понёвы с узором, преимущественно набранным белым цветом. На первый год печали женщина носила понёву в одну яргу. Последующие два года - о 3-х яргах. Выходя из печали, женщина снова надевала понёву, соответствующую своему возрасту. Солдатка, проводив мужа в армию или на войну, носила печальную понёву о трёх яргах до его возвращения. Вдова носила белые печальные одежды и понёву об одной ярге всю жизнь.


А как, всё-таки, называют этот знак на Руси?

Одно из древнейших названий знака очень долго удерживалось в нашей азбуке. Буква, которая сейчас скромно (скоромно?) называется ха, до реформы русского языка носила звучное имя херъ (кажется, нет необходимости объяснять, что такое хер и рассказывать о его роли в продлении рода). Знак х можно представить образованным двумя знаками: г и S, каждый из которых представляет вихревое движение с противоположной направленностью, а сложенные вместе понимается как руна равновесия, знак начала. Если же мы сложим два знака г или S, развернутые на 180o, то получим яргу собирающую или сеющую.

По рязанским материалам Б.А.Куфтина видно, что крестьянки знали несколько разных имён креста с загнутыми концами (рязанские ярги, рис. 1-7). Простая ярга именовалась конями, или как объясняли крестьянки конёвными голяшками (рис. 2). Браная архаичная рязанская понёва конитница, своё название получила от простой ярги, помещённой в ромб (рис. 5) [14, c. 60].

Знаменитый народовед Н.Ф.Сумцов приводит малороское название креста с загнутыми концами именем четыреног (рис. 9, 16, 17), а трёхногая ярга на писанках в его коллекции именуется рута (рис. 9) [21, c.33, 36]. Рута - это растение, красный цветок, символ любви. Также в Малоросии называют волшебный цветок папоротника, расцветающий в Купальскую полночь. Тому, кто найдёт и сорвёт такой цветок, любовь, удача и счастье будут сопутствовать всю жизнь. Соединение малоросами в названии дня солнцеворота, волшебного цветка и девичьей любви подчёркивает самобытный архаический характер названия ярги, соединяющий воедино божественную природу солнца, человеческое плодородие и жизнь природы. Важно подчеркнуть, что в этом народном понимании трёхногая ярга также непосредственно связывается с солнцем, добром и счастьем. В этой характеристике ярга-рута и Ярило-Купало имеют полное совпадение.

В селениях Поочья яргу называли ястребом. В Тульской и Орловской губерниях в самом начале XX столетия, где широко был распространен узор ярги в ромбах, Могилянский отметил название вороньи глазки. На Вологодчине крест с загнутыми концами именуют гуськами. Это имя не только отражает форму знака, но и несёт в себе лёгкость и стремительность движения.

Великорусы Воронежской губ. яргу традиционно называют кривонога (рис. 1) [15, c. 153]. В сёлах Кириллово, Сядемка, Красная Дубрава (быв. Тамбовской губ.) мне часто этот знак называли кривоношкой, кривоногой. В Каргополье этот знак, выпекаемый на день весеннего равноденствия на тетёрках, называют вьюхой (рис. 18). В селениях Духовщинского уезда Смоленской губернии было распространено название завивастый хрест (смоленские ярги, рис. 10, 13, 14, 15). Так называли яргу, представляющую собой квадрат с загнутыми концами (рис. 10) [10, с. 121]. Крест с загнутыми концами нередко называют коловрат - также как движение солнца по кругу, солнцеворот, коловращенье. В названиях ярги с огромной силой проступает символика стремительного светлого движения.




# На первый день свадьбы, перед приходом сватьёв и жениха невеста надевала печальную понёву о 3-х яргах. И только после её перехода в род мужа молодая жена переодевалась в понёву об 11-ти яргов, наполненную всей мощью красных узоров солнечной энергии.



Список используемой литературы
Афанасьев А. Поэтические воззрения славян на природу. Т. 1-3. М., 1994.
Бибикова В.И. О происхождении мезинского палеолитического орнамента // СА № 1. 1965.
Бобринский А.А О некоторых символическских знаках общих первобытной орнаментике всех народов Европы и Азии // Труды Ярослаского областного съезда. 1902.
Даль В.И. Толковый словарь живого великорусского языка. Т. 1-4. М., 1994.
Дурасов Г.П. Каргопольские народные вышивки месяцесловы. СЭ. № 3. 1978.
Жигулева В.М. Народное искусство Пензенской области конца XIX-XX веков. Загорский государственный историко-художественный музей-заповедник. М., 1989.
Жигулева В.М. Женский народный костюм Пензенской области и некоторые вопросы его эволюции // Сергиево-Посадский музей - заповедник. Сообщения 1995. М., 1995.
Куликовский Герман. Словарь Областного Олонецкого наречия в его бытовом и этнографическом применении. СПб., 1898.
Кочергина В.А. Санскритско - Русский словарь. М., 1996. С. 8.
Клетнова Е.Н. Символика народных украс Смоленского края // Труды Смоленских государственных музеев. Вып. 1. Смоленск. 1924.
Кутенков П.И. Временные этапы поминовения в знаковом облике кручинной одежды (на примере сёл Земетчинского района Пензенской области) // Время и календарь в традиционной культуре. Тезисы докладов всероссийской научной конференции. СПб., 1999.
Кутенков П.И. Великорусская одежда: функция, символ, мировоззрение // Традиции и обычаи народов России. Вторая российская конференция с международным участием в г С.Петербурге 16-18 мая 2000г. Тезисы докладов и сообщений в 2-х томах. СПб., 2000.
Кутенков П.И. Обряд проводов души у великорусов XX века // Традиции и обычаи народов России и Беларуси. Доклады и сообщения в 2-х томах. Международная конференция в г. Минске 23..25 мая. Т.1. Минск. 2001.
Куфтин Б.А. Материальная культура русской мещеры. Часть 1. Женская одежда: рубаха, понева, сарафан. М., 1926.
Маслова Г.С. Орнамент русской народной вышивки. М., 1978. Рис. 70.
Мифы народов мира. Энциклопедия. Гл.ред. Токарев С.А. М. 1991.
Могилянский Н. Поездка в центральную Россию для собирания этнографических коллекций // Материалы для этнографии России. Т.1. СПб., 1910.
Ожегов С.И., Шведова Н.Ю. Толковый словарь русского языка. М. 1993.
Рыбаков Б.А. Язычество древних славян. М., 1981.
Соколова В.К. Весенне-летние календарные обряды русских, украинцев и белорусов. Академия наук СССР. М., 1979.
Сумцов Н.Ф. Писанки. Киев. 1891.
Срезневский И.И. Словарь древнерусского языка. М. 1989.
Фасмер М. Этимологический словарь русского языка. Т. 2. СПб., 1996.
Шовкопляс И.Г. Мезинская стоянка. Киев, 1965.
Шуклин В. Мифы русского народа. Екатеринбург. 1997.

Сообщение об авторах.

Кутенков Павел Иванович, уроженец Земетчинского района Пензенской области, подполковник Российской армии. В годы перестройки начал активно интересоваться традиционной культурой русов, собрал и обработал богатейший материал по обрядам, одежде, символике. Готовит выставки по традиционной одежде, проводит публичные выступления, пишет научные статьи.

П.И.Кутенков, А.Г.Резункова
Материалы собраны П.И.Кутенковым, обработка и дополнения - А.Г.Резункова

http://www.ezoterik.info/subekt/library/yarga.htm

П.Кутенков защитил диссертацию по этой теме. Уже готова его книга.

36 Дайлетъ 7518 СМЗХ, 111816 От Великого Переселения из Даарии (04.04.2010 г. - 05.04.2010 г.)


ПАСХЕТЪ: «Путь АСами Ходяше Есть Твердо Ъ (сотворяша), т.е. Путь, по которому шли Боги» - день памяти о 15 летнем переселении наших Великих Предков из Даарии в Рассению и Беловодье. Память о том, как Предки наши в 16-ое лето славили всех Богов и жреца Спаса за спасение от Потопа Великого.



Первый Великий Потоп на Мидгард-Земле произошёл в результате уничтожения её луны Лели, на которой сосредоточились представители тёмных сил из Пекельного мира — Кощеи для вторжения на Мидгард.

Светлый Бог — Даждьбог Тарх, Перунов Сын, прибывший с Ингард-Земли, не позволил Кощеям напасть на Мидгард-Землю. Он нанёс удар по Леле и уничтожил силы тьмы, но при этом разрушилась Леля.

Об этом сообщают "Саньтии Веды Перуна. Круг Первый":


"Вы, на Мидгарде живете спокойно, с давних времен, когда мир утвердился...

Помня из Вед о деяниях Даждьбога, как он порушил оплоты Кощеев, что на ближайшей Луне находились... Тарх не позволил коварным Кощеям Мидгард разрушить, как разрушили Дею...

Эти Кощеи, правители Серых, сгинули вместе с Луной в получастьи...

Но расплатился Мидгард за свободу, Даарией скрытой Великим Потопом...

Воды Луны тот Потоп сотворили, на Землю с Небес они радугой пали,

Ибо Луна раскололась на части и ратью сварожичей в Мидгард спустилась"

(Саньтия. 9, шлоки. 11-12).



Так как на Леле было 50 морей и она находилась близко к Мидгарду, то на Мидгард-Землю обрушились солёные воды и осколки уничтоженной луны. Даария скрылась под водами Великого Потопа, а удары осколков Лели сместили ось Мидгард-Земли, которая начала маятникообразные движения.

Окончательное затопление материка произошло не сразу. Даария то опускалась в океан, то поднималась из океана, но, в конце концов, Священная Прародина Славяно-Арийских народов ушла под воды Северного ледовитого океана. На поверхности остались некоторые высокогорные части Даарии, например, современные Гренландия, Земля Франца Иосифа и другие острова.

Однако потомки Родов Расы Великой и Рода Небесного не погибли вместе с Даарией. Люди были предупреждены Великим Жрецом по имени Спас о предстоящей Небесной Битве и гибели Даарии. Они заблаговременно начали переселение на Евразийский континент.

Было организовано 15 выселок из Даарии. В течение 15 лет наши Предки переселялись по горному перешейку (Уральским горам) между Восточным и Западным морями на Евразийский континент.

111 816 лет тому назад (в 109 806 г. до н.э.) произошло полное переселение потомков Родов Расы Великой и Рода Небесного из Даарии. Часть Расичей спаслась, поднявшись на Вайтманах на околоземную орбиту.

Другие переместились (телепортировались) через Звёздные Врата Междумирья в Чертог Медведя во владения да'Арийцев. Основная же часть наших Предков осталась обживать новую территорию Мидгард-Земли (Урал и Сибирь), где существовал тогда субтропический климат.

В честь спасения от Великого Потопа на 16 Лето был установлен праздник ПАСХЕТЪ, что в переводе с х'Арийской Рунической письменности означает: «Путь АСами Ходяше Есть Твердо Ъ (сотворяша), т.е. Путь, по которому шли Боги».

В память о спасении от Потопа и Великом Переселении Родов Расы Великой в 16-й год появился своеобразный обряд. На Пасхет крашенные яйца ударяют друг о друга, проверяя, чьё яйцо крепче. Разбитое яйцо называли яйцом Кощеев, т. е. разрушенной Луной Лелей с базами Чузеземцев, а целое яйцо называли Силой Тарха Даждьбога. В обиходе также появилась сказка о Кощее Бессмертном, чья смерть была в яйце (на Луне Леле) где-то на вершине высокого дуба (т. е. фактически в небесах).

У славян сохранилась заповедь Бога Сварога, которая гласит: "Почитайте яйца в честь яйца Кощеев, что разбил Даждьбог наш, вызвав тем Потоп".

ПРАВДА О КОЛОВРАТЕ

В последнее время люди, видя восьмилучевую звезду с повернутыми вправо, либо влево лучами, задаются вопросом, а что это такое? Одни видят в этом знаке «СОЛНЫШКО», другие усматривают «КОЛЕСО», третьи - две совмещенные под углом 45 градусов свастики. Кто же прав? А правы абсолютно все! Так что - же такое - КОЛОВРАТ?

КОЛОВРАТ - ярко выраженный солярный (солнечный) восьмилучевой свастичный символ. Свастика - древнейший знак многочисленных племен и народов всех континентов планеты. Геометрически свастика представляет собой неподвижный центр, полюс с исходящими из этой точки лучами, символизирующими движение, как основу Всей Жизни, круговорот Всего Сущего во Вселенной. Количество исходящих лучей может быть любым (от трех и более). По существу, и равносторонний «греческий» крест, и пяти, и шестиугольная звезда являются свастиками. Неподвижная центральная точка - есть Ось. Стержень или Кол на славянских языках. Отсюда - КОЛО, то есть, обязательное круговое вращение с возвратом в начало движения, в первооснову. КОЛО, КОРО, ХОРО во всех славянских языках означает круг, завершенную окружность (сравните: хоровод, колода - круглая, колокол, околица - за кругом и тому подобное).

Само слово свастика происходит с санскритского «свасти» - БЛАГО, ДОБРО (не путать с деньгами и материальными ценностями).В русском языке есть однокоренные слова, например, СВАРОГ - Отец и Дед Богов в русском языческом пантеоне, Птица -Матерь - Сва - Слава - женская ипостась того же Бога, медленно кружащаяся в Небесах мистическая птица, сват - по праздничной одежде, богато украшенной свастичными символами, свадьба и т.д. Европейская наука стала использовать слово свастика для обозначения всех видов символов с центральноосевой симметрией в середине XIX века. До этого, в европейской традиции, только для обозначения четырехлучевых свастик имелось множество других названий: Гамматический крест, Гаммадион - соединение четырех греческих «Г», Фалфот, Тетраскелион и др. Кстати, так называемая, «фашистская эмблема»: развернутая под углом 45 градусов, правосторонняя черная свастика, вписанная в белый круг на красном поле, самим Гитлером называлась «Хакенкреус (hakenkreuz)» -крючковый крест. Государственным символом нацистской Германии она пробыла с 33 по 45г.г. прошлого столетия. А до этого, несколько тысячелетий, начиная с каменного века, для множества племен и народов свастика являлась надежным оберегом, знаком успеха, символом благополучия. Свастики в индоевропейском мире изображались везде и повсюду: на предметах одежды и украшений, посуде, оружии, домашней утвари, на строениях и храмах, элементах культового назначения. Пожалуй, ни один символ не получил такого распространения, как свастика. К примеру, свастика была символом последней Российской императорской семьи, встречалась на дворянских гербах Европы, печаталась на первых советских деньгах, была непременным фрагментом декора в архитектуре и одежде. Изображение свастик часто и густо встречались, и на христианских, и на исламских культовых объектах, и даже на синагогах. Мало того, и сейчас, большая часть человечества - Китай, Индия, да практически вся Азия, с удовольствием, используют этот знак, как в религиозных, так и в бытовых целях.
К сожалению, во время второй мировой войны, и, особенно, после нее, в той части человечества, где исповедуются «либеральные ценности», началась тотальная война па уничтожение свастики, как символа, как знака, закрытия любой информации по этому поводу. Прекрасные произведения древнерусского искусства с изображением свастик повально изымались из музеев в запасники, а то и просто варварски уничтожались. То же происходило и происходит во всем европейском мире. Почему знак, которому многие тысячи лет, должен нести ответственность за фашизм, возникший в Италии 85 лет назад? С чем мы боремся: с идеологией фашизма, или с символом благополучия и успеха в представлениях сотен поколений Наших Предков? Тогда, по логике, необходимо запретить и белую пятиконечную звезду на крыльях американских самолетах, бомбящих Югославию, Афганистан, и Ирак, и множество других символов, несущих боль и страдания человечеству. Вразумительных ответов нет.
Но вернемся к КОЛОВРАТУ. Карл Густав Юнг в одном из своих трудов пишет: «В чрезвычайно ранней наскальной живописи каменного века встречается отвлеченный знак, а именно восьмиконечный, вписанный в круг крест... Это, так называемое, солнечное колесо... Особенно часто сей символ встречается в Европе, в том числе и Западной, где его называют «кельтским колесом». Но в Восточной Европе кельтов не было, а подобных изображений не меньше. Мало того, в 80-е годы в нашей стране, на Южном Урале археологи раскопали древнейший город - Аркаим, которому не менее 4-х тысяч лет (некоторые исследователи полагают более 6-ти тысяч лет). По форме он представляет собой идеальный круг большого диаметра, в который вписана всё та же восьмиконечная звезда. Славяне, зовущие этот символ КОЛОВРАТОМ, особенно чтили сей священный знак, полагая его сильнейшим оберегом. Они использовали его на одежде, посуде, оружии. На ладьях Русичей, на щитах воинов, КОЛОВРАТ был непременным атрибутом. Этот символ сопровождал наших предков от рождения до погребального костра (древние славяне сжигали умерших, отсюда слово - ХОРОнить, то есть, вознести через Огонь к Солнцу). Поэтому, мало какого славянина оставляет равнодушным изображение КОЛОВРАТА. Это в подсознании говорит генетическая память нашего Народа, наших Предков.
Казалось бы, все это - дела давно минувших дней, но совсем недавно, учеными Сибирского отделения РАН при помощи специальных светофильтров была получена уникальная фотография Солнца. На ней отчетливо видны радиально устремленные и закручивающиеся в правую сторону восемь вихревых потоков. Таким образом, документально подтверждено, изначальное представление Славян о Солнце, отраженное в древнейшем Солнечном Символе - восьмилучевом КОЛОВРАТЕ.
КОЛОВРАТ - ключевой, многозначимый знак природного совершенства, олицетворяющий созидательное коловращение, порождающее и возрождающее Жизнь Всего Сущего, Вечную смену Дня и Ночи. Времен Года, Рождения - Смерти - Нового Рождения.
Часто задают вопрос: почему встречаются КОЛОВРАТЫ с лучами, закрученными в левую сторону? Ответ прост: левосторонний КОЛОВРАТ (рис. 2) можно считать зеркальной проекцией, «солнечным зайчиком», своеобразной «охранной печатью» Солнца.
В заключение, к тем, кто собирается использовать КОЛОВРАТ в качестве священного оберега, необходимо знать, что этот знак обладает огромной силой, и чтобы не навредить себе, желательно следовать следующим правилам: будьте чисты в своих поступках и помыслах, перестаньте врать, и себе, и окружающим, уважительно относитесь к Русскому Языку, Уникальной Русской Культуре, почитайте своих Великих Предков, берегите Родную Природу, будьте бескомпромиссны ко лжи и несправедливости. И тогда КОЛОВРАТ наполнит Вас Добротой и Теплом, Успехом в делах и Спокойствием Духа, невообразимой Силой и Мощью самого СОЛНЦА.
К сожалению, ограниченные рамки статьи не позволяют раскрыть всю глубину и важность этого вопроса. Полагаю, задумавшимся не помешает изучить следующую литературу:
Велесова книга;
Роман Багдасаров: «Свастика-священный символ»;
Доброслав: «Язычество, как волшебство»;
Ставр и Велеслав: «Русское родноверие». и др.

В арийском язычестве Коловрат - символ, корни зарождения которого восходят к Изначальной Традиции и теряются где-то в доисторических эпохах. Коловрат - эзотерический символ, священный для всех Белых людей, скрывающий глубокий сакральный смысл, служащий средством познания, развёртывания и раскрытия Божественного.
Свастика и Коловрат состоят из одних и тех же структурных элементов, таких как Точка, Крест и Окружность. По сути, это два практически равнозначных символа, отображающие один и тот же принцип. Это всё сложные символы, обозначающие присутствие, наличие Божественного - Бог есть Круг, Центр которого везде, а Окружность нигде. Простое же изображение Креста обозначает только Человека.

КОЛОВРАТ - наиболее общеупотребительное русское именование Свастики, указывающее на некое вращение о точку, о кол, который есть Центр пересечения двух осей. Оконечности линий представляют собой четыре стороны света, вертикальная ось - проекция ориентации Север-Юг, Летнее и Зимнее Солнцестояние, горизонтальная ось - Запад-Восток, Осеннее и Весеннее Равноденствие. Коловрат, т.е. добавление лучей к Кресту означает солнцеворот, переход Солнца из одного состояния в другое, как в сутках, так и в году, не только во Времени, но и в Пространстве. Коловрат - священный Божественный Год, символическое повествование о приходе в наш Мир молодого Бога, его жизни, смерти и воскрешении.
На восточном небосклоне, из чёрного и сырого плодородного лона Матери-Земли поднимается и приходит в Мир весенняя Ярь, персонификация Бога Весны, Молодости, Мужской Силы, Возрождения, Пробуждения, Веселья и Жизни - Ярилы. Точка Востока и Весны - начало Борьбы, противостояние Мужского и Женского Принципа, Жизни и Смерти, Обновления и Покоя. Шествие Ярилы - восхождение на Небо, к зениту своей Славы и Величия по весенне-летнему Пути Солнца. Завершением этого Пути является высшая точка - Летнее Солнцестояние: Север, обозначающий Древнюю Прародину; достижение Верха, когда кажется, что ничто не будет клониться к упадку, не будет двигаться, а Солнце останется там навечно, ибо оно достигло, того к чему стремилось - сын достиг величия собственного отца, победив Смерть, вернувшись из мира мёртвых, утвердившись в мире явном. В этой точке Ярила ловит подброшенное им Солнце Весной, и догнав его, держит в своих руках, всё более, чем прежде наделяя Ярью. Но Солнце ненасытно и оно тянет, поглощая чрез меру, изливая из себя агрессивный, мужской свет, который не только озаряет, но и ослепляет. Ярила растрачивает себя, отдаётся полностью действию, занимаясь самоуничтожением, не видя этого... и его силы уже не хватает, он не может сдержать Времени ход. Обжигая руки собственной Ярью, ослепляясь собственным Светом, забываясь собственными Славой и Величием... роняет Бог Солнце, утрачивая себя самого. В миг прозрения устремляется Ярила за своей солнечной сущностью - летне-осений Путь Солнца, нисхождение в Ночь, ибо Коловрат, как и всякое движение есть само непостоянство, Вечное Возвращение, Переход, как от Смерти к Жизни, так и наоборот. Точке превосходства суждено было смениться точкой упадка, и начинается Путь нисхождения Небесной Славы и Огня к своим истокам. Мужскому и Женскому Принципам, Земному Огню, которым суждено притягиваются, находясь в противоположностях, ибо в разделенном состоянии они начинают уничтожать самих себя, не существуя идеально в разделённом виде, так и не умея вновь объединиться в единое целое.
Достигая точки Запада, Ярила окончательно теряет силу, несёт на себе признаки старения, таким и встречает его супруга - Мара-Морена, провожает в свои владения. Год поворачивает на свою тёмную и холодную сторону. Ночь скрывает нисхождение некогда Царя Мира в подземные чертоги своей Царицы, Небо смыкается с Землёй. Здесь источается Северный Дух, здесь меркнет свет Солнца, наступает Смерть. Неведомо, что происходит в тех чертогах - никому из живых не познать таинства происходящего, никто не узнает, как произошло, то, что в самой нижней точке года два противоборствующих начала стали одним, которое стало третьим. Время стало Годом, пройдя Цикл. Смерть есть Любовь, где рождается Бог. Любовь к себе, жертва Мудрости Велеса ради пьянящей Молодости Ярилы. Из Любви он приносит себя в жертву своему сыну, рождает сам себя, ибо они одно целое. И в Смерти Велес обретает свою прежнюю силу для новой Борьбы, для Ухода, для Изменения, что вновь начать свой Путь на Север, к Небесной и Солнечной Арийской Славе. Богиня Мать, Супруга, Белая Женщина свершает таинство Воскрешения, Перерождения. И так будет продолжаться вечно, пока Коловрат совершает своё движение, порождаемое непознанным и сокрытым, тайным Центром мироздания. Боги и люди, все подвержены этому космическому круговороту, не в силах его остановить.Не сомкнуться разошедшимся Золотому Коловрату и Навному Коловрату, не слиться в единое Сварожье Коло, никогда уже наступит Вечный Золотой Век, а будет свершаться Извечное Коловращение.
Почему же Путь Бога обозначает Навный Коловрат, движущийся против Времени, олицетворяющий собой совершенно иные Силы и Процессы. Это не трудно понять, если отрешиться от монотеистических представлений борьбы добра и зла, света и тьмы, как извечных противников. У сторонников подобного монотеистического мировоззрения сразу же происходит отождествление Нави со всем отрицательным, а Яви со всем положительным. Но Явь не есть только добро, как Навь не есть исключительно зло. Вообще Явь обозначает по большей части человеческий Мир, где зла в избытке, тогда как Навь обозначает Мир НЕчеловеческий, а именно Мир Богов, которые выше человеческих дрязг и суетности мира, здесь понятия зла и добра слиты и границы их так же нечетки, как сон в жаркий летний полдень, когда грезишь наяву. Но так же невозможно говорить и уж тем более утверждать, что Навь далека - она приходит за всеми в свой срок, смерть "добра" ко всем и к убийце и к праведнику. Навь настолько же реальна, как образ, отражённый в тихой глади озера, как мы сами в зеркалах своих домов. И изображение на зеркале исчезает, может лишь потому, что на ТОЙ стороне кто-то отошёл по своим делам... И пробежавшая рябь по воде показывает мимолётность, секундность мгновения. Навь сложна, Навь скрыта, она вывернута, это изнанка всего, причина всего. И Навный Коловрат становиться Золотым, приходя в Явный Мир. И символ, который мы запечатлеваем, отображает не мимолётность и суетность, а Тайну, Внутреннее, Сакральное.
Много было сказано про Центр, но что он представляет собой на самом деле? Не Исток, не Конец, а сама Вечность, Переход из Нави в Явь, из Яви в Навь. Правь - Солнцестояние Яви и Нави. Беловодье, Русь, которая существует и не существует, которая грезится и пропадает... Коловрат - символ её, символ русской Крови и Духа, который выжигается на Сердце... Это тайный знак, бессловесный пароль для стражей страны Предков.

Здесь говорится о 4-лучевом Коловрате-свастике (См. картинку)